“凡以行律法为本的都是被咒诅的” （加拉太书3:10）。这里，“以行律法为本” 的原文直译：“靠律法的功效” （depend on the works of the law)。
保罗为什么用这样强的口气说以行律法为本的人呢？
亚伯拉罕作为信心之父，一定也是行走在遵从 神给他的命令里边，后者对他也就相当于律法。但神为什么后来又通过摩西给以色列颁布全套律法呢？并且，既然 神明知道以色列人并不能遵从律法，这岂不是多此一举，甚至让人感觉是害了以色列人吗？
亚伯拉罕受了 神的称赞，就表明在他身上信心和律法是调和的。既然如此，[……]
有关罪，神在基督里为我们所预备的是 挽回（Atonement）。这个挽回是完全的，概括性的。所有的祭，不仅为罪所献的祭，也包括燔祭，素祭，平安祭，都归结于挽回（Atonement），这是神对人与神之间关系的问题彻底的解决方案。
但从挽回（Atonement）带给我们的福音（好处）里边有两个方面，一个是罪得赎 （redemption)，另一个是罪得赦免 (forgiveness)，并有不同的含义。
圣经原文中，用了三个不同的词，在英文翻译中有体现（atonement, redemption, forgiveness），但在中文翻译中[……]
相信耶稣成为基督徒，到底意味着什么？ 仅仅相信一下，但人最终都一样是聊此一生而已，有什么意义呢？ 神自己为什么对我们相不相信如此在乎呢？
这些问题背后，有一个很普遍的误解：即人错以为 ‘信’（faith）只是人的主观意念而已，起源于人心，因此只能在人自身上找到意义，而且是在人当前的感觉里寻找。
但是，能拯救人的信 (saving faith) 不仅仅是关于神，而是来自于神，由神放在人的心里。从根本上说，信（faith）并不源于人。拯救的信指向神自己，指向神在创造世界之前的计划，以及神最终要完成的事情。它从永远指向永远[……]
读哥林多前书中下面这段经文时，会有疑惑：
“因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。” 哥林多前书7:14。
这里的疑惑多是出自一些比较认真的弟兄姊妹，他们明白得救是关乎个人生命的，知道一个人不会因为家里的亲人得救也就自动得救，所以对这段经文所指的就有些不清楚。
同时，在基督徒一般的概念里面，圣洁或者是圣别 (sanctification) 都是在一个比较高的层面。平常的 “称义、成圣、得荣耀” 这三步救恩论中， 成圣是在称义之上的。一个还没有信主得救的人，怎么能够被成为圣洁呢？
这里有几个不同的要点[……]
我尝试观看了科幻电视剧《三体》。这部30集的系列剧改编自刘慈欣现已著名的小说《三体问题》。我坚持不了超过一个小时，不得不快速地浏览到结尾。通常我对科幻作品有喜欢的倾向，即使是低质量的作品，我也能被动地接受相当的时间，直到我的大脑发出坚定的“停止”信号。
但《三体》比垃圾更糟。它是毒药。
这真应了弗兰克·赫伯特（科幻名著《沙丘》的作者）曾经警告过的：
“曾经，人们把思考交给了机器，希望这能让他们获得自由。但这只是让拥有机器的其他人奴役了他们。”
如果将《三体》视为杰作，那它的杰出就在于其清楚的证明了弗兰克·赫伯特是多么正确和有先见之明。后者正是有价值的科幻作品的特点，能正确警告在[……]
“第七位天使吹号，天上就有大声音说：“世上的国成了我主和主基督的国，他要做王，直到永永远远。” 启示录 11:15。
神的计划是要得一个国，成为主（神）和基督的国，基督要做王，直到永永远远。
神的国和教会、以色列、以及世上的国之间的关系是什么呢？
我们需要先清楚神的国的不同阶段。神的国只有一个，但共有三个阶段:
第一个阶段是救恩时代，就是主来到地上之后一直到主第二次再来期间的恩典时代。
第二个阶段是千禧年。
第三个阶段是永世。
在第一个阶段，神的国是在属主的人里边。这国在我们的里面。就是那些[……]
撒母耳被耶和华派来膏大卫，被祂拣选的人。所有对肉体的荣耀和与生俱来的优势在此被搁置一边；最年轻的、被人看不起的、被人遗忘的、看守羊群的人被神选中；因为耶和华看人不像人看人。撒母耳尽管自身不一定完全看得清楚，但是他忠实的跟随神的引导。
但神并没有像对待扫罗那样，让大卫立即进入权力的高位。 正因为大卫是被神拣选的，所以他必须靠着恩典和信心走过各种困难。我们必须知道这一点，正是因为他是神拣选的，所以他必须先被降低，经历这些考验和患难， 而不是我们往往错以为的，”既然他被神拣选，就不应该经历这些困难”，也不是 “虽然他被神拣选，但迫于无奈，还不得不经历这些。”
一切都[……]
在犹太历正月初十，耶稣最后一次进入耶路撒冷，因为根据旧约（出埃及记12:3），神的羔羊需要在这日被挑选和检查，为了在正月十四日献祭（出埃及记12:6）。
耶稣在被出卖和被钉死在十字架上之前，与他的门徒一起度过的这最后一周时间，其重要性超过之前所有人类历史的总和。
纪念我们救主的死比纪念他的出生要重要得多。圣经隐藏了耶稣的生日，却详细记录了他的死和确切的日期，这是有原因的。即使他的出生也是他做出的牺牲，因为他必须放下神圣的荣耀，穿上低微的人性（腓立比书 2:6-8），但在他的死中，主做出了终极牺牲。 他不是因为失败而死的。 他的死是自愿的，是按照神的旨意（路加福音22：42；24：4[……]
尼尔-波兹曼 (Neil Postman) 在他的《娱乐至死》一书中，将奥威尔 (Orwell) 和赫胥黎 (Huxley)进行了比较。奥威尔是《1984》的作者。赫胥黎是《勇敢的新世界》的作者。这是两本有关对未来世界预言的最出名最有影响力的著作。
奥威尔担心的是一个会禁书的社会。赫胥黎担心的则是一个没有理由禁书的社会，因为没有人想读书。奥威尔担心的是有人会剥夺信息。赫胥黎则担心一个会给我们大量信息，以至于我们会沦为钝化的僵尸和自我狂的社会。奥威尔担心真相会被掩盖。赫胥黎担心真理会被淹没在无关紧要的信息海洋中。奥威尔担心我们会成为一种被奴役的文化。赫胥黎担心我们会成为一种琐碎的文化，专注于各[……]
科学是有关物理世界的阐述，而物理世界是神所创造的宇宙的物质层面，用来表达属灵层面。因此，照理来讲科学应该是人在寻找创造他的神之路上一个有用的向导。但不幸的是，由于罪人堕落的理性再加上魔鬼撒旦利用人对科学的误解特意精心制造的谎言和迷惑，科学竟然成为许多人认识神的障碍。这可以说是人的悲剧。
神的话，圣经和科学并不矛盾，事实上，它们是最合理的融合，涵盖了对宇宙和生命的全面解释和理解。在受造的宇宙和创造者之间，人是唯一对两者同时的见证，因此这种融合有着终极意义。 从现代科学的开始和科学与信仰之争的起源，到宇宙的开端、生命的起源、达尔文主义和宏观进化、宇宙对生命的微调（包括精细结构常数α）等深刻问[……]