斩断偶像的勾引

申命记13章。神对拜偶像这个罪的的绝对态度:斩尽杀绝。

我们在读旧约时,要时时记住这是旧约,神在那里显明生命的原则,但并非直接告诉我们最终的答案和结果。答案和结果是在基督里,到新约才显明。

在我们对 神对罪(尤其是拜偶像之罪)的态度感到吃惊时,先停下来,求圣灵带我们来明白 神的心意。

拜别神、拜偶像,在 神眼中是一种致命的瘟疫。面对瘟疫,为了保全生命,没有别的办法,只有绝对的隔离和斩尽杀绝。

这里,神的目的不是为了报复,而是为了保全生命。

因为这是旧约,耶稣基督还没有为罪人死,面对致命罪的瘟疫,这是 神唯一能够采取的办法,否则全以色列每一个人都很快死在罪的瘟疫中,与 神彻底隔绝了。

但今天,基督为我们死了,我们可以借着他的宝血洗净我们的罪,止住瘟疫。 如果没有基督的死和宝血,我们如何能够存活呢?

但我们不能忘了,拜偶像之罪的严重性和其惨重代价。

愿我们的心受割礼,而受割礼的心,其最基本也是最清楚的特征和表现,就是我们与偶像分开隔绝了。 如果我的心里有任何对偶像的迷恋甚至苟合,愿圣灵藉着十字架将其全然割去,没有任何的吝惜。

拜偶像的本源

人的败坏和被污秽,莫过于拜偶像。这在 神的十诫以及对以色列人有关禁止拜偶像的诫命中,可以看出 神对拜偶像这个罪的的绝对态度。

人是从何时开始拜偶像的呢?在洪水之前,没有人拜偶像的记载。洪水之后,至少直到建巴别塔的时候,也没有拜偶像的。巴别塔代表的,并不是一个明确的偶像,而是出自人的,完全在人的意志里宣告在 神之外人共同的中心,但是那里隐藏着撒旦的工作,表面是彰显人,背后是撒旦做主。

很可能在巴别塔之后,很快就出现了偶像崇拜。

偶像崇拜是人堕落的一个新层面。

之前,已经有了人的败坏、凶暴、以及对 神的叛逆,但那些都是撒旦诱惑人犯罪后的自然表现;而现在,撒旦的诡计把犯罪后的人引到了一个完全不同的层面。这是在人堕落中巨大的一步,是一个惊人的堕落,远超过人里面本身的败坏、凶暴、甚至对 神的悖逆。撒旦把他自己插入了人的心,人的心思,在人里面掌了权 (占据了人里面权利中央的位置),抢夺了人里面最深层的一个在 神创造中赋予的珍宝,即人对 神的直觉和概念。

这个珍宝只有人才有。撒旦现在霸占了这个,阻挡在人和 神之间,在人心中截取人原本与 神交通、并获取祝福的管道和资源。人的灵里原本有一个深深的判断能力 (这是 神给人的直觉,不是后来学习到的知识或能力),这个判断能力在犯罪前正常体现于对 神的敬拜、爱戴和感激,而犯罪后却变成一种恐惧、害怕。

但是仅仅这样还没有堕落到偶像崇拜的地步。现在,撒旦把残留的一些敬拜和更多的恐惧,一并截取,转变并强化成对撒旦的敬拜和恐惧。撒旦也让许多随从他的鬼(demons)以多种形态出现在人的里面,来分享“战利品”。

这时的人,已经不仅仅是自己的败坏以及对 神的悖逆的受害者,而是把他里面的败坏提升到了宗教的位置,在那里偶像(鬼)占据了原本 神该有的位置,位居在超过人良心的高位,让人的良心成了傀儡。于是,人不仅是败坏,而是“宗教性地败坏” (man is not only corrupt, but religiously corrupt).

人的堕落于是到了其最低点,不能再更堕落了。

就是在如此的堕落之中,荣耀的 神向亚伯拉罕显现,呼召亚伯拉罕离开本地、本族、父家、往祂所要指示的地去。从亚伯拉罕开始,救恩的信心在地上第一个人里面开始如星星之火一样升起来了。

人在罪恶中下沉,但 神起来,将人从邪恶之中提升出来,用祂荣耀的呼召把祂自己的意念放到人里面,这意念正是 神的气息,犹如当初吹入亚当鼻孔之中的生命气息,只是这一次吹入的不是原来亚当的生命,而是更高的生命,藏在基督里的生命。

敬拜的方式

“你们不可照他们那样事奉耶和华―你们的 神。” 申命记 12:4。

耶和华是圣洁的 神。祂的民不仅不能敬拜别的神,而且也不能用外邦人敬拜别神的方法来敬拜耶和华。

因为 神知道人的本性。人用自己想象的或者喜欢的办法,自以为是敬拜神,但因为并不是在灵和真理里敬拜,撒旦就可以借着人的败坏把人里边的敬拜偷偷指向他自己。于是人拜来拜去就变成拜偶像了。

迦南地的民,不仅拜偶像,并且有他们的方式来拜偶像,其中有淫乱、污秽、 焚烧儿女的献祭。如果这些是显而易见的话,我们也要当心那些隐而未现的。

在旧约,神给以色列人吩咐了完整细致的敬拜体系,为的是用预表的方式显明基督。如果那里的敬拜方式有一个共同的要点的话,就是:凡出自人的血气和肉体的都无法蒙 神悦纳。出自肉体的,无论如何隐藏,到头来都是为了满足人肉体情欲的,包括骄傲、眼目感官的刺激和私心的满足。

唯有出自基督的,才是真敬拜。

这些原是影子,但今天我们已经在基督里进入敬拜的实际。

“时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他(原文直译:在灵和真理里拜他),因为父要这样的人拜他。 神是灵,所以拜他的必须用心灵和诚实拜他(在灵和真理里拜他)。” 约翰福音 4:23-24。 

跟随圣灵,在生命里认识主(主就是真理),是我们唯一正确的敬拜方式。

常有人说,只要以耶稣的名敬拜,就是好的敬拜。但我们如果不跟随圣灵,不认识主自己,仅仅在表面名义上说 “以耶稣的名”,如何能知道我们是否真的在耶稣的名下(in the name of the Lord)呢?主的名岂是仅仅一个名词,由人的意思来标签,做个自我认证的招牌呢?

主的名是祂权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀和颂赞的代表和概括 (启示录 5:12)。主的名是由圣灵显明的生命实际。

申命记 Deuteronomy

立约的“话”(Word)- 以色列民族和国家的根基

申命记 (Deuteronomy)是摩西五经的最后一卷书。Deuteronomy 这个词是早期犹太拉比们给这本书的希伯来语名称的希腊语翻译,其含义是 “重申的律法”。

但在犹太人的旧约中,这本书最初的名称就只一个字, “”(devarim),来自这卷书第一句最前面的第一个关键词(和其它旧约书卷如“创世纪”名称的来源一样)。

读了这卷书,就知道 “” 就是摩西在临去世前对以色列人将的最后的话。这些话讲在以色列下一代即将进入迦南应许之地之前。摩西自己不能进去。他只能把 “话” 留给他们。

这是何等样的 “话”!就一个民族和国家来讲,这世上无人曾讲出摩西这样如此深(deep)、重(heavy)、高(high)、远 (far reaching)、切 (呼天唤地来做见证的真切) 的话。

就是这个摩西,当初 神呼召他的时候,他说 “我素日不是能言的人”(出埃及记 4:10)。 直译:我只是一个没有 “话”(devarim)的人。

但摩西作为先知,他讲的一切话都是耶和华 神所吩咐的话。并且,这些话并非是在摩西临终前 神所赐的新话语,而是对前面 神所吩咐的话的重申。

这些“话” 是以色列民族和国家的根基,也是以色列全部历史的预言和解释。

对于一个国家作为一个政治体的出现和存在,政治科学家 Daniel Elazar 曾解释说,地上所有国家政治结构,通过它们的出现和存在方式彼此区分,有三种基本类型。第一种是 “权力型” (power),通过征服形成,征服可能是外部或内部(例如通过政变)。第二种是“生长型” 即有机的文化发展 (organic development),涉及将家庭、部落和村庄的政治生活发展成大型政体,以便机构、关系和权力的结合出现,随着时间的推移,精英人群从人口中脱颖而出,政治权力倾向于他们的手中。

第三种则是通过立约(covenant)。 契约的建立所强调的是人们在一个清醒的共同意念下聚集在一起以建立政治机构,使所有人都重申其基本平等并保留其基本权利。契约政治的伟大时代是十七世纪,其间在欧洲尤其是北美洲发生的新社会,成为西方文明的主题。这个文明出现在17世纪并不是偶然的,因为当时在宗教改革和印刷传播的双重影响下,欧洲人第一次为自己和家庭的缘故主动阅读以自己语言翻译的圣经。西方自由在根本上是圣经的自由。

通过立约所定义的国家,其存在取决于 “”(devarim,words)。

话,可以成为一个国家的立国之根。事实上,这种契约使用高度专业的、能创造新语义空间和道德维度的语言。通常,语言只用于交流、描述或表达。然而,语言也会被用来创造一种深层的道德关系和义务。当人说 “我保证…” 时,他不只是描述一个承诺,而是在产生(创造)一个承诺。契约则是一个相互约束的承诺。

然而这地上唯有以色列的产生,不仅建立在契约(covenant)的基础上,并且建立在创造天地万物的 神和人之间的契约上。不仅如此,这契约是独一无二的契约(The Covenant),因为 神并没有意思要和地上许多民族和国家建立此约。以色列是代表全人类与 神进入此约的。

在这个背景下,我们读申命记,明白这约的实质,以及其中立约双方的位置和关系。

以色列守约的光景 – 人的失败和 神的恩典

在这卷书中,神藉着摩西给以色列叮嘱并警告。

这些警告是道德性的 (moral,即从义务的角度看有公义和不公义、对和错之分),而不是利益性或实用性的 (utilitarian, 即并无根本的对与错,只是结果的好与坏之分)。

人与 神的关系,首先是道德性的(不是社会道德,而是根基性的生命道德,其基准是 神的公义),不是利益性或实用性的。对这件事的无知,是今天基督徒中缺乏对 神的基本认识,将信仰世俗化甚至变成迷信的重要原因之一。

摩西在申命记中的预言和警告,由于是重复,其内容需要更多解释的并不多,但申命记却带着一种独特的凝重和严肃,出现在我们眼前。

申命记明确坚持一件事:以色列人忠实地顺从 神的诫命,是他们可以维护与 神的关系,进入迦南,继续在应许之地存留,并蒙福的唯一基础。申命记并对失败的后果加上警告。

申命记以以色列历史状态为基础(而不是预表形式来呈现 神的思想,这和前面几卷书很不同)。在回忆旷野的历史之后,申命记直接指导以色列在应许之地所存在的秩序。这是一个除了 神自己之外没有头(首脑)的秩序。人有责任顺服,只有 神作为他们的君王和统治者。以色列人在顺从的条件下享受应许之地,这对应的是他们当时的生活。而节日节期,却是预表着所期待的千禧年。

申命记对两种状态做了清楚的划分和区别:

(1)在满足法律要求的条件下,拥有并享受应许之地;

(2)在人失败后,神在恩典中,尽管人失败而仍然实现 神的目的。

第一种状态是纯粹的旧约立足点,而第二种状态却是跨越时间的延伸,与新约相连,是 神藉着旧约真正要认人明白的。今天我们读旧约常常误解,其原因之一正是因为我们不知道或不意识到这个重要的区别。

本书可分为三个部分。

第一部分:1-11章,强调对顺从的坚持,并提出应该顺从的各种动机和原因(神给人提供了顺从的动机 – incentives for obedience)。

第二部分:12-29章,各样诫命; 并通过制裁的方式增加了服从的结果(赐福)和不服从的后果(诅咒)。

第三部分:30-34章,未来的事,以色列的福气,摩西的离世。

第一部分前四章先叙述了以色列在出埃及后在旷野的历史,就此突出这位他们看不见的 神所坚持的统一,和他们对耶和华 神的义务,即这位呼召他们,通过救赎与他同在的 神。

耶和华他们的 神是一个忌邪的 神。他们被置于西乃山所立的约之下,但祂是一位仁慈的 神,在他们的苦难中,他们可以仰望他们的父辈的 神。

在第五章中,所有以色列人都被要求在他们当前的位置上来听从,一切都在西乃的圣约的基础上,在他们将要拥有的土地上遵守一切的律法和诫命。这块土地是被应许的,但是他们能够拥有该地的前提是对契约合法的服从,而这一切都以耶和华从埃及把他们拯救出来为基础。他们被拯救只为一个目的,专一地事奉耶和华,祂是一位忌邪的 神。他们与在这片土地上能找到的其它国家和民是分别的,没有任何关系,也不能发展任何的关系。

摩西第二次上西乃山建立的怜悯政权(government of mercy)的条款,仍然是公义有效的。第一次上山所得的律法,已经由于以色列人拜金牛犊的罪恶和污秽被摔碎了(破裂了)。

西乃山第二次立约,表明主纯粹是在爱的恩典中选择了他们,并且尽管他们失败了,但他们已经在很大程度上蒙了祝福。他们的心必须受割礼,事奉祂,并只事奉祂:祂是唯一的 神,一位施行政权的 神。所有这些都在第11章中被总结。

摩西的心是规劝的心。过约旦,他们要过去,在那里他们要保守所有被命令的事。

因此,这里说的是 神的政权 – 包括 神的道路和方式(The ways of God)。如果以色列人对此不尊重不留意,他们就会灭亡。

为了使他们谦卑,摩西让他们回想他们如何在沙漠中彻底失败。

读申命记,我们不能不看到让人心动的一幕,为了使这些可怜可悲又可恶的人得到祝福,耶和华何等费尽心思 (took pains!),以提供所有可能的机理和动机以引导他们顺从。

神所做的这些,照理至少应该触动人心,但可叹!却只是证明了人心是何等的刚硬!

并且这表明,如果要使人得到祝福, 神必须给他一颗新的心。然而,这不是旧约的实际,而是新约的实际,正如摩西在申命记第二部分结束是所说:

“但耶和华到今日没有使你们心能明白,眼能看见,耳能听见。”(申29:4)。

因此,申命记是摩西的所有书中最具条件性的。

第29章,也就是第二部分的最后一章,因此说:“隐秘的事是属耶和华我们神的;惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切。” 申命记 29:29 。

接下来的章节通过揭示以色列人在律法上完全失败之后所发生的事情。尤其是32章,凸显出因信称义的原则。这是 神计划中的奥秘,在新约时才完全被揭示。

关于律法中的公义,以第29章结束; 第30章开始,都以如下为前提:

人处在一个不可能通过律法获得公义的地位。所剩的,只有在 神永远旨意中律法的灵意以及律法的最终结论(总结)。

在新约中显明,这都是基督,如使徒保罗在罗马书10章所揭示的。

需要注意的是,主耶稣每次都是引用申命记来回答撒旦。他把自己置于以色列所站的真实地位上,为的是为以色列守住所赐的地土(记住,申命记所强调的中心,乃是以色列产业的所有权是以他们顺从律法为条件的)。

故此,主不仅是忠心的那人(The Man),而且也是那犹太人(The Jew),是那被召唤出埃及的真正的儿子(神的真儿子)。是主自己,在申命记中犹太人所处的条件下,让他的忠诚经过了所有的考验。

注:

摩西前面的书中,在创世纪之后和出埃及记的前几章,所讲的主题很少是单纯历史性的,而是 神的旨意和原则以预表的方式被陈述。即使在创世记和出埃及记的开头,预表也是相关内容的最重要方面。

但申命记却带着极强的历史性,不是没有预表,而是在以色列所经历的历史事实为前提来陈述 神的原则。

至于以色列的历史,使徒在哥林多前书10:11中明确告诉我们这一点。

“他们遭遇这些事,都要作为监戒;并且写在经上,正是警戒我们这末世的人。” 林前 10:11。

明白这一点,对理解这些书的性质有极大帮助。

如果单从历史的角度看客观的事实,以色列在旷野的40年是完全的失败。那里没有一样的献祭是真正从信心之人献给 神的;那些在旷野出生的人没有受过割礼,也无法正确地守逾越节。 后来在使徒行传中,司提反引用阿摩司书尖锐地指出这一点。司提反的见证是如此的惹怒犹太人,他们杀了司提反。

靠恩典得以保全的产业

读完民数记,如果不记得细节的话,要记住一个大的图画:

在以色列人进迦南地之前,神借着摩西给以色列人吩咐了这一切的命令和典章,其目的绝不是在一个本来没有问题的民身上加上一些额外负担。

相反,是靠着这些圣洁并恩典的命令典章,神定意要排除万难,和一个邪恶悖逆的民和平相处。

这就是祂的拣选,祂的选民。神情愿取了祂所爱的民成为祂的负担。

民数记是 神的道路,即 神做事的方式和定规。民数记教我们敬拜 神,也敬拜 神的道路。

我们必须知道,这宇宙一切都出于 神的定规,不是靠着人的意志,人以为如何就会如何。只有明白并接受这个前提,我们才明白 神在耶稣基督里给我们的恩典。

民数记最后两章,35章那里有关设立逃城的命令,36章西罗非哈的女儿的故事,正是耶和华 神和以色列之间最终关系的写照。

逃城的设立是 神对以色列慈爱怜悯的极致表达,因为这关乎以色列永远的命运。(见:逃城

西罗非哈的女儿的故事,则预表着 神对以色列永久产业的保全。

“儿子” 代表生命和见证,“女儿” 则代表地位和恩典 (正如当初亚伯拉罕代表生命和见证,撒拉则代表地位和恩典一样)。

若没有儿子,原本是要丧失产业的;但在神的安排里边,只要女儿还留在本族,产业就可保留。正如当初亚伯拉罕在埃及失去见证,但 神却保守了撒拉。

这正是今天以色列人的写照。他们弃绝了耶稣基督,没有生命也没有见证,犹如没有儿子,但只要他们还保守在 神面前基本的位置 (即以旧约为基础的信仰),还算是 神的选民,神还会保留他们的产业,直到最后主耶稣回来。

今天我们这些外邦人,借着耶稣基督能够提前进入他的恩典,是蒙了何等样的福气。我们岂是比犹太人好吗? 断然不是,我们是在 神的计划中,按照祂的定规和时间,被先放在了耶稣基督里边蒙了恩典。

愿神的名得称颂! 愿我们这些今天能够得以认识祂道路的人蒙福。

逃城

民数记最后两章,35章那里有关设立逃城的命令,36章西罗非哈的女儿的故事,实际是耶和华 神和以色列之间关系的最后写照。

逃城,使误杀人的可以逃到那里。神给他们设立逃城,只等到受膏的大祭司过去了。在逃城中的人,虽然暂时生命得以保全,但总是在一个杀人者的罪名下。只等到他当时的大祭司过去,下一个大祭司来到,他才得以自由。

逃城的设立是 神对以色列慈爱怜悯的极致表达,因为这关乎以色列永远的命运。

要知道,旧约中犹太人和 神之间的关系,是以他们杀害 神的儿子耶稣基督告终的。

但是因着 神的怜悯,在 神眼中以色列人是因为无知才杀害了 神的儿子,而不是故意谋杀罪。

“你们杀了那生命的主,。。。我晓得你们作这事是出于不知,” 使徒行传 3:15-17。

这话出自使徒彼得之口,但却是圣灵向着以色列说的。就这一句话,神将民数记35章那里耶和华为犹太人所设逃城的心和以色列所处的罪恶现实关联。这绝非无意。这是预言的兑现,但更是 神怜悯心肠跨越时间的深切表达。

因此,今天以色列人在地上,一方面受到属地的保护,但另一方面,他们只有等到耶稣基督从天上再回来的时候,他们才可以成为完全清白和 神重新和好。

等到那日,在天上的大祭司主耶稣回来,以色列全家就亲眼看见他们所杀的主。正当那无以言表的惧怕伴随着最深的罪恶感和割心的后悔,压倒淹没他们的时候,他们将在万分惊奇中听到主耶稣亲口对他们说, “你们作这事是出于不知…”

祂就赦免他们,就如当初约瑟赦免他的兄弟们一样。

以色列今天弃绝基督,但那日他们要明白基督那无限量的爱。

劳力的农夫得粮食

“劳力的农夫理当先得粮食。” 提后2:6 (中文和合本)

“The husbandman must labour before partaking of the fruits.” (Darby Translation “农夫理当先劳力才可得粮食“)

在看到的所有翻译中,只有Darby 版本是这样翻译的,其含义和其他版本的意思不同。

从上下文,觉得Darby的翻译更顺理 (makes sense)。

这一节经文前面两节都是说到规矩,即做事的合法性,合理性,并且都是针对当事人的限制。尤其第五节说 “人若在场上比武,非按规矩,就不能得冠冕。” 里边所说的规矩明明是针对参赛人的限制,所以第6节明显是对劳力者(农夫)的限制规则,即劳力的人不能投机取巧。所以其他的翻译包括中文翻译和这个上下文不符合。

感到其他的翻译很可能是受了哥林多前书9章第10节的影响。”因为耕种的当存著指望去耕种;打场的也当存得粮的指望去打场。” 林前9:10。 

但这是两个完全不同的上下文,并且希腊原文也不同。

保罗提摩太后书2章提到的这些规矩,从上下文看,指的似乎是最基本的自然律和道德律的限制,这都是人人必须遵从的。但使徒保罗用了一个特别的词 “νομίμως nomimōs”,这个词在圣经中只出现过两次,另一次是提摩太前书 1:8。“我们知道律法原是好的,只要人用得合宜” 中的 “用的合宜” 就是这个词,在提后2:6 中被译为 “按规矩”。

所以“规矩” 这个词,在保罗所表达的心意中,是和 神的律法相应的,必须从属灵的眼光看,以避免可疑的解释。

要小心不能把这里的经文过分 “规矩化”, 人为地把事奉的 “规矩” 提高和扩展到一个地步,以至于成为一种并非圣灵所愿的限制,甚至成为一种可随意批评别人“不守规矩” 的方便工具。

我们知道,主耶稣来不是为了废除律法,而是为了成全律法,并且诫命中最大的,就是爱。因此保罗所吩咐的,都是在基督里。

我感到这里显出三个不同层面,彼此之间没有矛盾,只有阶梯上升:

按照自然律和道德律,农夫必须先劳力才得粮食;

按照 神属灵的律法定规,农夫一定是存着得粮食的指望才劳力(而不是做虚妄的无用之功);

但在爱中,保罗作为 神的仆人情愿选择白白地服事众人,只存要在天上得粮食的指望。

“圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、 温柔、节制。这样的事没有律法禁止 (against such there is no law)。 ” 加拉太书 5:22。

耶利米

心被压碎的先知

耶利米书与以赛亚书不同。以赛亚所做的是 神有关以色列以及全地未来进程的预言和警告。但耶利米则主要是先知就以色列人生命的光景向人心所作的见证。

耶利米书因此带着极深极强的道德性(不是指一般人所说的社会道德,而是指着人面对 神所显明的生命中真实的对与错的状态)。 

犹大离弃了耶和华; 因为他们在约西亚之下的悔改只是一个外表的悔改,在后来接替约西亚的王的统治下,他们的堕落就继续深入,并到了彻底完成的地步。 

由于耶利米对 神的民的爱,先知的心被悲伤所压倒;  与此同时,他心里充满了与主的密接关联而有的感觉,即 神自己对 祂所爱但却背叛 祂的民的感觉。前一个感觉是与人同情的祭司的心,而后一种感觉则是与 神同情的先知的心。

这两种相反方向的感觉在他的灵魂中产生了一种极大的持续的冲突。

耶利米的心就在这两种冲突的感觉中被压碎了。

因着他的经历,耶利米或许是最能体会主耶稣在地上,在十字架上被压碎的感觉的人。 

耶利米看见以色列作为 神的子民的宝贵价值。他又看见 神的荣耀,并明白 神对祂的民的权利,对此心中生出神圣的忌邪(jealousy)。但以色列人却正在践踏这个神圣的权利。这是耶利米内心无法治愈的伤口。他曾为以色列人辩护,他在耶和华面前曾为他们站立; 但是他看到这一切都是徒劳的:神的百姓拒绝了 神和 神赐给他们的见证。 神不再听以色列的祷告。 

耶利米在这种境况下说预言。这是何等让他悲伤的任务,也使先知真正成为悲伤的先知。虽然他总能给人们说,如果他们悔改,他们还会得到恩惠,但他明明知道他们不会悔改,甚至没有想过要悔改。 

在这种痛苦的执事中,有两件事支持着他那受压受苦的心。首先, 神的灵的能量(energy)充满了他的内心,使他在矛盾和迫害中仍宣布 神的审判;  其次,他在 神不可改变的旨意中看见并宣告 神对祂的百姓最后的祝福。 

一颗以痛苦检验罪恶的心

没有什么比在深刻苦难中的先知更为惊人。在痛苦中他的心碎了,但这颗痛苦的心正是 神用来检验罪恶所预备的器皿。

“愿我生的那日受咒诅;愿我母亲产我的那日不蒙福!” 耶利米书22:14。

今天我们读先知书,常常会不知不觉带着一种 “属灵优越感”,会对耶利米所说的一些极端的话不解,甚至会暗中鄙视,只因为我们并不懂 神曾将祂的先知放在了何等样的痛苦之中。 

要看到 神选耶利米是选择了一颗生来单纯敏感柔弱的心,这颗心的单纯正是其容易被贬低和沮丧的原因(虽然 神用自己的力量填补它),为的正是显明弱小痛苦的心在压迫之下而又无法将其挣脱或克服的无助,于是只能可怜地将其内心的愤慨在所有人面前倾倒出来。 

他不能咒诅 神,也不能咒诅 神的民,他就只能咒诅自己的出生。

这是 神要显明的见证。不仅是耶利米所说的话和他的经历,而是他这个人的全部,都成为一个见证,无论先知本人对此是否有清楚的意识,都是如此。这单纯脆弱的见证是向着那些狡猾、顽固、邪恶之人所作,以表明 神将要对此类人的复仇和审判为什么是理所当然。此类人包括以色列的全部,也包括我们每个人。 

神忍心将祂的先知置于此死地,不吝惜把他扔在绝望之境,为的是谁呢?难道不是 神所爱的以色列吗?

这是基督的苦难之写照。基督的灵正是耶利米的灵的作者,所以两者紧密相关,只是这灵在基督里面更加无限深重,同时也更加完全。

基督与父的完美交通,是主能将他在罪人之中所受的欺压和痛苦全部藏在自己里面,不向人倾倒出去的原因。在耶稣和父之间的秘密,在福音书中很少表达出来(客西马尼园是一个例外)。在诗篇中我们却藉着大卫和其他诗人更多看到这个感受。

“但我是虫,不是人,被众人羞辱,被百姓藐视。” 诗篇22:6。

但是主耶稣的完全使他不像耶利米那样自怜。在恩典中,主耶稣把爱倾倒给众人。主自始至终都是完全为着别人,担当人的一切。 

主耶稣的绝对完美,以及伴随着他在一切事上完美行事的平静(正是祂与父同在的平静),使得主内心无论如何痛苦都没有任何抱怨。在他有完全充足的理由公正地控诉并审判这个世界和其上的人的时候,却不控诉也不审判,而能在同一时间发出对父神的感谢。

对他人的同情,成了主耶稣一贯的立场。我们看到我们宝贵的主在这方面从未失败过。 

但耶利米则只能在痛苦中开口叫苦,因为这是他本人作为 神的器皿的特定属性和目的。耶利米的痛苦正是信心之子在罪恶之地的痛苦的代表,而正是这个层面,神许可耶利米表达出来。 

这是 神对祂的圣徒的同情。 

因为圣灵知道圣徒需要这个同情。于是圣灵就许可圣徒心中所受的欺压藉着耶利米倾倒出来。 

耶利米书20:14-18 那里,正是这种痛苦所发出的喊声的极端表现。

“愿我生的那日受咒诅;愿我母亲产我的那日不蒙福!” 耶利米书22:14。

这不是圣洁公义与 神亲近的祷告;这也不是先知夸张的呻吟。这是 神为了显明圣徒在罪中苦难的真实情景, 暂且将基督的恩典挪开,所揭示的真实受伤光景! 

这个对罪恶的伤痛和悔恨,本来是所有圣徒应该感觉到的,但我们却没有人能对罪恶的感觉敏锐到如此地步。 神只是拣选了耶利米,一颗极其纯净敏感又柔弱的心,来成为我们的替代。这是神的怜悯。 

耶利米作为替代, 神只是用来揭露罪恶本相,让我们明白真相。 而耶利米的替代并不是为我们众人实际的承担。 实际上为我们承担了这一切痛苦的,却是我们宝贵的主(precious Lord!), 也只能是主自己。

我们今天没有像耶利米那样的痛苦,绝不是因为我们比耶利米坚强,而是因为主担当了那一切的痛苦。 

并不是说耶利米这痛苦的呼喊所代表的是先知的完全。恰恰相反,这呼喊表现出肉身的先知在人性中的软弱,只是这软弱不是先知的罪,而恰恰是先知清洁敏锐的心被放在了污秽残暴的罪恶之中所受煎熬和逼迫所致。

为了让这个痛苦曝露明显在我们眼前,先知的心被赤裸敞开,放在罪恶的暴虐之中, 没有基督恩典的全部遮盖和庇护。  

既然圣灵将先知的心打开让众人看,就必须按原样如实显现,否则它是无用的和虚假的。 

我们在约伯身上看到类似的情景,一幅表达相同条件的画面。

这是一个在由撒但恶意试探所导致的磨炼中的灵魂,在没有基督恩典全部覆盖的条件下,在对自己人生的无助和虚无有所感知的意义上,所显出的真实。这是 神眼中赤身义人的现实。不同于那背离 神的罪人,但也不同于在基督恩典庇护下的新人。

这正是末世中属 神的 “余数” (remnant) 本来所处的客观状态,但我们却在基督恩典庇护下,逃离耶利米的绝望之境。靠 神的怜悯,我们才可以经过死阴的幽谷,却不至遭害。

面对如此试炼环境,基督,也唯有基督,是完美的的回答,这正是当主耶稣在地上时,在他尚未完成为众人奠定恩典的基础前(即完成救恩、复活之前),彻底的经历。这是人子的心所感受到的现实。  我们越明白这个痛苦的现实,就越感激我们的主为我们所做的。

基督是我们的摩西和亚伦

民数记16章。以可拉为代表的一党,包括以色列 250个首领和诸多民众,集体反叛。

这是肉体对 神的一次总反叛。

我们必须意识到,肉体对 神的反叛从来都是有理由的。肉体对 神的反叛,完全是自然的,因为这是肉体的本性。与 神为敌是肉体的本性。

“原来体贴肉体的,就是与 神为仇;因为不服神的律法,也是不能服。” 罗马书8:7。

以可拉为代表的以色列人,看见摩西和亚伦按照神的定规治理以色列,就产生嫉妒,认为不公平。

并且他们为自己的反叛行为戴上一个表面属灵的帽子,

“你们擅自专权。全会众个个既是圣洁,耶和华也在他们中间,你们为甚么自高,超过耶和华的会众呢?” 民数记16:3。

神对可拉一党的惩罚,没有妥协,而是毁灭性的。

在我们心里嘀咕 神为何如此无情之前,我们必须明白这件事情的本质,并且把我们的心放在正确的位置。

他们反叛的直接对象是摩西和亚伦的圣职,并不是他们两位的人本身。

这圣职是 神按着祂的旨意亲自设立的。虽然圣职带着权威和管理权,表面上看起来和人间社会的权柄很类似,但是在本质上却完全不一样。

圣职是决定 神与以色列人之间关系的根本条件。摩西以 神使者身份代表着 神的权柄和公义,而亚伦则以祭祀的身份代表 神和人之间的中保。

若没有摩西 (或者说用另一个天然的人替代了摩西),出现在以色列人面前的就不是真神,而是人自己杜撰的假神。

若没有亚伦 (或者说用另一个天然的人替代了亚伦),以色列人就无法和 神和平共处,无法近前来到 神面前。

因为这个原因,圣职本身的先决条件是,无论是其职能还是任职的人,必须是对的, 而对与否的标准则是绝对的也是唯一的,即必须是 神亲自设立的。

属肉体的按照肉体自己的欲望来替代圣职,不仅是一般意义上的不称职,而是逆性的,是可憎恶的(abomination),是该死的。

只有当我们看见这些前提,才能稍稍明白以可拉为首的一党人他们所做的意味着什么,也就明白耶和华 神为什么要这样处置。

摩西和亚伦并没有仗着自己手中的权柄,直接处置可拉一党。他们把这事完全交在 神手中,让耶和华 神自己亲手处理。

并且 神也没有不分青红皂白就直接惩罚可拉一党,而是在所有人面前亲自显明,到底谁是耶和华 神所拣选承受圣职的。

神的处置和 神的选择是同一回事。神这样处置了,就表明 神就是这样选择的。 我们必须看清楚并且完全承认这是真的。 在 神之外没有另外一个权威来检验和证明 神自己。

可拉一党,自以为是为自己争夺一些公平权力,但岂不知他们是公开反叛 神。

肉体从来都是这样。以为是为自己争取自由的,其实是上当受骗,做魔鬼撒旦手中的工具。

今天的教会领袖不是摩西和亚伦

旧约中有丰富的属灵原则,与我们今天相关。但我们必须从新约的眼光看旧约。

而新约的眼光,是从基督看。

我们今天在新约时代,读旧约中所发生的事,在这里必须明白一件事,即摩西和亚伦所表明的(或对应的)都是基督,并不对应于今天的教会领袖 。这是新约和旧约之间的一个本质区别。 摩西和亚伦只是预表和影子。基督才是本体的真相。

神用他们来预表基督。基督才是 神真正的公义和权柄,他是我们的摩西,是代表 神的使者。基督也是 神和我们中间的中保,他是我们的亚伦,我们的大祭司。

对此,在新约时代教会中常常有一种误解,以为旧约中 神借着摩西和亚伦在以色列人中所安排所做的,代表着今天在教会中的一种组织结构,而教会领袖犹如摩西和亚伦,在教会里边有绝对权威,会众必须完全顺服,如果反叛就是背叛 神。

不是如此。今天,与摩西和亚伦所对应的是基督,不是肉身的教会领袖。

让基督籍着圣灵在我们的生命以及聚会中掌权。对圣灵和对基督的不顺服,是对 神的反叛,是与可拉一党同伍,是死亡。 今天不是肉身的死亡,而是属灵的死亡。

但我们都是在圣灵的管制之下,不是在人的管制之下 。 主耶稣自己是我们的摩西和亚伦。

「同蒙天召的圣洁弟兄啊,你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。」  希伯来书 3:1。

禧年

读利未记到第25、26章。神继续向以色列吩咐律法。你可以看见 神心中有三件事,第一是圣洁,第二是公平,第三是怜悯。

没有圣洁,人在神面前立不住;

没有公平,人和人之间过不下去;

没有怜悯,弱者就会沉沦。

无论是物质上还是属灵上,神在圣洁和公平的原则性前提下,允许人富足,也希望人能富足。

但耶和华的心,却向着贫穷的人发怜悯。

在这方面,最动人心的,可能莫过于禧年。

「你要计算七个安息年,就是七七年。这便为你成了七个安息年,共是四十九年。 当年七月初十日,你要大发角声;这日就是赎罪日,要在遍地发出角声。 第五十年,你们要当作圣年,在遍地给一切的居民宣告自由。这年必为你们的禧年,各人要归自己的产业,各归本家。 」

 「 第五十年要作为你们的禧年。这年不可耕种;地中自长的,不可收割;没有修理的葡萄树也不可摘取葡萄。  因为这是禧年,你们要当作圣年,吃地中自出的土产。 这禧年,你们各人要归自己的地业。 你若卖什麽给邻舍,或是从邻舍的手中买什麽,彼此不可亏负。 你要按禧年以後的年数向邻舍买;他也要按年数的收成卖给你。  年岁若多,要照数加添价值;年岁若少,要照数减去价值,因为他照收成的数目卖给你。 你们彼此不可亏负,只要敬畏你们的神,因为我是耶和华你们的神。 我的律例,你们要遵行,我的典章,你们要谨守,就可以在那地上安然居住。 」  

利未记 25:8 -18。

每50年重新来过,让贫穷的人回到原处,重新来过。

你也许说50年就是人的大半辈子,重新来过还有什么意义呢?

但是 神不这样看。“压伤的芦苇,他不折断;将残的灯火,他不吹灭;” 马太福音 12:20  。

并且在 神眼中的不只是个人,而是一个家族。禧年所恢复的不是手头的钱财,而是一个家族的产业(地产,代表着永远的产业)。家族是一条生命线,产业则关乎永生,远比眼前的财富来的重要,在 神眼中和 神的工作中,从来都是如此。

要知道在人间,所谓强者弱者,都是相对的。

但实际上,就着属灵意义上,在神和祂的仇敌之间的宇宙性冲突中,在最终通向永远的路上,我们每个人都是弱者,没有一个例外。

因为人人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。

所以我们能够活下去,首先靠的是神的怜悯。

英文中有一个词,叫 “loser”(失败者),是一个相当侮辱性的词。没有人愿意被称为是 “loser”(失败者)。 但如果我们看到并明白发生在伊甸园的故事,以及人离开伊甸园后来发生的故事,就不得不承认,用 “loser”(失败者)这个词来描绘整个人类是很准确的。

很早以前,还没有信主的时候,有一次在电视上看到一个弟兄传福音,他所讲的其它的我都不记得了,但是有一句话却让我一直记得。弟兄说,“有人不爱听福音,因为觉得福音是给弱者的。但我们谁不是弱者呢?

人在地上拼命争夺,犹如在死牢里的囚犯,彼此欺压杀戮,岂不知,如果不离开监牢得自由,所有人都是面临死亡的弱者,失败者(loser) 。

这是人的悲剧。

但比失败者还更大的悲剧,则是执迷不悟、自以为是、骄傲的失败者。

「 我必断绝你们因势力而有的骄傲,又要使覆你们的天如铁,载你们的地如铜。 」利未记 26:19。

禧年,却正是 神心中向着罪人所怀的意念,这正是福音。这正是为什么主耶稣出来布道,从旷野受试探回来,所做的第一件事,就是到犹太人的会堂,宣告 “禧年”,而犹太人清楚知道,禧年就是福音。

“在安息日,照他平常的规矩进了会堂,站起来要念圣经。 有人把先知以赛亚的书交给他,他就打开,找到一处写著说: 主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告:被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由, 报告神悦纳人的禧年。 於是把书卷起来,交还执事,就坐下。会堂里的人都定睛看他。 耶稣对他们说:「今天这经应验在你们耳中了。」 ” 路加福音 4:16-21。 

愿主的话今天应验在我们耳中。

污秽和圣洁

读旧约以色列历史的时候,有一个常问的问题:

为什么 神要把迦南的所居住的民都赶出去,并且常常要灭绝?

最清楚的答案,大概就在利未记18章。

“因为我在你们面前所逐出的列邦,在这一切的事上玷污了自己; 连地也玷污了,所以我追讨那地的罪孽,那地也吐出它的居民。” 利未记18章24,25节。

神对祂所创造的万有,包括地上所有的一切,有绝对的主权。我们只能感谢神,祂是一位公义,圣洁,又慈爱怜悯有恩典的神。

因着 神的圣洁,神绝对不会许可不洁净的进入 神的国,存到永远;

因着 神的恩典,祂的旨意就是要让信祂的人,认识祂的人,籍着祂的儿子耶稣基督得益处。

就此,我们对 神的命令,不仅要敬畏尊重,而且要感恩。

人的堕落是从他不尊重 神开始的。人不尊重 神,到最后的结局,就是既不尊重自己,也不尊重别人,也不尊重他所在的地。到最后一切都败坏了,地要把人吐出去。人就失去了在地上生存的基本权利。

这就是迦南列国各族的故事,是离开 神堕落并彻底污秽的人的故事。

今天 神暂时并不因为一个人或一个国家是邪恶污秽的就将其灭绝。同时,以色列人当时面对的仇敌是迦南各族,而我们今天所面对的仇敌,则是空中属灵气的恶魔,不是地上的任何人。

但我们必须明白 神圣洁的原则。圣洁绝不仅仅是神一时的喜好,而是直接关乎生命的不变原则。

先从地上最低点看,那些相对能够得以存留的文化,都是因为在一些基本的事上,没有完全彻底污秽自己。这些最基本的事,可以归为自然律和道德律,存在于在人的良知里边。

人的良知只是 神圣洁律法的影子。

但是以色列在 神眼中却绝不仅仅是一个能够在地上得以存留的文化。以色列是 神的选民。神既然拣选一个民成为属 神自己的民,就一定要把他们提到一个更高的位置,即圣洁的位置。

圣洁的基本含义就是 “与俗的不同”,是分别出来专门为一个神圣的目的,即 神自己。

“清洁“,是圣洁的一个基本特征或要求,但不是圣洁的根本定义。比方说,如果一样器皿被专门用来让君王使用,这器皿当然必须是干净的,但干净并不是该器皿被分别后最根本的属性。按照定义,圣洁器皿的根本属性乃是其相对于其他普通的器皿是分别的,是特殊的,是不俗的,有特殊的用途和目的。

因为这个缘故,以色列人在旷野,还没有进到迦南地之前,耶和华 神为他们设立法规,让他们在进到迦南之后,能够是一个圣洁的民。利未记对这些法规有详细的描述。这些法规不仅关乎献祭,也关乎每个人平日的生活行为,但无论如何,都关乎到一件重要的事,即圣洁。

以色列人所得的只是律法,而我们今天则得了基督。基督是律法的实际。

以色列人要进入迦南,而我们今天则是进入基督。

虽然圣洁的律法在以色列人身上被渐渐玷污扭曲变成了死的宗教,但却在耶稣基督身上得了成全。

因此,在基督里,才是真圣洁。

但神岂能许可污秽的进入基督呢?

靠基督的宝血洁净,罪得赦免,是圣洁的基本前提。

今天我们读利未记,不是要去守那些旧约的律法和规条,而是明白 神的心意,明白在 神眼里的圣洁和污秽之间反差,为何 神不能容忍属祂的人污秽,明白基督不仅仅救了我们的命,更要我们在祂里面成为圣洁。