“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。” 马太福音6.14-15。
主耶稣在马太福音第6章所讲的这段话，和因信称义的真理在一起对照，该如何解释呢？
因信称义和马太福音第6章这里说的饶恕所指的是两种完全不同的关系。
因信称义所指的是一个罪人和永生圣洁的神之间的关系。人若不靠着耶稣基督的信，岂能在公义圣洁的永生神那里称义呢？这是罗马书所启示的最基本的真理。那里是我们每一个罪人的得救开端。
但在马太福音这里，从第5章开始，主耶稣所说的话全都是给门徒和跟随主耶稣基督的人讲的。注意到这里主讲到的，是这些人和天上的父[……]
今天读到以赛亚书52章12节：
“耶和华 神必在你们前头行；以色列的 神必作你们的后盾。” （以赛亚52:12）
这句经文何等适合岁末年初时的感恩和激励。
人在途中，虽说只需往前行，但是前后都需要妥当，否则的话，往前看，人怕未知，往后看，人又会怕过去的影子。人的回顾，并非没有必要，更不是错误，因为 “神使已过的事重新再来” （传道书3:15)， 这是 神在人身上做事的法则。但人若回头却看不见 神，就必被黑暗遮罩。
往前走，不仅是因为主在前面领路，并且祂也在后面保护。
过去一年，若有任何得胜的经历，愿 神继续勉励保守；但如果有任何失败的经历，愿 神在祂丰盛的恩典中籍[……]
“灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。” 马太福音5.3。
这一节被基督徒熟知的经文，却被普遍误解。
我们基督徒恰恰应该灵里不贫穷才对啊，为什么主的话偏偏说的是我们灵里贫穷？
我们不解，或误解，是因为我们不清楚主说话的时候，祂把我们放在什么位置，我们是什么样的身份，又相对于什么样的环境，来讲这些话的。
在马太福音5章三节里，的确就是 “灵里贫穷的人有福了” 。“灵里贫穷（poor in spirit)”，这是原文的意思。 中文和合本翻成 “虚心”, 但原文实际上就是 “灵里贫穷”。反倒是 “虚心” 这个词，带了中国文化特点，并不符合原文，因为这里主的话讲的不是人的修养情[……]
“This November, 2020, marks the 400th anniversary of the signing of that covenant. The Mayflower Compact was a voluntary and binding covenant, recognizing the principle of self-government under God, with far-reaching economic, religious, and legal implications for all of society. What began in 1620[……]
美国始于立约（covenant）。 今年的感恩节有特殊意义，因为 2020年11月是 “五月花之约” 签署400周年。五月花之约是一项自愿且具有约束力的约（covenant），承认并宣告顺服于神的自治原则，对整个社会具有深远的信仰、政治、法律和经济影响。 1620年在普罗温斯敦海港所开始的立约精神，树立起了一个在人类历史中的先例，即自由人立约，一个民自愿立约，以维持顺服于神的 “民间政治” 的自治。那在400年前开始的，后来在1780年费城的立宪大厅，当美国宪法被制定时，达到高潮。
首先要看见，这是自愿 “顺服于神的自治”，不是 “神统治下的政府” （即不是“神权[……]
有一位朋友，有很强的正义感，并因此对圣经和基督教有兴趣好感，常年在一个基督徒的群体里一起寻求。
但是今天，他宣告说他放弃了。因为他在这次美国大选中看见太多的不义，颠倒黑白的价值观，并且这一切都是从一个所谓的 “基督教国家” 出现并畅行，如此虚假，使他无法忍受地失望和愤怒。
他认为，在美国所发生的事表明，以圣经为基础的信仰不仅是无力的，而且是虚伪的。
他于是宣布要退出基督徒的群体，要自己寻找修行之道。
但愿他只是一时的激愤，但有一天回头，看见他是中了魔鬼撒旦的诡计，上了当。
岂不知人的虚伪和不义正是末世的特征。
但这只是其中一面的特征。更多人却恰恰是因为别人的[……]
约书亚记第5章，耶和华吩咐约书亚在吉甲为以色列人行割礼。神并没有让以色列人在过约旦河前（离敌人远点更安全的地方）做这件事。为什么在顺序上行割礼是在约旦河之后，而不是之前？
“因为你们已经死了。。。所以，要治死你们在地上的肢体。” 歌罗西书 3:3-5 。
歌罗西书3:3是过约旦河，3:5则是吉甲行割礼。
过约旦河是在基督里的客观生命事实，吉甲行割礼则是新生命开始实施的前提。
同时要注意到以色列人有过两次割礼。第一次是离开埃及死在旷野的那一代人（旧人），第二次是过了约旦河，进入迦南地的下一代人（新人）。第一次割礼预表着旧约，第二次割礼预表着[……]
启示录21章和22章中出现新耶路撒冷城和列国。这是永世，一般对新耶路撒冷城没有疑问，但我们会问：
为什么在永世里还有列国呢？
“列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城。” 启示录21：4。
“在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治列国（原文 “列国”，和合本译为 “万民”）。启示录 22.2。
读经的人对这里的列国和君王有问题：他们到底是什么人？有什么区别？
这个问题并不是一个小问题，有许多不同的解释，并且因为关乎到永世的形态，有相当的重要性。
对这一类有分歧的问题，最好不要一下子沉入其中一种理解。愿 神[……]
「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」希伯来书 11.1
希伯来书 11.1 这句极重要的经文，是基督徒熟知的，但却不容易理解。我们常常把 “实底” 理解成 “事情终极的实质内容本身”。但这个理解是不准确的。
信心不是我们所望之事终极的实质内容本身。信心是“实底”，即一个有根基、一种绝不可缺少的 “实底性的前提”，但却不是我们所望之事终极的实质内容本身。
我们所望之事终极的实质内容，是希伯来书11.40节说的 神给我们预备的 “更美的事“。
神给我们预备的 “更美的事“ 又是什么？ 正是那在基督里 “不能震动的国”。希伯来书 12.28。
在基督里 “不能震[……]
什么是基督徒的所望之事？是永生和国度。不是今天在地上的幸福生活。
生活和国度的区别，是士师们和大卫王的区别。
士师们和大卫王有何区别呢？当然我们都知道大卫是 神所膏所立为王的，士师们却不是。但这只是外表。士师是 神在怜悯中给以色列人的解救，但并不是 神真正的心意。国度和君王才是 神的心意。就着 神永远的旨意，是 神自己为以色列的王 （即永世里基督为王），但在时间中，神用大卫和以色列国来预表。
大卫是 神所要的。由此，大卫不仅是信心的见证人，并且就预表来讲，大卫是以色列所望之事的实质内容本身，是以色列 “更美的事“，因为那是 耶和华赐给他们的国。
正是因为这个缘故，神所兴[……]