污秽和圣洁

读旧约以色列历史的时候,有一个常问的问题:

为什么 神要把迦南的所居住的民都赶出去,并且常常要灭绝?

最清楚的答案,大概就在利未记18章。

“因为我在你们面前所逐出的列邦,在这一切的事上玷污了自己; 连地也玷污了,所以我追讨那地的罪孽,那地也吐出它的居民。” 利未记18章24,25节。

神对祂所创造的万有,包括地上所有的一切,有绝对的主权。我们只能感谢神,祂是一位公义,圣洁,又慈爱怜悯有恩典的神。

因着 神的圣洁,神绝对不会许可不洁净的进入 神的国,存到永远;

因着 神的恩典,祂的旨意就是要让信祂的人,认识祂的人,籍着祂的儿子耶稣基督得益处。

就此,我们对 神的命令,不仅要敬畏尊重,而且要感恩。

人的堕落是从他不尊重 神开始的。人不尊重 神,到最后的结局,就是既不尊重自己,也不尊重别人,也不尊重他所在的地。到最后一切都败坏了,地要把人吐出去。人就失去了在地上生存的基本权利。

这就是迦南列国各族的故事,是离开 神堕落并彻底污秽的人的故事。

今天 神暂时并不因为一个人或一个国家是邪恶污秽的就将其灭绝。同时,以色列人当时面对的仇敌是迦南各族,而我们今天所面对的仇敌,则是空中属灵气的恶魔,不是地上的任何人。

但我们必须明白 神圣洁的原则。圣洁绝不仅仅是神一时的喜好,而是直接关乎生命的不变原则。

先从地上最低点看,那些相对能够得以存留的文化,都是因为在一些基本的事上,没有完全彻底污秽自己。这些最基本的事,可以归为自然律和道德律,存在于在人的良知里边。

人的良知只是 神圣洁律法的影子。

但是以色列在 神眼中却绝不仅仅是一个能够在地上得以存留的文化。以色列是 神的选民。神既然拣选一个民成为属 神自己的民,就一定要把他们提到一个更高的位置,即圣洁的位置。

圣洁的基本含义就是 “与俗的不同”,是分别出来专门为一个神圣的目的,即 神自己。

“清洁“,是圣洁的一个基本特征或要求,但不是圣洁的根本定义。比方说,如果一样器皿被专门用来让君王使用,这器皿当然必须是干净的,但干净并不是该器皿被分别后最根本的属性。按照定义,圣洁器皿的根本属性乃是其相对于其他普通的器皿是分别的,是特殊的,是不俗的,有特殊的用途和目的。

因为这个缘故,以色列人在旷野,还没有进到迦南地之前,耶和华 神为他们设立法规,让他们在进到迦南之后,能够是一个圣洁的民。利未记对这些法规有详细的描述。这些法规不仅关乎献祭,也关乎每个人平日的生活行为,但无论如何,都关乎到一件重要的事,即圣洁。

以色列人所得的只是律法,而我们今天则得了基督。基督是律法的实际。

以色列人要进入迦南,而我们今天则是进入基督。

虽然圣洁的律法在以色列人身上被渐渐玷污扭曲变成了死的宗教,但却在耶稣基督身上得了成全。

因此,在基督里,才是真圣洁。

但神岂能许可污秽的进入基督呢?

靠基督的宝血洁净,罪得赦免,是圣洁的基本前提。

今天我们读利未记,不是要去守那些旧约的律法和规条,而是明白 神的心意,明白在 神眼里的圣洁和污秽之间反差,为何 神不能容忍属祂的人污秽,明白基督不仅仅救了我们的命,更要我们在祂里面成为圣洁。

洁净 – 血洒和水洗

利未记13-14章。人的罪,在神的眼中。罪被对付。

罪最本质的问题,并不仅仅是人做了错事,而是不洁净。人的洁净与否决定他和 神之间的关系,也决定他和别人的关系。这个关系是交通 ( fellowship )。生命的交通是属灵生命(永生)的一个根本要素。没有交通 (fellowship) 的生命是不正常的。没有生命的交通是虚假的。

“我们将所看见、所听见的传给你们,使你们与我们交通。我们乃是与父并他儿子耶稣基督交通的。” 约翰一书 1:3 。 

而洁净与否,由祭司查看。所以祭司必须有明辨的能力。

今天我们每个人都应该是祭司。( “ 惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司, ” 彼得前书 2:9。)

读 神的话,明白 神的旨意,是能够像祭司那样明辨是非的基本前提。这个明辨不是靠着人的感觉,而是靠着神的话。

洁净的过程,既有血也有水。血是司法性的 (judicial),客观的 ,是一切人与神之间恢复关系的基础。水则是道德性 (moral) 的,是主观的 (经历的, subjective and experiential)。两样缺一不可。

我们与 神恢复关系,都是以基督的死作为理由,而耶稣基督的死,从他身上既流出血也流出水,这是使徒约翰所见证的。约翰福音 19:34-35。

血的功效和水的功效,都是由基督的死来支付的。血是做了牺牲的生命之根本,而水则是罪和死实际的度量和经历。主耶稣不仅为我们流了血,他实际上为我们经历了死亡的全部。他亲自量过罪的距离以及死的距离。

所以,今天我们不仅仅要因信称义 (靠着血),也必须通过十字架与主同死 (经过水的实际经历)。被血洒的,是人心中的天良;被水洗的,是人身体包括其行事为人。两者缺一不可。

“并我们心中天良的亏欠已经[被血]洒去,身体用清水洗净了,就当存著诚心和充足的信心来到神面前;” 希伯来书 10:22。

阿撒泻勒 – 两只公山羊中的另一只

在利未记第16章中,耶和华晓谕摩西告诉大祭司亚伦所献的祭中,出现两只公山羊。其中第二只公羊被定为阿撒泻勒。这只羊的目的常常使读经的人困惑。

“要从以色列会众取两隻公山羊为赎罪祭,。。。把两隻公山羊安置在会幕门口、耶和华面前,为那两隻羊拈阄,一阄归与耶和华,一阄归与阿撒泻勒。 亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊献为赎罪祭,但那拈阄归与阿撒泻勒的羊要活着安置在耶和华面前,用以赎罪,打发人送到旷野去,归与阿撒泻勒。” 利未记 16:5-10。

首先,需要意识到利未记16章中献祭的背景。那里不是每日或平常所献的祭,而是在亚伦和他的儿子们承接圣职满了七天之后的第八日,那天发生了亚伦的两个儿子因私自献凡火被耶和华击杀之后,耶和华晓谕摩西的祭。要注意到那日的祭,即使是第一只为百姓赎罪而献给耶和华的公山羊,也是不同寻常的,因为那只公山羊的血被带入幔子内,和为亚伦和他本家赎罪的公牛的血一样 (利未记 16:15)。这和利未记第四章所吩咐的平常作为赎罪祭的祭牲不同。在那里,公牛的血只是带到会幕,对着圣所的幔子弹七次,而公山羊和母山羊的血则只是沾一些抹在祭坛四角上,其余的都倒在坛的脚那里。

利未记第16章那里特别的献祭,后来成为一年才只有一次的赎罪日的祭,因此有着特殊的含义。实际上,在 神眼中,对以色列献祭的定规,一年代表着人在 神面前蒙恩得救全部的历史,只是这个历史的代表在以色列的经历中每年都重复一次,每年都是相同的含义。

因此在预表的意义上, 利未记第16章那里所献的祭,在实质上只有一次,没有第二次。

两只公山羊,第一只是真正为百姓罪的,其血被大祭司一起被带到至圣所,弹在施恩宝座上。这代表赎罪终极的永远含义。在基督里,这是圣徒在天上的位置,是圣徒在基督里边,一同坐在天上。

这是以弗所书的光景。

第二只公山羊是罪的,被带到旷野无人居住之地,既不再留在 神的眼前也不再留在人的眼前。这是关乎我们在地上生活的实际问题。尽管我们的罪已经被赦免;尽管,从教会整体的意义上,我们已经与基督一同坐在天上,但我们今天每个人还是活在地上。

这只羊一方面让我们知道我们虽然罪已得赦免但我们的肉身还是罪人;另一方面却不让我们的罪活在我们眼前,把我们绑住,有如在旷野的可怕幽灵阿撒泻勒一样缠着我们。这只羊为的是让基督住在我们里边,驱散罪魔的阴影,胜过罪魔的势力。

这是歌罗西书的光景。

神在基督里全备的救恩。

敬拜者的祭和罪人的祭

利未记是比较难读的,尤其是对初读圣经的人来讲。

以色列作为 神的选民是一个祭祀和献祭的民。这对于我们这些原本与 神疏远,对 神没有历史知识的外邦人来讲,一切都是非常陌生奇怪的。

然而 神在以色列人身上的用意非常明确。

当人远离 神的时候,人对自己的罪只是在良知里边有一些感觉而已,并没有明确清晰的认识,更不到事事时时对罪有敏锐的感觉,需要直接面对罪并对付罪的程度。

远离 神的人,是在罪恶和过犯之中慢慢的死去的。从个人到社会,整体上都落在罪中。如果罪是一个绝症,则地上所有的文化都是在竭力减轻病症,并不能医治病根。任何希望根治罪的尝试,在人类历史上毫无例外都以彻底失败而告终。

然而 神在以色列人身上所做的工作,却是清晰明了,就是要明确对付罪,就是要让以色列人对罪不再像其他文化一样落在麻木之中,而是对罪在事事上清醒,有致命的感觉。

我们知道,当然 神自己更加知道,以色列最后的结局是没有办法在律法面前站立,更没有办法成全律法。

但我们同时也要认识到,献祭不是 神强加在以色列身上额外的负担,而是 神给曝露在罪中的以色列人所提供的一个解决办法,是必须的,也是当时唯一的办法。如果没有献祭的话,以色列人和神之间的关系不可能维持下来,连一天都不能。

对 神来讲,人必须通过祭司和献祭才能继续来到 神面前,这是一个绝对无法放弃,无法绕过的先决条件。

这不是因为 神特别苛刻,而是因为 神在以色列人身上不再掩面不看,而是要亲自对付罪,显明罪的本相。

因为,认识罪的本相,看到在罪中的无望,是人在信心中接受 神在耶稣基督里的恩典和救恩的前提。

试想,如果 神对祂的选民所做的和祂对地上万民所做的没有什么区别的话,神何以完成救恩? 地上的人还有得救的希望吗?

所有的祭祀和献祭条例,如果我们今天还不能进到细节来看的话,必须记住一个基本的原则,就是:

所有的祭,都代表着基督。没有基督,人是不能来到 神面前的。

在这个大前提下,还要看到一个非常重要的区别,就是人来到 神面前献祭,有两种不同的身份,一个是以敬拜者的身份献祭,而另一个则是以罪人的身份献祭。

与此相应,所献的祭也分成两类,一类是敬拜者的祭,另一位是罪人的祭。

基督徒常常误解这件事情,以为既然我蒙了恩典,罪人的身份和敬拜者的身份是没有区别的,我如何来到 神面前无所谓,是可以随己意的。这样的理解是不对的。

虽然我们既是罪人也是敬拜者,两者都在我们同一个人身上体现出来,但是这两个人在本质上是不同的,在神的眼里是分开的。认识到这一点,在基督徒生命中极其重要,这是从罪得赦免到成圣的必由之路。认识这个,我们就不再在该认罪的时候却不认罪,觉得无所谓,而在该坦然亲近 神的时候却又战战兢兢扭扭捏捏。

要知道一个罪人本身是不能成为敬拜者的。神圣的 神只接受一个无罪的人的敬拜。

因此在所献的祭里边,大体上分两类,一类是敬拜者的祭,另一位是赎罪的祭。赎罪的目的是为了让人的罪得赦免;而罪得赦免的人才可以无罪的敬拜者的身份来到 神面前。在这中间一切的代价都是由祭牲承担的,而祭牲就是基督。

无论哪一类的祭,献祭的人和所献上的祭物之间的认同,是献祭的一个基本要素。否则的话,献祭是毫无意义的。

在这里,首先可以看到耶和华 神对祭要求和其他宗教里边所谓的“神”对祭物的要求是在本质上完全不一样的。人造的神关心的是所献给它的祭物本身,因为在人的意念里边,所献的祭物是他们所敬拜的那位神所需要的,想得到的。然而耶和华 神所关心的,是来献祭者的人本身,即他生命里边真实的光景以及献祭者和 神之间真正的关系。

献祭的人必须和祭物认同,也就是说要让所献的祭物价值或其所付的代价成为献祭者的好处和利益。

从这种意义上说,敬拜者的祭和罪人的祭,有着一个本质的区别。在敬拜者的祭中,是人和祭物认同,而在罪人的祭中,是祭物和人认同

敬拜者的祭代表着基督的圣洁。人与圣洁的祭物认同,是献祭者沾了祭物 (即基督) 的光。而相反,罪人的祭物,代表着基督背负人的罪。祭物反过来和人认同,是祭物遭了罪人的殃。

然而,即使在罪人的祭中,祭牲的一部分(如腰子和腰子上的脂油)也还是和罪分离的,是属于基督圣洁和奉献,这部分和敬拜者的祭同样。

在此区分下,神在献祭中显明一个极重要的原则:敬拜者的祭烧在祭坛上;而罪人的祭要在营外烧在柴上。前者代表基督的圣洁和奉献;而后者代表人的罪,但由 基督背负。

今天我们和 神的关系,都离不开这两个层面。一方面我们是罪人,是基督背负了我们的罪。另一方面我们是一个圣洁的敬拜者,因为基督的生命成了我们的生命。

这两个层面的故事,尽管发生在同一个人的身上,但在生命里却是不同的两个故事。我们心里必须清楚这两个故事的区别。都在基督里,但是我们必须知道,他 (基督) 为我们所做的,绝不是简单的发发慈悲怜悯而已;而我们所做的,也绝不仅仅是对所收到的怜悯表示一点感激而已。

愿我们既明白基督为我们死的宝贵,也明白基督为我们复活的荣耀和圣洁,在该认罪的时候就真心认罪,不觉得无所谓,在该亲近 神的时候就不战战兢兢扭扭捏捏, 而是坦然亲近祂,让主欢喜。

愿我们不要有一丁点的错觉,以为我们的罪,包括我们肉体中的行为和意念,可以凭着人的激情和宗教热心献给 神,烧在祭坛上。祭坛上所献的,是经过十字架,和基督同死又同复活的新生命。

摔碎的法版

出埃及记31章32章。耶和华在西乃山上面和摩西说话,向以色列赐下圣洁的律法。

以色列人在山下铸金牛犊崇拜牠。

如果仅仅是为了证明人不配面对圣洁律法的话,耶和华神不需要1500年的时间通过以色列的历史来证明。

摩西带着第一对法版下山那一刻,是人和圣洁律法有史以来第一次相遇。

只一个照面,结局已经定了。人罪恶污秽可憎可恶的光景全然暴露。无需经过时间的考验。人的本像是照着人里面的本性,即刻显露的。

我觉得在整本圣经中,人类历史里,没有哪个别的场景能够如此极端地惹动 神愤怒超过在西乃山上这一幕。这甚至可能超过挪亚时代 神从天上往下看见败坏人间并后悔造了人的那一幕。挪亚那时,是放任自流的人陷在罪恶败坏之中。而这里却是神一手从埃及带出来的归于祂自己的民,就是那特特地成为祂宝贝的 (peculiar treasure to Him),竟然集体陶醉在对金牛犊的敬拜之中!

约书亚担心山下发生了争战,但摩西却知道,山下是唱歌的声音。

约书亚担心以色列人中发生了最可怕的事,就是战争,但实际上,以色列人中发生的事情,远远比约书亚所担心的还更坏。

我们可能以为在人间最坏的事情大概就是战争。岂不知有一件事情更加可怕,就是人陶醉在偶像敬拜之中,在歌唱之中。

战争使慈爱的 神忧伤;但拜偶像,却惹动圣洁的 神愤怒。

那天,照着神律法的圣洁,所有以色列人都应该被击杀。

但实际上却反过来,以色列人活着,法版却被摔碎了。

法版只是影儿,基督才是真体。

这就是 神和人之间真实的关系。本来该死的是罪人,但实际上为着罪死的,却是 神的儿子,无罪的耶稣基督。

靠着摩西,才有了第二对法版。注意到第一对法版是 神自己做的,第二对法版则是摩西凿的。并且耶和华继续将律法写在第二对法版上,全因着摩西的恳求。

没有律法,也就没有以色列。

没有恩典也就没有亚当子孙的活路。

摩西是以色列人和 神之间的中保。摩西只是预表,基督才是我们的真中保。

因此即使是律法,也是以恩典为起点,也只能以恩典为起点。

由此,神在以色列身上的工作要继续往前。因为耶和华 神不仅仅要显明罪人的本性,更重要的还要通过以色列最后引进救世主,就是耶稣基督。

圣灵的大能和细致,工作和合一

在我们平常的经历里,大能和细致,常常是矛盾冲突的。同样,工作和合一也常常是矛盾冲突的。

当能力显示的时候,我们可能就会显得粗糙粗犷,若工作被推进的时候,就可能导致分歧而失去合一。 无论是个人还是团体,都会面临这个挑战。

唯有圣灵可以把大能与细致调和,把工作与合一调和。

使徒行传第10章和第11章就是一个圣灵美好工作的例子。

在那里,哥尼流,第一个外邦人得救。

“福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人(外邦人)。” 罗马书1:16。

这个能力是一种爆炸性的能力,可以摧毁一切坚固营垒。 事实上圣经原文中“大能”这个词,就是和“炸药”是同一个词根。

在圣灵手中,这个爆炸的能力不仅仅是大能,而且是细致的。

福音临到外帮人,让外邦人得救,是圣灵从一开始就执行的计划,是 神永远计划中的重要一步。由此,第一个外邦人得救,不是一件随意的事,而是圣灵精心策划并执行的。

在这个策划中,从器皿的选择,具体到每一步发生的场景,都显示出圣灵的智慧。

这里有两个重要器皿的选择,一是哥尼流 (第一个得救的外邦人);另一个是彼得(给第一个得救的外邦人传福音的人)。这两个器皿的选择,我们从事后来看,不得不赞叹圣灵的智慧。

哥尼流

哥尼流是当时驻扎在该撒利亚的意大利营的百夫长。 该撒利亚是当时罗马帝国管辖外省的行政总署, 罗马帝国在当地有驻军,而这些驻军是罗马帝国权力的象征。 历史上著名的意大利营就是在该撒利亚的驻军。 哥尼流正是意大利营的一个百夫长。他尽管不是最高官长, 但是拥有相当大的权力和威望。

而这位哥尼流并不仅仅是靠着自己的地位和权威。

“百夫長哥尼流是個義人,敬畏神,為猶太通國所稱讚。” 使徒行传10:22。

这就是圣灵所选的第一位得救的外邦人。

为什么要选这样一位出色的人作为第一位得救的外邦人呢? 是为了显示只有这样一个人才可以得救吗,才配得救吗?

不是。恰恰相反,是为了显示,即使这样一位敬虔出色的的义人,他也需要福音,需要耶稣基督里的救恩。

那哥尼流常常向 神祷告。 一个像他这样有地位又不缺钱财的人,为什么还不住向 神祷告呢?他缺什么呢?从后来哥尼流听到福音之后的反应,就知道他所求的,是 神的国和永生,即他的救恩,不是生活中的一些好处和福气。

圣灵在告诉地上的人,如果连哥尼流这样的人都需要救恩,更何况其他人呢?

在数学上, 如果要证明一个数集里所有的数都小于一个阈值, 最简单的方法是找出数集中最大的数,并证明这个最大的数小于阈值,则其他数都一定小于阈值,这是不证自明的。

在所有外邦人这个“数集”中,哥尼流就是圣灵所选的那个“大数”。 今天我们可以问我们自己,你我的公义超过哥尼流吗? 如果你没有这个自信,你就当谦卑在福音之下。

实际上,这正是当时哥尼流得救之后,在当地的外邦人中所产生的影响。 圣灵通过哥尼流为耶稣基督和祂的福音做了何等美好的见证。

然而,圣灵所顾念的不仅仅是向外邦人传福音的功效。圣灵同时还顾念在耶路撒冷教会。那里是基督身体的开端 。

在打开向外邦人的福音大门的同时,圣灵顾念着基督身体的合一。

圣灵要让在耶路撒冷的教会,那些犹太人弟兄们,都明白祂所做的, 明白 神已经把福音赐给了外邦人。不仅明白并且欢然接受并赞美 神。

为了这个目的,哥尼流的好名声不仅对外邦人信主得救有帮助,对那些犹太弟兄们接受 神救恩工作的结果也是有帮助的。

彼得

但对犹太弟兄们来讲,更重要的是,神拣选了彼得,让使徒彼得来做这个特别的器皿。

在神的预定中,保罗才是为外邦人的使徒。 彼得不是。 彼得是为犹太人的使徒。然而神却特别拣选了彼得作为器皿,来向外邦人的代表哥尼流传福音。

因为对在耶路撒冷的弟兄们来讲,彼得作为带回外邦人得救消息的使徒,是他们最能信得过的。如果他们连彼得都不信任,其他人就更可想而知了。

并且当时彼得去哥尼流家的时候,并不是他自己一个人去的,同行的还有其他几位弟兄 。如果给哥尼流传福音这件事本身只需要彼得就够了,那么圣灵一定是为着在耶路撒冷的弟兄们的缘故,除了彼得又加了其他几位弟兄的旁证。

为了教会的合一,圣灵是何等仔细并体谅人的软弱。

耶路撒冷的弟兄们

我们必须要意识到耶路撒冷的弟兄们当时处在何等大的偏见之中。他们很难想象 神给犹太人的好处,现在也落在了外邦人身上。尽管他们已经重生得救,并经历了圣灵的洗礼,但是他们是犹太人,而这种偏见在犹太人中是根深蒂固的。我们不要因此藐视那些犹太弟兄们。我们反倒要惊叹他们如何地顺服圣灵,从彼得开始,脱离了犹太教的传统,放弃了他们几乎在灵魂深处的偏见,把他们的心打开,眼界打开,看见并接受 神在耶稣基督里所做的救恩之浩大。感谢赞美主。

我们同时也要注意到,彼得带回的消息,不是他彼得如何有能力,让外邦人信了主,而是主的大能,主亲自做的,他彼得不能成为 神工作的阻拦。使徒行传 11:17。弟兄们就接受了彼得的见证,归荣耀与 神。 使徒行传 11:18。

我们

我们今天从这个角度看,其实也要感恩当时耶路撒冷弟兄们的谨慎态度。试想,如果我们今天的信仰是当初一些犹太人出自自己的宗教热心,为了扩大自己的宗派,就四处向外邦人传他们自己以为的“福音”,那我们一定会疑心我们到底是受益者还是受害者。

但是感谢主,基督的福音是 神自己的大能,不是人的思想和激情。当初这些犹太弟兄们,他们是福音初熟的果子,他们信,是被耶稣基督复活大能折服的结果,不是他们自己宗教热心的结果。因此他们对外邦人得救感到不可置信这件事,虽然一方面是他们的成见,但另一方面也是他们对耶稣基督的福音之震撼程度的敬畏。这两样之间的矛盾,只有在圣灵亲自工作那让人无可推诿的真实性之下,才能被调和。彼得自己见证的方式 (即承认他是在 神藉着圣灵工作的面前不得不接受的)正是这个原因。

因此,圣灵那个工作,也是为着我们这些日后信主的人的益处。

圣灵就是如此,在应用福音大能的同时,却又如此细致;在开展工作的同时,却又仔细保守了教会的合一。

今日,如果我们不顺服在圣灵的管制之下,如何能够行的对呢? 我们只会处在左右为难的境地。看到圣灵做事之深度和维度,我们必须谦卑俯伏,敬拜 神。

“深哉,神丰富的智慧和知识!祂的判断何其难测!祂的踪迹何其难寻!谁知道主的心?谁作过祂的谋士呢?“ 罗马书11:33-34。

他们看见以色列的 神

“他们看见以色列的 神,祂脚下彷佛有平铺的蓝宝石,如同天色明净。  祂的手不加害在以色列的尊者身上。他们观看神;他们又吃又喝。” 出埃及记 24:11  。

出埃及记 24章是自伊甸园之后人类历史上第一次 神的荣光降在人间,公开与人接近并让人观看。

要注意这里记载的,不是历史上有一个什么特殊的人到了山上面壁,回来以后告诉别人说,他碰到了神。这里是100多万人,整个以色列民族,共同见证的。

如果摩西自己一个人制造一个神话来说服以色列,摩西不可能在100多万犹太人中立足超过半日。实际上,虽然 神自己真的亲自显现,全会众都亲眼看见 神的荣光和作为,他们因着自己罪恶本相都竟然还是对摩西怨言百出,甚至叛乱,更何况要是只是摩西自己一人之言!

他们无法否定 神,因为他们见过 神的荣光,也看到过 神的大能。

要知道从此之后,犹太人尽管由于他们的败坏而常常悖逆神,但是他们从来没有否定过 神曾 向他们显现过,并且不是简单的向着个人的显现,而是向着全以色列显现,并亲自赐下律法、会幕以及敬拜的规则(我们今天知道,这一切都只是预表后来在耶稣基督里的真实现实)。

犹太人是 神专门拣选为祂做见证的。无论他们在什么样的光景,甚至在被掳拜偶像的光景中,完全不知道他们是 神的见证的时候,他们实际上还是在见证 神。

这当然不是说 神在这之前从来没有出现过,也没有工作过,而是说出埃及记24章这里,神在荣光中的显现是非常独特的。

我们常常对以色列人离开埃及过红海留下极深的印象,但是却不注意到那些事件都是预备,是为了 神要在西乃山与以色列会众相会,在那里跟他们立约。

为了这个约,神从亚伯拉罕身上开始,准备了700年的时间。

今天我们活在新约中,回头看,就知道西乃山的约只不过是 神工作的一个新阶段的起点。

新郎的朋友(六)

新郎的朋友,有耳听见的人

启示录结束时,当 神把大结局启示给使徒约翰后,圣灵又带约翰回到地上。

因为主还没有回来,祂的新妇和祂的朋友(仆人)都在地上等候。

这是他们今天的日子,今天的现实。

但他们在盼望中等候,因为主耶稣亲口说,“我是明亮的晨星。” 启示录 22:16。

日头还没有升起,黑夜还未结束,但那认识主耶稣的人,抬头望天,看见了明亮的晨星,知道他们的主即将回来了。

圣灵和新妇都说:「来!」

听见的人也该说:「来!」 启示录 22:17。

谁是 “听见的人” 呢?

启示录第三章中,圣灵向七个教会说话,每次都在最后强调说:「凡有耳的,就应当听!」 ” 主的话正是讲给 “听见的人” 的,也只是讲给 “听见的人” 的。 这些人在圣经最后一卷书最后一章里的最后一幕里,再次出场,他们与圣灵和新妇同在一起,等候主的回来。

他们是新郎的朋友。

你若在耶稣基督里得了新生命,你就是有耳的。你要是爱主,对主有心,没有让这世界的王堵住你的耳朵,你就可以听见,你就是听见的人,就是新郎的朋友

你就听见圣灵和新妇都说:「来!」,

你就自己也说:「来!」

新郎的朋友(五)

人是 神积极的方案

神在人身上的工作,从亚当开始就不是一个被动反应的动作,甚至也不仅仅是一个善意的展现,而是一个积极有目的的宣告和见证。

在天上有了撒但对 神的背叛之后,所有受造,以天使为代表,都在预期 神就着撒但及其的结局,一定要做出一个宣告,拿出一个方案,最终达到一个结论,但是受造并不知道这个宣告、方案和结论是以什么样的方式和什么样的性质。

天使们一开始一定没有想到神的宣告和方案是 “人“ (亚当)。

但后来才明白,神的宣告并不是旧人 (首先的亚当里面的旧人),而是新人 (末后亚当即耶稣基督里面的新人)。然而人的历史,是从旧人到新人。这是预定的计划,并不是临时的方案。

等到启示录结束的时候,一个更大的惊奇被揭示出来,即原来在 神的计划里,人并不仅仅是作为一个工具来对付或解决撒但这个问题的 (虽然这是事实)。因为撒但只不过是神手中的一个器皿,为了 神用来最后成全万有在基督里的结局。

而 神为万有所选的代表就是人。按照 神心意,人的结局是新人,既在基督里的新人,神的众子。

“受造之物切望等候 神的众子显出来。” 罗马书 8:19。

撒但在 神计划中的角色

圣经所启示的撒但在 神计划中的角色,我们不能以人和地为中心来看,而是需要从 神和天的角度来看。

启示录前3章是有关教会的启示。在那里,撒但以破坏者、蛊惑者、欺骗者的身份出现,是以间接隐藏的方式出现的,然而这三章圣经所表达的中心思想是, 神借着这一切,反而成就了得胜者。

启示录4-11章是将来要发生的事的一个完整启示,之后的12-19章将一些关键的环节另外进一步展开。在4-11章那里所有的灾祸,绝不是因为撒但很强势,尽管 神阻拦,撒但还是能够得逞许多。相反,所有的灾祸,包括从阴府里上来的灾祸,无论多可怕,都是 神所许可,是为着显明撒但的本相(正如当初 神藉着法老刚硬的心显明这世界和罪的本相一样),也为着 神要审判这地和其上的一切 (因他们听信并跟随撒但犯罪,悖逆神)。

然而,天上的确是有过一次争战。启示录第12章是有关那次争战的描绘。天上有了争战,撒但 (龙) 正面出现。但天上这场争战的结果直截了当,没有任何争战的过程的描述,神的话只是说撒但并没有得胜,从此天上再没有撒但和牠使者的地方,牠和牠的使者被一同摔在地上。

“我听见在天上有大声音说:我神的救恩、能力、国度、并他基督的权柄,现在都来到了!因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的,已经被摔下去了。” 启示录 12:10。

所以,就着 神的救恩和国度,唯一决胜负的争战是在天上发生的,并不是在地上发生的。当撒但被摔到地上去之后,虽然地上的灾祸和争战开始了,然而天上的秩序已经确定了。天上的秩序就是 神在基督里的救恩,能力、国度、和权柄。

奇妙的是,那场争战被宣告为天使米迦勒和他的使者与龙(撒但)和牠使者的争战,但是关键胜过撒但的,却是已经在天上的弟兄们。

“弟兄胜过他,是因羔羊的血和自己所见證的道。他们虽至于死,也不爱惜性命。“ 启示录 12:11。

[待续> 新郎的朋友 (六)]

新郎的朋友(四)

神对人在时间中的工作

神的计划并不停止于祂的预定,而是在时间和历史中展开。这是一场何等样一幕幕展开的戏剧!

在旧约那一幕拉上,进入新约之后,神在罗马书里就着对人的观点,做了完全系统的陈述。在那里,神并不是仅仅发表一种意见,而是对祂在基督里所做的工作,已经完成的工作以及所得的结论,做了一个清楚的宣告,并且为了人的缘故做了清晰而有力的说明。

“没有义人,连一个也没有。” 罗马书 3:21。

然而,

“神的义,因信耶稣基督加给一切相信的人。。。“ 罗马书 3:22。

如果神不认为人值,祂岂会做这个安排和宣告能? 而神既然认为我们值,我们岂能认为我们不值呢?

撒但的诡计,是一方面在 神面前控告人不配,但另一方面,在人面前却用一个双重的谎言欺骗人:对骄傲的人就告诉他凭自己就行,不需要 神,更不需要 神的计划;对愿意寻求神靠近神的人,就告诉他不配,也不值。

而神在耶稣基督里所做成并宣告的真理,则是 神在人身上所做的选择没有错,并且 神的计划在基督里已经完成,因为虽然在首先亚当里堕落的旧人不行,然而在末后的亚当里边的新人却行。

虽然人原本不配,但 神已经定意要在人身上工作,要做成能配的新人,这就是人的值,因为凡被 神预先知道的人,都将对 神和 神在耶稣基督里的救恩有一个信心的反应,而 神就能藉着这个信心,把人转向基督,在基督里面成为新人,并且被模成 神儿子的样式,成为 神的众子。

这在 神那里是一个绝对的定论,是已经做成了的事实。任何不相信不接受,甚至想反对这个定论的人,都是选择和 神的仇敌一边,自以为是,结果却是自取灭亡。

整本圣经就是展现 神是如何做成这件奇妙工作的。

在堕落的人中,神显明了一条生命线,从亚伯开始,直到耶稣基督。在原本无望的人中,神总是显明一个有望的种子,显明 神对人的立场,也堵住仇敌撒但的口,直到主耶稣来到地上,在十字架上完成救赎,在那里,神不仅堵上撒但的口,而且踩了蛇的头。

在这条生命线上,从亚伯开始,到以诺,挪亚,约伯,亚伯拉罕,以撒,雅各,约瑟,摩西,大卫,最后到主耶稣,并在主耶稣的身体(祂的教会)中延续。

每一个代表性人物的故事,都不仅包含着 神在人身上的工作,也包含着 神对撒但的回答。

每一个人物的经历也都是人对 神人里面那个宝贝,即信心的显明和考验。

在败坏堕落的地上人间,神竟然找得到并且显明信心! 这信心是在一个全然荒凉之地埋藏的种子,在一切看上去已经失丧到无望地步的时候,神在人身上显明祂的计划,即人虽然不配,但却值,值得 神在耶稣基督里的工作。

这世上虽然没有一个真正的义人可以靠着自己的义配得永生,但 神却在罪人里面种下并且长出对 神的信心来,这在 神眼中是何等宝贵!

在 神眼中的宝贵!这正是主耶稣自己在马太福音13章中有关天国和买卖人的比喻:

“天国好象宝贝藏在地里,人遇见了就把它藏起来,欢欢喜喜的去变卖一切所有的,买这块地。。” 马太福音13:44。

我们常常理解这里的买卖人是我们,而这里的宝贝是我们的救恩。就着我们对 神救恩的选择和反应,这个理解当然是很贴切的。

但在更深一层的含义上,主自己是那个买卖人,而那个宝贝,就着全地来讲就是教会,信心之子的会 (assembly of the sons of faith),而就着个人来讲就是人里面的信心。

为了得着教会,主买下 (实际是赎回) 了全地;为了得着你我里面的信,主买下了你我的全人。

这就是在 神眼中人里边的信心(faith)之宝贵。

信 (faith),是 神在人身上找见,用来回应撒但的基本要素,即人虽然原本不配,但因着信,却在 神的计划和工作中 “值”。

伊甸之后,人的故事继续,撒但对人在 神面前的挑战,也就是对人的控告,也继续。

那时,该隐成为撒但对人控告的证据和口实。你可以想象撒但在该隐身上得到的证据是何等确凿。

但 神却在殉道的亚伯里面看到那个宝贝,就是向着 神信心。于是 神可以说,人虽不配,但是值。

挪亚时代,全地败坏,但 神却在挪亚里面看到那个宝贝。于是 神可以说,人虽不配,但是值。

挪亚之后,全地重新来过,神在信心之父亚伯拉罕身上的工作还没有开始之前,决定先拉开一个序幕,设好一个前提,有必要再次显明为什么人虽不配,但是值。

于是神就拣选了约伯。

约伯记是圣经中对撒但这个控告者身份描述最直接最详细的一本书。但我们同时也必须注意到,在约伯记中,是 神主动向撒但挑战的,因为这是 神在地上救赎戏剧的必要一幕。

约伯记是圣经中在写作的时间上最早的一本书。这不是偶然的。

约伯是挪亚的后代。具体是挪亚的儿子闪的后代。挪亚有三子,雅弗、含、闪。雅弗是外邦人的代表。含是世界与肉体的代表。闪则是 神家在诺亚后时代所留的生命线。创世纪 10章。亚伯拉罕从闪族出来。约伯是在亚伯拉罕之前,也从闪族出来。

圣经说,约伯完全正直,敬畏神,远离恶事。这样一个对约伯的定位,常常让我们今天新约时代的人很困惑,觉得好像 神是用人的公义来挑战撒但,这显然是和因信称义不一致的。

然而这不是 神的用意。神是选了一个理想的代表,来代表活在地上的人最清洁的良心,以此来表明:尽管连最清洁的良心也无法靠着自己公义在 神面前站立,但这人在一切被剥夺之后,在他里边却还剩下一个宝贝,就是信。

神把约伯摆在撒但面前,撒但就反过来挑战 神,暗示 神选择人是一个错误,因为人的代表约伯并没有真信心,而只不过是因为 神给了他好处才表示对 神忠心(言外之意,神要是给了撒但足够好处,撒但也不会对 神不忠心)。

感谢 神,约伯代表人成功通过了这个考验。

然而,神所考验的,并非约伯的公义,而是他里面那粒种子,即信(faith)。约伯和他的朋友们都误解了这个考验的实质,以为 神是在检验约伯里面的公义。如果考验的实质真的是他们错以为的那样的话,约伯和他的朋友们都无法立足。然而在约伯身上,神得胜了,为之后即将要在亚伯拉罕身上开始的工作,做好了预备,也向着天和地做了一个宣告。

这个宣告就是,尽管连地上良心最清洁的人也都无法靠着自己公义在 神面前站立,但这人在一切被剥夺之后,在他里边还被发现剩下一个宝贝,就是信 (faith)。神将要借着这个信(faith),让人靠着耶稣基督的义称义。

约伯是因信称义的序幕。

约伯之后,神就拣选了亚伯拉罕,开始了在地上因信称义的正式工作。

到了耶稣基督,神就显明了信心真正的目标,是在耶稣基督里的救恩。

[待续> 新郎的朋友 (五)]