天父也不饶恕

“你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们的过犯;你们不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”  马太福音6.14-15。

主耶稣在马太福音第6章所讲的这段话,和因信称义的真理在一起对照,该如何解释呢?

因信称义和马太福音第6章这里说的饶恕所指的是两种完全不同的关系。

因信称义所指的是一个罪人和永生圣洁的神之间的关系。人若不靠着耶稣基督的信,岂能在公义圣洁的永生神那里称义呢?这是罗马书所启示的最基本的真理。那里是我们每一个罪人的得救开端。

但在马太福音这里,从第5章开始,主耶稣所说的话全都是给门徒和跟随主耶稣基督的人讲的。注意到这里主讲到的,是这些人和天上的父[……]

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前行与后盾

今天读到以赛亚书52章12节:

“耶和华 神必在你们前头行;以色列的 神必作你们的后盾。” (以赛亚52:12)

这句经文何等适合岁末年初时的感恩和激励。

人在途中,虽说只需往前行,但是前后都需要妥当,否则的话,往前看,人怕未知,往后看,人又会怕过去的影子。人的回顾,并非没有必要,更不是错误,因为 “神使已过的事重新再来” (传道书3:15), 这是 神在人身上做事的法则。但人若回头却看不见 神,就必被黑暗遮罩。

往前走,不仅是因为主在前面领路,并且祂也在后面保护。

过去一年,若有任何得胜的经历,愿 神继续勉励保守;但如果有任何失败的经历,愿 神在祂丰盛的恩典中籍[……]

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灵里贫穷的人有福了

“灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。”  马太福音5.3。

这一节被基督徒熟知的经文,却被普遍误解。

我们基督徒恰恰应该灵里不贫穷才对啊,为什么主的话偏偏说的是我们灵里贫穷?

我们不解,或误解,是因为我们不清楚主说话的时候,祂把我们放在什么位置,我们是什么样的身份,又相对于什么样的环境,来讲这些话的。

在马太福音5章三节里,的确就是 “灵里贫穷的人有福了” 。“灵里贫穷(poor in spirit)”,这是原文的意思。 中文和合本翻成 “虚心”, 但原文实际上就是 “灵里贫穷”。反倒是 “虚心” 这个词,带了中国文化特点,并不符合原文,因为这里主的话讲的不是人的修养情[……]

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美国始于立约

美国始于立约(covenant)。 今年的感恩节有特殊意义,因为 2020年11月是 “五月花之约” 签署400周年。五月花之约是一项自愿且具有约束力的约(covenant),承认并宣告顺服于神的自治原则,对整个社会具有深远的信仰、政治、法律和经济影响。 1620年在普罗温斯敦海港所开始的立约精神,树立起了一个在人类历史中的先例,即自由人立约,一个民自愿立约,以维持顺服于神的 “民间政治” 的自治。那在400年前开始的,后来在1780年费城的立宪大厅,当美国宪法被制定时,达到高潮。

并非 “神统治下的政府”

首先要看见,这是自愿 “顺服于神的自治”,不是 “神统治下的政府” (即不是“神权[……]

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不要因看见不义而让心冷淡

有一位朋友,有很强的正义感,并因此对圣经和基督教有兴趣好感,常年在一个基督徒的群体里一起寻求。

但是今天,他宣告说他放弃了。因为他在这次美国大选中看见太多的不义,颠倒黑白的价值观,并且这一切都是从一个所谓的 “基督教国家” 出现并畅行,如此虚假,使他无法忍受地失望和愤怒。

他认为,在美国所发生的事表明,以圣经为基础的信仰不仅是无力的,而且是虚伪的。

他于是宣布要退出基督徒的群体,要自己寻找修行之道。

但愿他只是一时的激愤,但有一天回头,看见他是中了魔鬼撒旦的诡计,上了当。

岂不知人的虚伪和不义正是末世的特征

但这只是其中一面的特征。更多人却恰恰是因为别人的[……]

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过约旦河和在吉甲行割礼

约书亚记第5章,耶和华吩咐约书亚在吉甲为以色列人行割礼。神并没有让以色列人在过约旦河前(离敌人远点更安全的地方)做这件事。为什么在顺序上行割礼是在约旦河之后,而不是之前?

因为已经死了,所以要治死

“因为你们已经死了。。。所以,要治死你们在地上的肢体。” 歌罗西书 3:3-5 。

歌罗西书3:3是过约旦河,3:5则是吉甲行割礼。

过约旦河是在基督里的客观生命事实,吉甲行割礼则是新生命开始实施的前提。

两次割礼

同时要注意到以色列人有过两次割礼。第一次是离开埃及死在旷野的那一代人(旧人),第二次是过了约旦河,进入迦南地的下一代人(新人)。第一次割礼预表着旧约,第二次割礼预表着[……]

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永世里的城和列国

启示录21章和22章中出现新耶路撒冷城和列国。这是永世,一般对新耶路撒冷城没有疑问,但我们会问:

为什么在永世里还有列国呢?

“列国要在城的光里行走;地上的君王必将自己的荣耀归与那城。” 启示录21:4。

“在河这边与那边有生命树,结十二样果子,每月都结果子;树上的叶子乃为医治列国(原文 “列国”,和合本译为 “万民”)。启示录 22.2。

‭‭读经的人对这里的‬列国和君王有问题:他们到底是什么人?有什么区别?

这个问题并不是一个小问题,有许多不同的解释,并且因为关乎到永世的形态,有相当的重要性。

对这一类有分歧的问题,最好不要一下子沉入其中一种理解。愿 神[……]

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信和所望之事

「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。」希伯来书 11.1

希伯来书 11.1 这句极重要的经文,是基督徒熟知的,但却不容易理解。我们常常把 “实底” 理解成 “事情终极的实质内容本身”。但这个理解是不准确的。

信心不是我们所望之事终极的实质内容本身。信心是“实底”,即一个有根基、一种绝不可缺少的 “实底性的前提”,但却不是我们所望之事终极的实质内容本身。

我们所望之事终极的实质内容,是希伯来书11.40节说的 神给我们预备的 “更美的事“。

神给我们预备的 “更美的事“ 又是什么? 正是那在基督里 “不能震动的国”。希伯来书 12.28。

在基督里 “不能震[……]

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士师们和大卫王

什么是基督徒的所望之事?是永生和国度。不是今天在地上的幸福生活。

生活和国度的区别,是士师们和大卫王的区别。

士师们和大卫王有何区别呢?当然我们都知道大卫是 神所膏所立为王的,士师们却不是。但这只是外表。士师是 神在怜悯中给以色列人的解救,但并不是 神真正的心意。国度和君王才是 神的心意。就着 神永远的旨意,是 神自己为以色列的王 (即永世里基督为王),但在时间中,神用大卫和以色列国来预表。

大卫是 神所要的。由此,大卫不仅是信心的见证人,并且就预表来讲,大卫是以色列所望之事的实质内容本身,是以色列 “更美的事“,因为那是 耶和华赐给他们的国。

正是因为这个缘故,神所兴[……]

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