死就在前面，主必须经过它，这是建立神和人之间新关系的必经之路。

面对死，主所经过的试炼，绝对不是我们平常所想象的死亡的考验。这世上无数人死了，许多人甚至在死亡面前表现出无畏的精神。但这都是表面现象。事实是，过去所有的死，都是见证一件事：即人最终落在死亡的权势之下，没有一个人曾胜过死。死了的人只不过是屈服在死的权势之下，根本谈不上和 “死” 面对面，更谈不上和死全部的权势交战。

人所知道的死亡只不过是一种现象，背后的权势，却是 “死” 本身。

主耶稣所经过的试炼，则是 “死” 全部势力不遗余力的总攻击，因为魔鬼知道，就死在人身上的权势来讲，耶稣这次受试炼的结果具有绝对性和终结性。魔鬼曾经在旷野试探耶稣，失败之后，就暂时离开耶稣（路加福音4:13）。现在魔鬼要再来。

死的力量从何而来？从罪来。罪是死的毒钩 （哥林多前书15:56）。

主耶稣没有犯罪，但他却要背负亚当子孙所有的罪。 因此，那可以勾得住所有亚当子孙的毒勾，现在都合为一个，要来勾住主耶稣。

这是死的苦在全部意义上的总结和汇聚，主耶稣独自经过。

面对死，主耶稣不是像彼得那样觉得可以轻率的一跃而入。他清楚知道里面一切的份量。他正如那出去迎敌的王，先坐下酌量，确定他要胜过那来攻击的仇敌所需要的兵力（路加福音14:31）。

但是，主这一切的酌量都是在父神的同在和旨意之中，不靠着自己，也不为自己。父的旨意，是基督受死的苦，胜过死，就得尊贵荣耀和冠冕， 在他里面释放所有罪和死的奴仆。“他因着 神的恩，为人人尝死味；基督因受此苦难而得以完全，。。并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”（希伯来书2:9-10, 15）。

主于是来到客西马尼，在那里他不是独自备战迎敌，而是进入与父最深的交通之中。这父与子的交通，是一切的开始，也是一切的终点。他来到地上就是为着完成父神的旨意，而现在他更是把自己完全放在父神的旨意之中。

在客西马尼，以罪为根源的死之苦，被全然摆在他眼前。他把这一切都带到了他父的心意前，询问祈求：

“阿爸！父阿！在你凡事都能；求你将这杯撤去。然而，不要从我的意思，只要从你的意思。” （14:36）。

他求父，若有可能，把这个苦杯挪去，但不是为了他，而是按照父的旨意。如若不能，他就情愿看见这苦杯是父自己亲手递给他的。子爱父，为了父的旨意，他愿意承受一切。

整个宇宙及其永远的结局，都取决于主耶稣这个完全的顺服。

就 神子来讲，这个交通是祂和父之间独一的，和别人无份。但是在客西马尼，主耶稣俯伏在地上，同时也完全以人子的身份，祈求 神。他愿意让他的门徒在这个苦难里与他一起有份；他也愿意让门徒们看见，他以 “祷告之人” 的形体，处在对 神全然依赖、离开 神则完全无助的位置!

他请门徒们与他一起警醒祷告，守望那一时刻。主愿意看见在他最紧要的患难之中，他的门徒们是与他在一起守望。主的姿态，几乎像是他觉得如果他还需要一点点附加的力量让他经过这个苦难的话，那就是他所爱的门徒与他一起进行祷告守望。 他没有求父派天使来助力 （虽然天使的确来服侍他），他只要了他的门徒。

这是自从创造天地以来宇宙中最关键的时刻，最关键的守望时刻 （hour of watch）。但就连与主最亲近的门徒都无法与他一同守望。主三次起来提醒他们，他们还都不能。

在那个时刻，那位曾经说愿意为主死的彼得，甚至无法保持醒着，更谈不上与他一起守望! 其他的门徒也同样。他们都经不住试探，肉体软弱，睡着了。

只有一个例外。就是那出卖耶稣的犹大。这个时候唯独他没有睡着。他正在路上，在出卖耶稣的路上。

噢，让我们宁愿在善事上软弱睡着，也不要在恶事上醒着奔跑。

主独自经过了这一切。但严格讲，那时刻是主耶稣和祂的父一通度过，一同守望。

最后，主在顺服中把一切都交给了父，让父的旨意成全。

时候到了

时候到了，要发生的即将发生，但是主已经从他一生最大的试炼里出来了，是完全的得胜者。于是他可以告诉门徒们，现在你们可以睡觉安息，因为已经够了 （虽然门徒们全都睡着了，人子自己所经历的，在守望中所持守的，到最后并不缺乏丝毫，足够了）。（14:41）

“够了” 是在终极和永远的意义上够了， 主知道他已经得胜了。 主即将被抓，第二天要被钉在十字架上 。在人眼中是主肉身被羞辱，但实际上，主在十字架上要踩碎蛇的头：“既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。” （歌罗西书2:15）。

从那一时刻起，整个在地上、在时间中的历史进到另外一幕里。新的行动要开始。

马可福音的特点是急促快捷，从一个场景到另一个场景，一般没有详细的描述和过渡。但在这急促之中，马可和其他福音的作者一样打动人心。

卖主的人已经近了。主说，“起来，我们走吧。” （14:42）

主自己 “起来”，是要面对卖主的人，走向十字架。

门徒们 “起来”，是要离开主，逃走 （14:50）。 但这是主许可的，是主的意思，是主自己要他们四散，应验经上说的，祂要击打牧人，让羊群四散。

有一个少年人（读经的人多认为，这少年人就是后来写马可福音的马可自己），似乎想跟随耶稣走的更长一点。但他们就捉拿他，结果他丢了身上披的麻布，赤身逃走了。这是主的患难和羞辱时刻，任何想与主同行的人，他走得越长，逃跑时所受的羞辱就越大。

但彼得似乎在逃走之后又回来了。他远远的跟着耶稣。

他凭着自己的真诚曾经起誓要跟随耶稣，甚至要与他同死。神就许可他，按照他自己里边所有的，走到他的尽头。他在大祭司的庭院，亲眼见证那里发生的一切，也见证发生在他自己身上的一切。 他将要受的羞辱，是他里边的羞辱， 在那里他所有肉体的骄傲和自信都被摧毁，其受羞辱的程度还远超过那少年人在公众面前所受的。

首先要定罪耶稣的，是祭司长和全公会。他们代表着犹太教。这是主耶稣要经过的第一个法庭，即宗教法庭。他们是先定罪，然后寻找定罪理由。他们的见证人，按照证人的规条都各不相合，无法成立。因此他们只好用假见证。

假见证的特征，并不是表面上一看就完全是假的，而是对事实（真理）的弯曲。他们表面上引用了主耶稣说过的话，但实际上却是偷梁换柱。并且他们所引用的话，因为在表面上有些符合事实，要辨别其是非并不能仅仅靠是否听过这话，而要靠人是否理解主的话的意思。主耶稣的确说过，“你们拆毁这殿，我叁日内要再建立起来。” （约翰福音2:19），但是主是以他的身体为殿（约翰福音2:21）。

因此不要以为你听见了你就一定明白了，就可以做见证人。 你是否明白主的话，只有一个标准：你认他为基督为主，就证明你明白了 (即使你曾经一度害怕逃离了，你也仍然是他的人，不会站在他的控告者一边)，于是你的见证就是真见证；但如果你不认他，不认基督为主，就证明你并不明白，你的见证就是假见证。作假见证的人无法见 神。

大祭司凭着耶稣口中所讲的话，定了他
僭妄 (亵渎) 罪。因为他们的目的是要处死耶稣，而在犹太教里，最可以清楚定死罪的就是僭妄罪，所以这是他们的既定目标。

然而从大祭司的角度，他即使是自以为公平，也照样会定耶稣僭妄罪。耶稣不会否定真理，所以他必承认他就是 “那当称颂者 （神）的儿子基督” （14:61-62）。但祭司长却不知道也不相信，在他眼前的这位耶稣，事实上就是基督。这在祭司长那里总是一个无法逃脱的冲突。这不是逻辑的冲突，这是生命现实的冲突。

但大祭司的不信反过来会定罪他自己，因为人心在隐秘处所做的决定，反映出人生命里面的实质。认识或是不认识主耶稣，不是一个逻辑推理问题，而是一个前提问题。

在大祭司定罪耶稣的同时，彼得亲自经历了他灵魂的深渊。三次否认主的彼得，在鸡叫两遍以后想起了主说的话，就痛哭。

他对自己何等失望! 并且他失望的，在他自己生命里边再也找不回来，因为在他里边原本就没有那个他自己以为有的。

然而，彼得即将发现，虽然他的自己比他想象的要差无数倍，但他的主却比他想象的要强无数倍。

本章是主在地上被卖并钉十字架之前，与门徒在一起的最后一段时间。这一章是整个马可福音里最长的，共72节。

这里记载了两个筵席，先是除酵节两天前在伯大尼的西门家的筵席，然后就是在除酵节的第一天，在耶路撒冷城里最后的晚餐。

第一个筵席表达了圣徒对主耶稣的爱，第二个筵席 (最后的晚餐)，则表达了主对圣徒的爱。

在第一个筵席中，马利亚打破盛着至贵的真哪哒香膏的玉瓶，把香膏浇在耶稣的头上。

在最后的晚餐中，犹大做了他要做的事，就是出卖主耶稣。

香膏是马利亚一生的积蓄，她在爱中全部倾倒在主身上。

犹大也把他一生的积蓄，就是他的 “不信”，泼到了主身上。

圣灵在这里把马利亚和犹大放在同一章里做对照，是何等意味深长。

马利亚膏了万王之王，做了一件在地上人能够做的最美的事。马利亚是认识主并爱主之心的浓缩、代表和象征。我们可以做许多善事，包括帮助穷人，但是认识主、爱主，是一切价值的前提和根基。

马利亚的爱，表达在一个特别时间。正当黑暗聚集在主的路径前时，真爱却在黑暗中找到光，并跟随光，在最合适的时间发表。圣经中没有说马利亚是否有先知的恩赐，是否确切知道将要发生在主身上的事，但这个不是关键。这里圣灵所显示的，是真正的属灵智慧（true spiritual Intelligence），单纯而真诚，以爱为根基。马利亚看得见在主往前的路径上所聚集的乌云。犹太人的仇恨和恶毒正在凝聚并升级，在马利亚眼里是显而易见的。但那正在升起的危险，在她心中所激起的，却是对主更深的爱。这是圣徒对主的真情爱慕的特质。爱就是爱，不需伪装也无法伪装。 （相反，同样升起的危险，在犹大心中所激发的却是失望和鄙视，以及致命的自私和邪恶）。

无论当时马利亚是否意识到，她这一举动实际是当时在地上为即将死在十字架上的耶稣表达爱最后的机会。她一定没有想到她所做的会成为地上历代圣徒对主爱的一个象征并在福音中被广传。

这就是真正的属灵智慧（true spiritual intelligence)，她所做的不仅仅本身是美好的，而且是在最合适的时机，以最合适最美好的方式表达出来，勿需任何理论，无需任何刻意筹划。

蒙福的马利亚。愿我们每个人，愿基督的教会，都像马利亚，进入这种真正的属灵智慧。一切神学理论、属灵知识，在这种单纯生长在爱中，又从爱中发出的真正属灵智慧面前，都黯淡无光。

普天之下无论在什么地方传福音，都要诉说马利亚所做的，作为记念 （14:9）。这里的 “记念” 和 “纪念主的死” 那里的 “纪念” 在原文中这两个不同的词，前者是 μνημόσυνον （memorial），后者是 ἀνάμνησις （remembrance)。前者的目的是为着被记念的人（即不要让过去的人和事迹被忘记了），而后者的目的则是为着纪念者自己（即让纪念者不忘记这件事里边的意义）。今天我们记念马利亚所做的，是让马利亚所代表的圣徒对基督的爱不被忘记（留在福音中，留在天上，留在 神的记忆中）；而我们来纪念主的死，则是让我们因着想起主为我们所做的，不忘记我们（圣徒）为何爱基督。

犹大则出卖了万王之王。他出卖主耶稣，最根本的并不是因为他贪财 （虽然他的确是贪财），而是他不信。他当初跟随耶稣，就是因为他觉得耶稣身上有政治价值和能力，是一个值得跟随的领袖。但到了最后，他的不信使他对耶稣彻底失望。前面马利亚那倾倒一生积蓄的爱的举动，可能在犹大心中点燃了长期积累的嫉妒甚至愤怒。他本是一个贪财的人，而主在他眼里现在已经并没有大的价值 （主自己亲口告诉门徒，他上耶路撒冷要受害）。

人心唯一所能聚焦的就是他的心能够认识的价值。犹大正是这样。真哪哒香膏在他眼里就等价于银子，而银子被浪费在一个他认为不值得的人（耶稣）身上，于是他觉得他如果出卖了耶稣能够得回一些银价，也算他没有白白的跟随这个人。

“一生的果效是由心发出。” （箴言4:23）

逾越节的羔羊

犹太人的逾越节马上就到了。许多人包括在外地的犹太人在期间都会去耶路撒冷过节。

祭司长和文士已经在想法子怎么用诡计捉拿耶稣伤害他。但他们因为怕在节期的日子做的话，会因为人太多而生出乱子。

然而一切都是按照神的计划发生的。撒旦以及他的随从按照他们的本性和计谋竭尽全力阻挡 神，但到最后，他们只是无意中做了 神用来完成祂计划的器具和手段。

按照 神的计划和启示，主耶稣要成为真正的逾越节被杀的羔羊。之前一千多年，犹太人每年在逾越节所杀的羔羊，只不过是一个影儿。其真正的实体，却是人子主耶稣，神的羔羊。尽管犹太人自己想选一个其它日子来杀害耶稣，但主耶稣却注定了要在逾越节被杀。因为他是 神的羔羊，因为这是 神的旨意。

犹大那晚决定出卖耶稣，正是促成犹太人决定提前处死耶稣的原因。他们原本害怕在白天抓人会让百姓生乱，但现在有犹大来出卖耶稣，他们就可以在耶稣和门徒私下所聚集的地方找见耶稣，在没有人群的地方和时间来完成这事。

除非是 神的旨意或神的许可，没有任何事情在地上会发生。而 神计划要做的，没有一件不被完成的。在主耶稣身上被显明是这样，在圣徒身上也会是同样。这对我们是何等量的安慰。

最后的晚餐

于是主让门徒安排最后的晚餐。那晚，主和他的门徒同坐，与他们交谈，并且在肉身最后一次见证他对这些成为他同伴的人的爱。

在晚餐上，主的心经过很深的痛苦，这不仅包括他要最正式的告诉他们将要发生的事，并且要指明，他们中间有一个人要出卖他。

除了那要出卖主耶稣的犹大，门徒们听了这话心里充满忧伤。听到主严肃而又确定的口气，他们对自己不敢完全相信，而是谨慎的来询问主。他们一个一个的问主说，”主，是我吗？”

今天我们何尝不是同样。在有些重大的事上，如背叛主，亵渎圣灵（马太福音3:29）和 “故意犯罪” （希伯来书10:26），这种致命并且没有挽回余地的事上，一个人心中即使生出不自信和疑问，忧愁地来询问主，这反倒表明这人并不是犹大。犹大的心中对这个问题是没有疑问的。他知道他要做的事。在马太福音26:21-25 那里有更详细的描述。门徒们听到后就甚忧愁，一个一个的问主说，”主，是我吗？”，只有犹大最后一直到耶稣点破之后才回答，”拉比，是我吗” (马太福音 26:25，原文是 “回答”，不是询问)。耶稣就说，“你已经说了。” 这里，注意犹大对耶稣的称呼和其他门徒不同。

门徒们虽然在灵里还没有清晰的认识，但他们对主的爱是真实的。他们对主的爱，实际是主爱的反照，可以掩盖他们的亏欠。

然而，那天主所面对的，包括犹大的背叛，以及主的心那晚所处的忧伤，这些都没有阻止基督对门徒爱的流露。

“不法的事增多，许多人爱心就渐渐冷淡了。”（马太福音24:12）但是感谢主，对我们是这样，对主却不是。

那晚的晚餐不仅仅是主爱的流露，也是主在爱中的再一次承诺和保障。主为的是，让他们从中记住的不是一个暂时的情感，而是他的自己和他将要为他们所做的牺牲。

之后，主通过所设立的杯，铺垫了用他血所立新约的根基，传给他们，分给他们，成为他们与他的死有分的标记。他们都喝了之后，他就向他们宣告这是新约的戳记（seal ）。这种严肃的立约方式是犹太人所熟知的，然而这里所立的约，即靠着耶稣基督的血所立的约，其实质，却完全是新的，是有史以来第一次，也是最后一次。门徒们当时并不是很明白。然而他们的心却是真诚的。他们也知道主的严肃和真诚。

同时，主明确的说这血不是为他们这些人单独流的，而是为多人所流的（14:24）。他们因此知道，他们的主不仅仅是门徒的救主，而是万人的救主。

然而，为了这个约能够成立，一切都不是停留在这些标志上，而是主真的要死，且要死在十字架上。由于主的死，门徒和主之间当时已有的肉身关系即将要被切断，无论这个关系有多亲密，有多少的爱，都要被切断。这是肉身范畴的律。门徒们当时并不真正相信耶稣要复活，因此对他们来讲，这的确是最后的告别。

无论门徒当时明白多少，主还是郑重的说，他不再喝这葡萄汁，直到在 神的国里喝新的。主的话里边，一方面再确认这次分离的绝对性，但同时，他的后半句话却告诉他们，在这个范畴结束之后，将有另一个范畴被打开。在 神的国里会有喝新的那日子。不久门徒将要明白，他们一切的希望都在主的这个应许里边。

然而在眼下，他们紧迫面临的，却是他们即将分离这个现实。主再一次向他们确认，他们要分开不是因为他离弃了他们，而是为了他们和其他众人的缘故，他必须要完成父神的旨意。

主并直接指明，倒是他们要离弃他。他如此告诉他们，不是责怪和埋怨他们，而是让他们事先有准备，在他们被绊倒，离弃主之后，他们不至于自责到如此程度，以至于羞愧不敢在来见主。

主并且明确告诉他们，他要复活，并且复活以后要在他们之前往加利利去。那里是他们在地上的关系开始的地方。那里是福音之光开始照亮的地方。他要在那里与他们更新关系，他们从此要进入一个更美好的关系。

正如经上记着说，神要击打牧人，羊就分散了。过去的牧人和羊只是比喻。现在是真牧人。打击也将是真打击，就是死。对人来讲，死亡是终极性的。有谁能够经得住死亡这样的打击呢？

只有一位能，就是主自己。

彼得，代表着最有信心的门徒，真心感觉到他对主的爱如此之深，以至于他不可能离弃主。彼得的感觉是真心的，真诚的，并没有虚假。但他并不认识两个范畴之间的区别，肉身的范畴，属灵的范畴。前者与死亡连接，后者则与永生连接。他肉身的情感无论有多真实，多真诚，并不能带他走多远。他马上就会知道。

彼得并不知道死亡的深渊有多深。他以为他能够跟随他所爱的主，然而他的主往前要去的地方与他之间的鸿沟是如此之深之宽，他完全没有能力跨越。他不懂什么是死，更不懂主的死。同时他也更不懂主的复活。主的死把人带到光中而面见真实，籍着死，让人吃一副苦药；然而籍着主的复活，让人进入新生命。

犹如经过约旦河的约柜，是约柜先进到约旦河的水中，也只有约柜进到了约旦河的水中，因为之后约旦河的水被停止，百姓才走过约旦河床。

在这之后，耶稣走进了他必须面临的最后试探，客西马尼。

（待续）

耶稣在耶路撒冷继续和犹太人社会各阶层冲突。

主人和园户们

葡萄园的比喻（12:1-12）是讲给当权阶级的（祭司、文士和长老）。这是对犹太人历史的总结。在 神眼中一个邪恶的历史。

这是葡萄园主人（神）和受委托的园户们（犹太人）之间的故事。现在儿子把这个故事讲给园户们。

他们马上听出是在讲他们，尤其是那一句 “匠人所弃的石头，已做了房角的头块石头”（12:10）, 出自诗篇118篇，他们是熟知的，并且知道那是有关弥赛亚的预言。这里主耶稣清清楚楚告诉他们他是谁（就是那要承受一切产业的儿子），并且这些邪恶的人出于私心，要把儿子杀了。

他们听了主耶稣讲的这个故事，不仅没有在震撼中有一丝反悔的心，而且更加定意要除掉耶稣。

于是他们的心愈发黑暗，指示法利赛人和希律党的人到耶稣那里，只有一个目的，就是抓个话柄，用他的话来陷害他。过去他们来，是以为自己聪明，可以通过辩论，抓住耶稣所说的话里面的破绽和漏洞，在道理上占上风。当他们在这方面被耶稣反驳到惨败之后，这时候不再想别的，把心里边那一点点伪装的体面都放开，就只想下黑手来陷害。

为什么派法利赛人和希律党人呢？因为法利赛人是犹太人的律法师，最懂犹太人的律法，他们既然要陷害耶稣当然必须要靠律法师来；而希律党则是一个政党，这些人在正统的犹太人眼里其实是卖国贼，因为他们忠诚罗马帝国的政权，实际是 “犹奸”。但犹太人觉得只要能够抓到陷害耶稣的把柄，这时候无论谁来都无所谓。并且，如果要处死耶稣，仅仅靠犹太人的律法还不够，必须得靠当时的执政当权者的权威。

结果他们只是蒙羞，因为主的回答，更显出谁有智慧谁愚拙，谁在天上，谁在地下。

在这里主耶稣有关神国和地上国之间的关系，以及 神的儿女在地上生活如何处理，是最权威的答案，带着神圣的权柄。主的答案不仅是我们今天生活的原则，并且当时也把要陷害他的犹太人逼到了一个更黑暗更堕落的位置。现在他们连陷害把柄都找不见，他们还是要铁了心要杀害耶稣。邪恶人性的本相越来越毕露。

在主面前发生的一切，都是在显明人心的真实状态。他要一层一层把人外面包裹的揭开，让人心中最后的选择不是误选也不是偶然，而是出自人性的本质。

主是人心的试金石。

然后就是撒督该人。这些人平时是法利赛人的对头，因为他们的神学观点不一样。他们不相信有死里复活的事。于是他们来用一个他们自以为最聪明最精妙的假设命题，希望显出一个无法逃脱的悖论，在神学立场上打败耶稣。

无知的撒督该人。这些人是当时犹太人眼中的所谓 “知识分子”，有一种自由派人士的风格，自以为想问题想的非常周密，逻辑，理性。但他们在属灵的事上，在 神国的事上，在永世的事上，是何等的无知和狭隘。

“神不是死人的 神，乃是活人的 神” （12:27）。 这句话揭露了撒督该人的大谬误。神在亚伯拉罕离世几百年之后，还说祂是亚伯拉罕的 神，表明亚伯拉罕身体离世之后还是活人。但复活的人并不是今天人在地上这个生命的翻版。复活的是永远的属灵的生命，在天上，不娶也不嫁，并没有今天人所眼见的这些狭隘社会关系。

如果他们得不着新生命，他们就是死人，神就不会认他们。 因为， 神不是死人的 神。

离 神国不远的文士

这之后又来一个文士。这人不是被别人暗中派来的。他是本着自己真实的理解和想法，来和耶稣对话。主耶稣借着这人所提的问题，把诫命中最要紧的再一次指出来。这是创造的主与被造的人之间关系的定义。诫命的总纲就是爱，爱 神，也爱人。并且知道 神是一位，是独一的 神，在祂之外没有别的 神。

这位文士不仅能听懂耶稣所说的话，并且可以准确的重复出来，代表着一个犹太人中理解律法精髓的人。这文士在重复耶稣的话时，只有一个小小的出入：主的原话中的顺序是，心，魂，智，力；在他所重复的顺序却是心，智，魂，力，把 “智” 放在了 “魂”的前面。然而，主并没有纠正他 （相比这对文士并非是最要紧的），反倒称赞他离 神的国不远了。

的确是不远了，但却还没有进入 神的国。他唯一所差的，就是跟随耶稣。主耶稣现在已经离十字架如此之近，跟随他的人离 神的国还远吗？

然而文士们却无法跟随耶稣。因为他们的心思和生命被锁在自己对旧约那狭窄的理解里。即使是那个刚刚受主称赞的文士，他是既有智慧又真诚，但还是没有真正明白圣经。他虽然比较准确的理解了律法的含义，但却看不见，整本旧约只是一个在时间中的预表，其实质灵意指向永远。他不知道要来的救世主，虽然肉身是大卫的子孙，但在生命里却是超越时间的，在万有之上。这样少数的好文士况且如此，更何况那些大部分的文士，他们的心全在他们自己身上。

两个小钱，人的唯一所值

这一章里耶稣最后就着寡妇两个小钱所说的话，意味深长。

神与人之间的关系，彼此都需要投资。神所投的是祂的独生爱子，他即将为人舍命。而人能投什么呢？人能投的，不是财主的财富，而是那寡妇的两个小钱，因为那寡妇把一切养生的都投上了。这两个小钱就是人的信心。人以为 神对人的才干，钱财感兴趣，但实际上，神在人身上所寻找的只有一样，就是信心。因为在人的生命中，“信” 是唯一对 神有价值的。

在主耶稣眼里，所有这些人，祭司，文士，长老，法利赛人，撒都该人，他们的宗教知识和宗教行为加起来还比不上这寡妇的两个信心的小钱。

主耶稣在完成了他地上作为 神仆人的一切工作之后，就以以色列的君王和救赎者的身份进入耶路撒冷。

以色列人在这里迎接耶稣进耶路撒冷的光景，和旧约中伯示麦的以色列人看见 神的约柜回来时的光景有相似之处 (撒母耳记上第6章)。

但这里实质上的结果却又何等的不同!

他们看见耶稣应验旧约的应许，骑着驴驹进入耶路撒冷（以色列君王的象征），就欢呼。和当时伯示麦人看见约柜回来了就欢喜一样。

但他们却并不真正认识主耶稣是谁。像伯示麦人并不真正认识 神和他的约柜的圣洁一样。

但伯示麦人那时候还至少知道为约柜寻求更配得的人，而在这里的犹太人，却把他们的弥赛亚救世主送到了比他们自己还更不配外邦人手中，钉他十字架。

伯示麦人，因为他们的无知，就受到耶和华 神的严厉处罚，多人被击杀。

但这里，几天之后，耶稣就要为着众人的罪上十字架。犹太人没有被击杀，被杀的是主耶稣。

唯一的区别是，旧约是 神的圣洁律法，而新约是神圣恩典，是 神的律法在耶稣基督里面的成全。

主耶稣从变化山下来之后，面向耶路撒冷，一直向圣城走去。这是他肉身在地上最后一段行程。

在马可福音里边，主是以仆人的身份出现的，而仆人的主要角色是以先知的身份。表面上，主似乎主要是在以色列人中行神迹，用赶鬼医病的方式服事人，但在更深的属灵层面，主耶稣的话和他所做的，都是从他作为 神的仆人，以先知身份发出来的。所有的神迹其根本含义都必须从先知预言的角度看，我们才知道一切都是指向 神的国。

在去耶路撒冷的路上，这一章里，有几种人出现在主面前。主耶稣借着他们启示 神国的秘密。

法利赛人

主再次遇到法利赛人来试探他。法利赛人以为他们非常懂律法，懂到一个地步，他们暗中以为 神的律法实际上和 神自己的原则也是自相矛盾的。既然现在耶稣声称是 神的儿子，要是他们把这些他们认为是深刻到无法调和的矛盾提出来，一定会难倒耶稣。难倒一个老师无所谓，但是要难倒了耶稣，就表明他并不是 神的儿子。

他们精心挑选的矛盾，就是有关夫妻关系以及摩西许可人休妻的事。

但主把他们带到起初创造的时候 神的原意。如果对照 神的原意，连摩西吩咐以色列人的律法和条规其实都是因着体谅人的软弱打了折扣的。

照着 神原来的心意，就连真诚的律法都要取一个其次的位置，何况这些心术不正假冒伪善的法利赛人。

如果犹太教是以这些法利赛人作为代表的话，神借着这段最后的对话把犹太教当时的光景透露在光中。

小孩子

随后，作为反差，主耶稣再一次用小孩子来比喻神国。凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。（10:15）。

单纯的小孩子们正是那些自以为聪明有知识的法利赛人的鲜明对照。如果人辩论胜不过法利赛人的话，来看看这些小孩子，想起主的话，就知道，就天国而言，谁赢谁输了。

守律法的好犹太人

然而法利赛人并不能作为 神眼中以色列人完全真实的代表。他们的假冒为善，不一定见证律法的软弱，只是见证人心的败坏。

谁能够见证律法的软弱？一个最真诚的守律法的人。

这个人的代表，就是那个跑来跪在主耶稣面前的人。他问主耶稣说，“良善的父子，我当做什么事才可以承受永生？“ （10:17）

就着人在天然生命里边，照着 神赐的良知，努力遵守律法，不假冒伪善，这个人是犹太教信徒的真正代表。

他来到主耶稣面前，称主耶稣为良善的夫子，因为他觉得他自己在尽力做好人，而眼前这位主耶稣就是他的榜样，是一个已经成功的完全好人。这位耶稣一定有权承受永生，现在可以告诉他，他还能做什么才可以承受永生。

注意他关心的是如何承受永生，他并不是在问主如何得救。因为在他的意念中，不存在得救这回事。他不需要得救。他在地上一切都好好的。但是他仍然渴慕永生。

耶稣看着他就爱他。公义的 神看得出也喜爱在祂所造的人里边，就是这人的天然生命里，照着良知所持有的良善。

然而主是真理的主，他必须告诉这个人实话：

人里边并没有真良善。如果他称耶稣为夫子（老师），他找错了人，因为在以色列的夫子里边也没有良善。

永生不是眼前这个世界靠着良善所自然过渡到达的。永生完全是另一个世界，完全超越肉身和肉眼所经历和看见的这个世界，超越其上最好的，更何况其上不好的。而主耶稣自己就是到永生的路。并且这是唯一的路。如果不跟随主耶稣，谁能够得到永生呢？

但主耶稣的路是十字架的路。人里边必须有一个新生的生命，这个新生命是和现在眼见的这个世界分离的。这个分离不仅仅是一种主观愿望，而是经过十字架的道路。而这条路是主耶稣在前面独自开辟的。 别人不需要自己开路，但他必须跟随耶稣，而跟随的条件是他必须放下自己在地上一切的 “财宝”，因为撒旦已经借着堕落的世界来精心经营、建立和加强这些财宝对人心的粘着力。脱不开，放不下的人，他的心陷在撒旦的网罗里，如何能够得到永生呢？

主耶稣的回答，使得那人忧忧愁愁的走了，因为他在地上财宝很多，他放不下。

耶稣的回答也让门徒十分惊奇。因为在他们眼里，如果犹太人中有人能够得永生的话，应该是这样的人。于是他们问，“这样谁能得救呢？” (10:26)。因为他们觉得这样的话，好像没有人能够得救了。

主耶稣看着他们说，“在人是不能，在 神却不然，因为 神凡事都能。“

我们平常对这句话的理解仅限于人能力不足，但 神有大能，所以祂可以成就人以为不可能的事。这当然是对的。但是这里主耶稣的意思并不仅仅限于比较 神和人的能力大小。主耶稣是在说两个完全不同的国度。在人的国度，不能；在神的国度，却能。并且在神的国度里，凡事都能。并不是说在神的国度里，人想要什么就可以得到什么 （那样就不是 神的国度）；而是，在神的国度里所要成就的，祂无事不能成就。

彼得感觉到危机，就问了一个自我保护的问题，提醒主耶稣，他们已经撇下所有的跟从主了 （10:28）。

主回答说，在今世人为着主和福音撇下的，即使在今世也得百倍，并且他们要受逼迫，在来世必得永生 （10:30）。

他们撇下的，是人在地上表面能够享受的最好的： 房屋，弟兄，姐妹，父母，儿女，田地。主耶稣没有说这些是邪恶的。但他说撇下这些的，今世要得百倍。对主这里的话有一个常见的误解，就是，人撇下的，主会把撇下的同样事物量百倍赏给人 （你要是舍了一亩，主就给你百亩）。但这不是主的意思。主是说，人希望在那些物质和人际关系里边所能得到的福气，其实主即使在地上的时候，即今世，也可以让人得到真正满意的，超过原来的百倍。

人常常把管道和借着管道传达的福气混为一谈。主在这里说的话，意思是即使今世的福气（人希望一个幸福人生所得到的福气），当人为着福音能把眼见的管道放下，神也可以借着别的管道在今世（不是来世）输送百倍的福气。

但这里后半句话更重要，主说你们 “并且要受逼迫，在来世必得永生。”

既然赐了福气，为什么还要让受逼迫呢？ 在天然的人眼里，有逼迫就没有福气。但这是人属灵眼睛不得看见的缘故。人今世的福气，即使是从 神那里赐的好福气，也不能取代十字架的道路，最后通向永生。达到永生只有一条路，就是十字架的道路，就是跟随主，并且受世界的逼迫。

于是，雅各、约翰近前来向耶稣求那在荣耀里的大福气。其他的门徒为他们的行为恼怒。其实，今天我们这些读经的人，看了也生气。

但实际上，我们需要看见雅各约翰他们真实的光景。

一方面，他们之所以认真问这个问题，是因为他们的眼得打开，在灵里边看见了 神的国，醒悟到这地上一切都不重要，真正有价值的是 神国中的位置。 于是他们才来大胆求耶稣给他们施恩。在其他福音书里记载到这件事情显然对他们如此重要，他们是私下请了他们的母亲来向耶稣求情。

然而另一方面，他们还是活在肉体里边，用肉体的眼光来看属灵的事。耶稣还没有复活，圣灵还没有降下来。他们的眼睛还是半睁半瞎的。

但他们大胆的问题给了主一个机会，再一次告诉他们天国的属灵实质。”你们中间，谁愿为大，就必做你们的仆人” （10:43）

“因为人子来并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，做多人的赎价” （10:45）

耶利哥的瞎子

这是主上十字架之前医好的最后一个瞎眼人。 这最后的人实在是代表以色列的余数。他称耶稣 “大卫的子孙“，因为以色列的余数知道他们的盼望正在于那被应许的大卫的子孙，不在于一位仅仅能行神迹的人。 他迫切求得看见，但却被其他自以为眼睛明亮能看见的人挡住了 （这难道不是今天在地上谦卑义人的处境吗？）。 他不仅主动并且连续大声恳求耶稣可怜他。

这是 神的选民向着他们救主恳切的呼求，主岂能能不回应并医治呢! 在这里，主不是拉他到一边暗中医治，也没有做任何其他的动作。他只当众宣告说，“你去吧，你的信救了你。” （10:52）

那人立刻得了看见，就在路上跟随耶稣。

这是以色列的余数，他们不属于看热闹的群众，他们得了看见，就跟随耶稣，并且要一直跟到底。

山上 – 改变形象

耶稣在山上改变形象。这件事，在主地上的工作和行程中有着极重要的意义。就主自身来讲，他取了人子的样式，在地上，从出生到现在已经完成了一个完全人全部的见证。首先的亚当失败所失去的，末后的亚当全部恢复并超过，把人性带到了按照 神的计划可以达到的最完全最荣耀的地步。

主那天可以在变化山上独自升天，但如果他在那里升天的话，天上就只有一个完全人，就没有亚当子孙的地位了。但是感谢主，主在变化山上，是为了接受父神对他进一步托付和预备，为了下山完成他来到地上的最大使命。

除了约翰福音，在每一本福音书中，都对与这一变化的时刻及有关情景做了清楚的阐明，但每种描述都有各自的背景特征。

在马可福音中，我们看到基督在宣告天国时的谦卑而全心的奉献。但他的羞辱中发出的是神圣荣光。 这里，荣耀的变化所宣告的是要来的国度权柄。 由此，耶稣和三个门徒那一时刻与世界的隔绝尤其显著 。 此后，主叮嘱他们，直到他从死里复活之后，他们才可以告诉别人所见的一切。

这事发生在耶稣告诉门徒们 “有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到“ 六天之后。(马可福音9:1）

山上的变化所启示的，正是 神的国大有能力临到的一个体现，让三位门徒看见了。但这还不是后来圣灵带罪得赦免的人作为基督身体的圣洁肢体上去，与头(基督) 连接，让他们看见基督升天后在天父右边的荣耀。 这时的基督还在地上。 他在山上，与犹太历史 （神在旧约所经营的经济，包括法律和先知）的伟大见证者以利亚和摩西相关联。虽然这些伟人在天国和主耶稣共享荣耀，但他们显现却完全是为着主。

在地上彰显出来荣耀的正是基督。但这荣耀中的人，是 神的儿子，这个事实在天上是已经被知道的。 这荣耀将来要在地上也彰显出来，正是国度的荣耀。神尽管在云中彰显了祂的荣耀，但 神仍在云中 （天上） 。

彼得，出自犹太人的特性，看见自己所跟随的主竟然与以利亚和摩西同在，深感自豪，随口就讲了一句他自以为是恭维主耶稣，但实际是完全无知的话，将耶稣与以利亚、摩西相提并论。父神在天上立刻让他住嘴，宣告 “这是我的爱子，你们要听他的。” （9:7）

但是，在万物的全新秩序被建立之前，主还不能取这个荣耀的位置，也不能建立荣耀的政权。 这一切，必须要基督从死里复活，才得以建立。 因此，他命令门徒直到他复活后才揭示此秘密。

对门徒们来讲，这是荣耀国度的有力证明。 这荣耀的显现使得门徒们对所信的更加坚定（正如客西马尼的经历向他们显明了主遭受苦难以及与黑暗世界的王发生交战的现实一样）。当基督在天上就了祂本应有的新位置后，他们在变化山上所见到的便成为他们见证的主题 (彼得后书 1:16-18)。

山下 – 门徒的疑惑

然而现在门徒的认识仍然停留在他们脚前的门槛上。 尽管他们睁开了眼睛，但他们看到的是“人如树木在行走”。 他们之间相互寻问，主说的 “从死人中复活”是什么意思 (9:10)。

他们并非不知道复活的事。 法利赛人都相信复活。 他们知道 神会在最后一天让所有死人复活。 但是他们还不知道，人子就是复活，复活的生命是末后的亚当对死亡的绝对胜利，神的儿子在自己里面有生命，他要从死人中复活来体现此生命，并在适当的时候在圣徒中也要实现此拯救。对此他们一无所知。 毫无疑问，他们接受主的话是真实的，具有权威。 但是他们无法理解主的意思。

“不信” 总能找到困难，使它在自己的眼中成为不信的正当理由。这种被不信的心找到的困难总是足够大，能给那些寻找理由拒绝理解和接受真理的人提供证据，并且可能使那些因恩典而倾向于相信或那些虽然相信了，但仍然缺乏信心的人心中产生疑惑。

但是感谢主，门徒们和主在一起，他们有机会把他们心中的疑惑解开。他们就问耶稣说：“文士为甚么说以利亚必须先来？” （9:11）

门徒都是犹太人，你必须得站到他们的位置才能明白为什么这个问题对他们来讲非常困惑。他们他们对以利亚有一个先入的定义。他们的理解是，按照旧约先知的预言，以利亚要先回来用大能复兴一切。然而现在，按照他们的判断以利亚还没有来，因为没有看见复兴，所以为什么耶稣在这里开始显明人子的荣耀和末了的事呢？

实际上他们明明知道这是旧约先知所说的话，不只是文士在说。但他们似乎不好意思向主这样明说。他们可能心里一直都有这个疑惑。

是山上那荣耀的显现，让门徒们被无法否认的基督的荣耀之光所震撼，他们才有足够勇气对主说了这个他们心中所看见的困难。 是主荣耀的彰显给了他们确据，使他们能承认以前他们沉默而不敢提出的困难。 正是因为信心确据足够强大，才使他们勇于面对他们自以为存在的困难。

但是他们去问了主，耶稣就给了他们一个明确又满足的答案。

实际上，以利亚的确要来恢复一切。 他的确要出现在人子荣耀的显现之前。 但首先，人子必须受苦并被拒绝，这也是在经上写明了的，并且也是以利亚的使命。

主的意思是说，以利亚要来复兴一切，这件事并不是他们所想的那样，是有一个大能的君王或先知来建立政权恢复以色列国。恰恰相反，人子来到地上受苦并被拒绝，被杀，三天以后复活，这才是以利亚的复兴。荣耀的显现也并不是他们那天在山上所看到的，而是主升天和圣灵降下，以及最后主耶稣在从天上回来。

这对今天的基督徒是显而易见的事，但却是犹太人最大的绊脚石，直到今天还是。因为他们由于私心和遗传，拒绝睁开眼睛看见 神在做什么，竖起耳朵听 神在说什么。

同时，有关以利亚的预言，既是一个道德见证 （moral testimony）也是一个亲身的见证 （personal testimony）。就前者来讲，施洗约翰的见证也属于以利亚的见证；就后者来讲，主耶稣就是他们正在等待的以利亚。

“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。” 玛拉基书 4:5。

“万军之耶和华说：我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。” 玛拉基书 3:1。

山下 – 这不信的世代

他们从山上下来，看到一位父亲带着被哑巴鬼附着儿子。

又是一个哑巴，但这个哑巴是被哑巴鬼附着的。不是所有的哑巴都是鬼附的。前面的哑巴就是一个自身的残疾。

这位可怜的父亲用一种动人的方式表达了他的痛苦：

“耶稣对他说：你若能信，在信的人，凡事都能。 孩子的父亲立时喊着说：我信！但求主帮助我的不信。” （9:23-24）

“我的不信” 是我的问题，我自己的问题。所以我只能求主帮助我的不信，解决这个不信或者不能信的问题。”我信!” 是我唯一正确的选择，因为我需要信，不是我给主一个面子。这是生命的现实，明白这个基本道理的人有福了。

他的信很小。他的话表达了其对实际条件下的需要之真实感觉所带出来的一颗心。人对所遇到难处真实感觉，虽然表面看起来是一种不幸，但却是一个必要的条件，把人的心带到一个正确的状态。 他的孩子的悲惨状态促使他真实地描绘了他心中的微小信心，这个小信被埋葬在不信之下，何等需要支持。

这是以色列的光景，也是今天普世的光景。不仅充满了不信，而且即使在信的人当中，也无法真正从主已经赐给的拯救力量里边充分获取。主的灵问，“这地上有没有信，能够伸到恩典的大海里面获取利益？” 如果我们真的像那位父亲一样明白自己和所爱之人的真实光景，我们一定会说，主啊，我信，但求你帮助我的不信。

神已经呼召了人让人来行使这种能力，然而，人要自己行使这种能力，他就必须离 神很近。愿将自己交付于这种能力的人，必须让自己习惯于与 神相交，断开一切他与世界和肉体的缠绕。

这是即将要离开的主。祂要离开这地直到他荣耀归来。但他从变化山上下来，就再次进入这个撒但掌权的世界并遇见其中的人。 信心，即那能够看见 神在基督中的帮助并躲避当前的邪恶的信心，在地上是软弱而动摇的，并被邪恶所占据。仅仅是看到这个邪恶，就会在很大程度上盖过人能够掌管并驱逐邪恶的力量。

然而，人对真实需求的感知还是能够足够深足够强，促使他努力寻求和诉诸于这种力量。这是软弱信心中人的盼望。

正是这种不信，导致人不知道如何依靠 神所赐的能力，从而切断基督与人之间的关系。 这不是因为人的可怜和痛苦所致。人的可怜正是基督来到这地上的缘故。 是不信所致。

因着基督，神拯救的大能在这里，只需要人凭信心获取。 即使人被 “不信” 罩住，只要因感觉到仇敌能力的可怕而使心转向耶稣，就能将人的 “不信” 以及其他所有负担带给祂。 祂在每一种软弱中都有爱与能力。

人们围观被鬼附的哑巴，被这由仇敌力量所产生的毁坏之景所吸引。这就是人。明知道自己什么都不能做，但却好奇。他们的心在问，这位耶稣可以医治他吗？

这就是人的好奇心，他们的想象中充满了仇敌在场的影响。

但是，无论人多么不信，基督在场，这就是拯救力量的见证，这种力量，因着基督对人的爱，摧毁了仇敌势力的影响。 人们围观，这都在耶稣眼里，但他一句话结束了仇敌的力量。 他根据世界对基督能力的需要和 神爱的目的而行事。

门徒还是不明白

然而， 另一方面，肉体来搅扰信心，就会阻碍人对 神道路的智慧。 在途中，基督解释了他的死和复活。 他已清楚地告诉他们； 但在途中，他们却彼此争执，哪个应该在国度中占据首位。

肉体的思想充满了他们的心，与 神在基督里的思想恰恰相反。 他们在国度寻求的荣耀是他们自己的； 十字架，通往荣耀的真正道路，对他们来说是难以理解的。

即使在想到主的时候， 我们肉体和它的欲望也能把 神的思想向我们的输入管道封闭了。

但主带门徒继续关注这个重要话题。 因为事关重大，越来越紧迫。 他将被弃绝； 他将被杀；三天后他将复活。

主就和门徒与众人分开，再次教导他们这件事。 但他们还是属肉体的。他们无法明白将要发生的事。即使当他们全神贯注于主的荣耀和他作为弥赛亚的权利时，他们还是把他们的肉体所渴望和寻求的与基督相联系。 这在他们对自己位置的争执中被清楚的显露。 人心多诡诈！

他们的信太弱太小，无法承受与他们的想法相矛盾的任何解释（9：32）。 这些想法在他们之间毫无掩饰地得以体现。 耶稣责备他们，并给他们一个小孩作为例子，就像他以前经常做的那样 （9:36-37）。

跟随基督的人必须具有与世界的灵截然相反的灵，这种灵归属于那弱小并被世界的骄傲所鄙视的灵。 人若接受这样的小孩子，就会接受基督；接受基督，则接受父。 这里是关乎永远的事，人的灵因此就必须成为小孩子的灵。

这个世界与基督背道而驰，以至于不反对基督的人就是向着基督的。 人子将被弃绝。 问题是人对他是否信，而不是人现在为他做什么。

唉! 门徒仍在想他们自己：“他不跟从我们。” （9:38）

他们必须与主的被弃绝一同有份。 如果有人给他们一杯冷水，神会记得。 无论是什么原因导致他们跌倒，即使是他们自己的右眼或右手，也都可以切断。 因为现在关乎的不是尘世的弥赛亚，而是永远的。 一切都应以 神的完全圣洁为标准考验，并以一种或另一种方式进行审判。

是独特的恩典，圣洁的能力，使我们与所有邪恶分开。 但分开是分别给 神。

盐本是好的。在这里灵魂产生的效果，灵魂的状态，以及产生这种状态的恩典，就是盐的效果。 这样，把自己奉献给 神的人，是分别给 神了。 他们是地上的盐。 但是，如果盐失去了味道，还可以用盐腌吗？ 如果盐本身需要盐，那就没有其它的可以做盐了。 基督徒也是如此。 如果是属基督的人没有这个见证，那么谁可以给他们并在他们身上生产这个见证呢？

这种与邪恶分离的对 神的责任感，对内心所有邪恶的判断，必须是在自己身上。 这不是评判别人的手段，而是要把自己置于 神面前，从而成为自己的盐。 关于他人，必须寻求和睦 (9:50)； 与一切邪恶的真正分离是使我们能够和睦相处的原因。

总之，基督徒要使自己与邪恶隔离，并与 神亲近。 与 神同行，并彼此和睦相处。没有任何教训比此更简单，更重要，更有价值。 这几句话可以判断、指导整个基督徒的生活。

(注：本章内容大部分来自 “The Synopsis of the Bible” by Darby 的翻译和改写。 之所以有大量的改写，原因并不是为了独出心裁，而是因为诚实的讲，原文很不容易读，如果直译成中文的话可能反倒会更难读，而不是更容易读。Darby 所使用的一些词汇和概念，在英文意境中非常深刻，比如 “the Jewish economy” 抽象性的概括了 神旧约中在以色列身上的工作以及机制，但如果直译成中文的话，很少有读者能够领会和接受。）