耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探

人子

耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。路加福音4:1-13。

撒旦三次试探主。两次,撒旦用 “你若是 神的儿子。。”, 另一次则用 “你若在我面前下拜”。

但每次主耶稣都把自己放在的位置:

“Man shall not” (不可);

“Thou shall not…” (“你不可”);

“Thou shall…” (“你当…”)。

(因为耶稣直接引用旧约圣经,这里的”你”指着十诫的受众,即人,所以主是把自己放在人的位置,即人子的位置,回答撒旦。)

肉身的试探,魂的试探,灵的试探,但主仍然选择站在人的位置,为 “人子”。

“你若是 神的儿子,”  这个试探不是像有些读经的人所说的,是考验耶稣是否坚定自己是 神的儿子。撒旦知道这件事实是不可挑战的。

相反,撒旦用耶稣是 神的儿子这个事实来试探耶稣,为的是让他放弃人子卑微的位置。

“你若在我面前下拜 。。” 这个试探则退了一步 (但在某种意义上却近了一步),在承认耶稣是人子的前提下,来试探他,意思是,既然你站在人的位置,不必走那条艰难舍己的道路,我就可以让你享受人所能想象的最高荣耀。

但耶稣回答说,「撒但,退去吧!因为经上记著说:当拜主你的神,单要事奉他。」

撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名。用属地的荣耀让人子放弃舍己的十架道路,是撒旦抵挡 神救赎计划的策略。这正是为什么当彼得那次说 「主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。」时,耶稣转过来,对彼得说:「撒但,退我後边去吧!你是绊我脚的;因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。」(马太福音 16:23)。

被否定, 被轻看, 成为无有, 是人子自愿所取的位置,所走的道路。

然而,主耶稣来到地上绝不仅仅是为了给我们树立一个榜样。他来是为了我们亲自做成救恩。

有一个常见的错误,是以为只要我们照着主耶稣的样式认真学习,我们就能成为一个合主心意的人, 但却忘了主不仅仅是一个榜样,他是舍了自己,亲自成为我们的救赎。

愿圣灵让我永远记住这个,让我事事都愿意,但时时都明白一切全是他的恩典。

这是我们在新约中的位置,何等需要我们住在主里,持守此位置。

首先的亚当 “不行”,末后的亚当 “行”

撒旦亲自来试探人子,因为人子若失败了,人就完了。正如首先的亚当失败了,亚当的子孙就完了,如果末后的亚当也失败了,也就没有末后亚当子孙的出路。

但感谢主,主得胜了,我们可以分享他的得胜。

我们都同意,面对撒旦的试探,主是靠着他对 神的顺服得胜的。主的顺服是可称颂可佩服的。

但是更严格地讲,在旷野的试探中,主得胜最根本的条件,是主耶稣作为末后的亚当,不仅不犯罪,并且没有罪。

在那里,与主做直接对比的,不是犯罪后的亚当,而是犯罪前的亚当。

而此对比的结论是:首先的亚当 “不行”,末后的亚当 “行”。

拿我们犯罪的人和在旷野受试探的主耶稣做对比,严格讲是一个错位的对比。自从亚当犯罪之后,罪人已失去了资格和能力能再有一次机会通过试验来验证自己 “行” 。罪人唯一所配的位置就是在十字架上的位置。在那里,犯罪的人被钉十字架,是理所当然的。

然而惊人的是,主先到了十字架那里,成为我们的替代。

我们常常有个误解,以为主耶稣在十字架上是为了经过最后的试验或考验。但实际上,主耶稣作为人子经过的两次最大试验,一次在旷野,一次在客西马尼园。他两次都完全得胜了,并且在客西马尼园那一次是决定性的。

十字架上的主耶稣,不再是为了证明末后的亚当 “行”,而是那已经被证明 “行” 的末后的亚当,情愿为我们这些罪人舍命 (willingly laid down his life for us sinners),让他的 “行” 也成为我们的 “行”。

于是在十字架上,他和罪人相提并论。

为什么罪人在耶稣基督所受的试探中没有资格与他相提并论,反倒在他胜过撒旦的试探之后,却和他相提并论? 如果连他所受的试探都不配,岂不与他的得胜更加不相配吗?

但这正是福音的奥秘。

在旷野和客西马尼园之后,撒旦已经完全输给了这位 “新人“,即末后的亚当。然而,那时撒旦虽然对主耶稣无能为力 (「他在我里面是毫无所有」 – 约 14:30),但借着罪,撒旦还掌握着对人(我们所有人)的权势。

是在十字架上,撒旦失去了这个权势。

在十字架之后,新天新地之前,虽然罪还暂时握在撒旦手中,但是有这么一些人,却在新生命里已经脱开了撒旦的手。

如何脱开的?因为末后的亚当得胜后,把他的胜利分给了他们。

这些人凭着什么得了这个战果的分享?借着十字架,凭着信。

安息日

「你们务要守我的安息日;因为这是你我之间世世代代的证据,使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。」出埃及记 31:14。

主耶稣在地上的时候,安息日竟然成为祂和犹太人尤其是法利赛人之间一个极大的冲突来源。并且从福音书中可以看到,那个冲突绝不是偶然的,也不是少数一两次,而是反复出现,明明是主自己刻意把犹太人显露在一个无法逃避的矛盾之中。

在主的眼里,安息日恰恰是一个试金石,可以显出犹太人的真实光景。那些自以为“恪守律法” 的人,其实恰恰是不懂 神的心意,活在死亡之中的人。

稀奇的是,到了今天,这个矛盾仍然存在。当然,今天很少有基督徒会认为我们还应该像犹太人那样,守安息日。从这个角度,这比起法利赛人来讲,是一个进步。但基督徒却还是常常并不明白安息日的正真含义。

最常见的误解,是以为安息日是 神为了自己的某种目的而加在犹太人身上的,是犹太人的一种 “负担”。 而稍属灵一点的人又会马上补充一点:虽然是负担,但却是神圣的负担,所以对犹太人来讲是应该的,是他们对 神的一个起码责任。而应用到今天,则是这样一种思想:我们虽然不需要严格地守安息日,但我们还是应该对 神就安息日抱同样的态度,好分别成圣。

但岂不知这种理解和当初犹太人(尤其法利赛人)的理解正是同出一辙的!今天有这种想法的人,估计如果放到当时主在地上的场景中,看见主反复在安息日行神迹的时候,所做出的判断可能是和那些犹太人的不会有什么两样。

最近听到就出埃及记31章有关安息日的一些交通,其中很强调一件事:安息日是我们的责任,是我们分别为圣的责任。(当然,这里的意思也并非是我们应该按日子守安息日,而是说在灵意上的安息日。)

然而 神的意思不是这样的。不仅仅就具体日子本身不是这样,而且 神整个有关安息日的心意都不是这样。

正如主耶稣自己说的,安息日是 神赐给犹太人好处,是犹太人的利益,不是 神为了自己的利益而加在犹太人身上的责任。

「安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。所以,人子也是安息日的主。」 马可2:28 。」

「我耶和华是叫你们成为圣的。」 出埃及记 31:14b。

也就说,旧约时并不是因为有一个特定日子 神特别感兴趣,就要求犹太人分别出来成为圣。就今天在新约里来说,也并不是说,神为了要得到我们的某一段时间或者我们的某些精力,就要求我们来分别成圣。

不是。 神用安息日来代表祂自己的安息,而神的安息,是一个有关 神的奥秘,绝非人想象的,好像是 神工作累了,就休息了,或者说 神嫌这世界纷乱,就超越一下。安息是 神本性中大能和荣耀的表达。祂拯救我们,就是要让我们与祂的安息有份。

安息,不是让人在路上歇一下的方法,而是最终目的。不是让我们在这地上享受一下,或者暂时超脱一下,而是在永远里面进入祂的安息。

神在安息日里的目的,既不是要让一个日子成圣,也不是要让我们的部分时间和精力成圣,而是要我们整个人成为圣的。

而这个成圣与祂和我们的约之间绝对分不开。这是旧约的本质,也是新约的本质,只是旧约里,神使用一个日子来表达,而在新约里 神在我们整个新生命里面来表达。

按照旧约,犯了安息日诫命的人必被除掉;按照新约,没有主耶稣生命的人,必不得永生。这是两约各自的本质。

在旧约里当耶和华给摩西吩咐了会幕的建造之后,郑重强调了以色列人要世世代代守安息日为永远的约这件事。之后就把法版交给了摩西。

在新约里,当主复活之后,郑重地把平安,即祂自己的平安,特地留给了门徒,然后又把圣灵赐给了祂的教会。

犹太人,由于他们的心刚硬,就错过了救恩。这不是因为他们在有关安息日的事上的观点与主作对,所以受了惩罚而错过了救恩 (这是天然人愚顽天性中很自然的一种理解),而是因为他们的心刚硬,落在死亡之中,与福音自然隔绝。主只是拿安息日作为一个试金石,把人心显露而已。

今天也是这样,一个人不得救并不是因为在福音这件事上抱了一个和基督徒不同的观点和意见而受了惩罚,而是因为人的心刚硬,落在死亡之中,自然就与救恩隔绝,而圣灵用基督平安的福音,也像试金石一样把人心显露而已。

但今天还不是最后的审判。有一天时间将到,神要用基督福音的奥秘来最终审判人心。罗马书 2:16。

安息,神自己的安息,是 神要赐给我们的最高利益,是为着我们每个信的人在基督里的好处。

「所以,我们务必竭力进入那安息,」 希伯来书 4:11。

建造圣殿的聪明智慧

旧约出埃及记31章,会幕的建立。耶和华不仅对会幕的建立有详尽的指示,并且安排了巧工来实施。

这些巧工所需要的技能其实是以色列人原本没有的。并非因为以色列人不够聪明,而是因为用来建造会幕的技能和以色列原本所擅长的完全不同。

以色列人的祖先原本是牧羊的。在埃及四百余年,后来沦落为烧砖的。他们的手是何等样的低贱!他们如何能够有能力有资格来建耶和华的会幕呢。

但是在 神的经济(economy) 里,祂另有供应和安排。祂用祂自己的灵来充满户珥的孙子、乌利的儿子比撒列,使他有智慧,有聪明,有知识,能做各样的工,能想出巧工,用金、银、铜制造各物,又能刻宝石,可以镶嵌,能雕刻木头,能做各样的工。

神又分派但支派中、亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与比撒列同工。

这是旧约,而我们今天生活在新约时代。

今天谁是会幕,谁又是会幕的建造者呢?

神眼中真正的会幕(后来是圣殿),不仅仅不是今天人眼所见的所谓教堂,甚至也不是人眼里所见的基督教组织。基督的身体是会幕(圣殿),而基督的身体正是祂的教会。这个教会并不是肉眼所见的教会组织 (更不是教堂建筑本身),而是在生命属性上属基督,被圣灵亲自所建造的

读旧约常常犯的一个错误,是把旧约的情况当成一个简单的比方,直接投影并应用到新约中。

比如,看见摩西,就以为摩西一定是对应着今天的教会领袖。其实不然,旧约中的摩西,就预表的范畴来说,代表的是基督,并不是教会领袖。

而在出埃及记31章中,则会很容易认为比撒列就代表着基督徒中能干的可以为神工作的人。其实不然。神用祂的灵所充满比撒列来建造旧约的物质的圣殿,并不意味着在新约时 神也是像使用比撒列一样直接使用被圣灵感动的基督徒来建造基督的教会。这种直截了当的比方虽然乍一听非常合理,也非常容易理解,但却是不符合新约的启示的。

「我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,..」以弗所书 2:10a。

这句经文中原文的 “工作”,并不是一个抽象的工作 (job), 而是指一件作品 (a product,  workmanship)。

我们是神的工作。虽然在另一个层面我们也是 神手中的器皿,并且与 神同工,但从最本质的含义上,以及 神的目的来看,我们是 神的工作。

我们不是建筑师。我们是被建造的材料。圣灵自己才是建筑师。

圣灵自己才是比撒列。就像旧约中的摩西对应的是今天的基督,而不是教会领袖一样,比撒列对应的是今天的圣灵,不是教会领袖和工人,

旧约时的圣殿是物质的,于是 神就指定了一个特定的巧工,并且同时给他指定了一个助手。而新约的会幕(或圣殿)则完全是属灵的,圣灵自己是其建造的巧工。而教会则是被建造的会幕。而就工作来讲,我们最多只是亚何利亚伯,是助手,而任何人都不是比撒列。

但最重要的是,我们合在一起,是神的工作,

“我们是神的工作”, 这样的话基督徒都很会讲,但实际上我们常常并不以为然。我们常常以为我们是在帮助 神工作,但忘了我们正是祂手中的工作。连旧约中的物质的会幕,人都不可以靠着自己的聪明才智做,而必须用圣灵充满的聪明和智慧来做,更何况今天属天的圣殿!

我们唯有顺服圣灵,让祂亲手制作我们,做成基督的身体,满有基督生命的属性。到最后, 神所看的是我们里边基督生命的属性,而不是我们在外面所做的工作。

山上的样式

「他们供奉的事本是天上事的形状和影像,正如摩西将要造帐幕的时候,蒙神警戒他,说:『你要谨慎,作各样的物件都要照著在山上指示你的样式。』 但是,如今耶稣所得的职任是更美的,正如他作更美之约的中保;这约原是凭更美之应许立的。那前约若没有瑕疵,就无处寻求後约了。」希伯来书 8:5-7

有关希伯来书第八章这段经文,过去产生一个相当有影响的教导,即今天教会的建设要像当初摩西和以色列人建设会幕的时候一样,要按照 “山上的样式”。

然而,有关 “样式”,到底是什么样的样式,却会导致误解甚至是很危险的误导。

首先,希伯来书第八章提到山上的样式,并不是一个对新约教会直接的指导,而恰恰相反,是一个借鉴,表明一个新旧约之间的反差。

在第五节和第六节之间有一个非常重要的词,“但是 (but)”, 可惜在中文和合本里没有被翻译出来,所以如果只读中文翻译的话很容易有一个错觉,好像这里第五节和第六节之间是说一个传承,就像其中的连接是 “并且(and)”或 “因此(therefore)” 一样。

但事实上希伯来书的作者第五节和第六节之间用了一个很清楚的转折词,“但是 (but)”, 目的恰恰是让我们知道今天在基督里没有像旧约那种眼睛看得见的样式 。

因为,如今耶稣所得的职任是更美的。旧约时山上的样式,只是一个影子而已。

希伯来书作者的意思是,新约基督的教会,不可再追求人自以为的某种 “样式”。

有一个聚会,起初在主的爱中跟随圣灵的带领聚集。那时连个自己的地方也没有,更没有什么正式的组织 “样式”,只是借用一个聚会的场所。但主的爱和圣灵的工作何等明确并明显!

但后来,聚会竭尽财力买了自己的会所,并且开始追求 “山上的样式”。但圣灵的工作在那个聚会却被严重阻挡(并非某个人或某些人故意阻挡圣灵的工作,而是实际发生的结果,并非人意所为)。弟兄姊妹被表面上很属灵的标准和规条所限制,甚至被压制。

十几年后,聚会的光景早已显明,让人无可推诿!

人想要 “山上的样式”,但出来的却更像是 “坑里的样式”。

这里的意思绝不是说我们无需关注当时 神如何指示摩西建帐幕。

帐幕预表着基督,也预表着基督的教会,是 神心意的一个详细表达。但帐幕所说的,都是基督和祂的教会的属性和性情。那用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造的幔子,那十幅幔子所连成的帐幕,那十一幅山羊毛织的幔子,作为帐幕以上的罩棚,染红的公羊皮做罩棚的盖;以及海狗皮做一层罩棚上的顶盖,还有皂荚木做帐幕的竖板,甚至蓝色的钮扣, 铜钩, 带卯的银座, 皂荚木作的闩,等,样样都代表着基督和祂的教会的属性和性情。

但这些都是在生命里的,在灵里,在天上,不是人眼看得见的样式。

任何的建筑,在建成之前其真正的样式只有设计者和工师知道。基督的教会也是这样,其设计者是 神自己,圣灵则是工师,基督自己是样式。

今天读旧约常犯的一个错误,是把旧约里的结构用相似形的方式照搬到新约。比如,读出埃及记和民数记,就以为摩西相应于教会的领袖,摩西所处的位置,也是今天教会领袖所处的位置,所以摩西所做的也是今天教会领袖可做的,摩西有的权威也是今天教会领袖所有的权威。但这不仅仅完全是错误的,而且是非常危险的。

从预表的意义上,摩西所在的位置是基督的位置,不是教会领袖的位置。

在旧约里,神通过摩西说话,但是在新约里 神通过祂的儿子直接说话 (不是通过教会领袖说话)。希伯来书 1:1。

今天,圣灵知道 神所要建造的基督教会的样式,因为圣灵是工师。我们的责任是听从圣灵,不是帮 神搞一套设计出来,更不能把自己的设计强加在别人或某个团体身上。

五旬节圣灵降临后,教会诞生。从使徒行传时的教会,可以看见圣灵工作的能量和原则 (energy and principles),可以看到生命,也可以看到秩序,但秩序都是从生命中出来的。那时候众人都不顾自己,也不顾外面的什么样式,只是彼此相爱但都顺服圣灵。即使他们在肉身中产生了分歧,也不是照着某种外面看见的样式来解决,而是彼此坦诚,共同接受圣灵的纠正和带领。

如果说新约的教会必须按照某种山上的样式做的话,那么使徒行传的教会可以说是不成体统。

然而圣灵已经做见证,那才是真正的教会。

只有基督是我们的样式,也只有圣灵能告诉我们基督的样式是什么样的。如果我们还口说,“谁能搞清楚圣灵是什么意思呢,还不是得靠某种具体的样式!”  那我们就是在根本上并不相信圣灵的能力和工作。在这种心态下,人可以用表面上非常属灵的规范和模式来掩盖一切,但实际上就是不相信,这种不相信最终在结果上一定会显明出来。如果几个月甚至几年都不显明的话,10年20年总要显明,因为神的工作总是成就在一个时代,不会白白牺牲一代人。

Austin Sparks 弟兄曾讲,十字架伫立在那里,一面向着过去,其上写着 “NOT”,但另一面则向着现在和未来,其上写着 “BUT”。

希伯来书8章5-6节,正是这幅图画的一个完美例子。可惜我们今天读旧约,常常还是看不见 “NOT”, 而读新约又看不见 “BUT”。 我们只看见 “This”, “And”。我们以为从旧约到新约是理所当然的,但岂不知从旧约的 “NOT”,到新约的 “BUT”, 主付了何等样的代价!

「 现在基督已经来到,作了将来美事的大祭司,经过那更大更全备的帐幕,不是人手所造、也不是属乎这世界的.」 希伯来书 9:11。

信心与知识

「要成全圣徒。。。 直等到我们众人在信心 (pistis, faith) 和在 神儿子的知识 (epignōsis 真知识)上都同归于一,得以长大成人,满有基督长成的身量。」(以弗所书 4:13, 直译)

“For the perfecting of the saints,…until we all arrive at the unity of the faith and of the knowledge of the Son of God, at the full-grown man, at the measure of the stature of the fullness of the Christ.” Eph 4:13  (Darby)

主的意思是要我们在信心和知识上都同归于一,满有长成的身量。不单单是在信心上,也在知识上。

但这里说的是真知识。真知识一定是和真信心相互见长的。因为这是神内在品质的一致性。

今天有两种同时出现的现象,表面上是相反,其实是相应的。一是人对圣经的知识高度增长,但这些知识不仅没在增长人的信心,却有相反的效应。而同时,在神的儿女中间许多人把 “知识” 当作反义词,甚至觉得知识越少越好。

实际上这正是撒旦工作的双面效果。撒旦总是先在谎言中给人一个假的,做出一个反面的见证,其目的并不仅仅是为了突出假的,而是为了进一步让人反过来不相信真的。

这是撒旦诽谤真理常用的方法。

人以为,诽谤一件事,唯一的方法就是说那件事的坏话,其实这种诽谤还不是最厉害的。

最厉害的诽谤,是极力推崇真理的一个虚假版本(即看上去是那件真事,但实际上背后并不是),其结果不仅仅让那些落在虚假版本之中的人本身被毁坏,而更严重的是反过来让那些看见这个虚假版本的其他人心中的真理被诽谤,让这些人开始排斥真理,以为自己看穿了真相,庆幸没有被骗,但实际上恰恰中了计,开始怀疑真理本身,远离真理。

而这才正是那诽谤者真正的用意。也就是说,这些自以为没有被骗的旁观者正是撒旦谎言所攻击的目标,而那直接被骗的人只不过是一个工具而已。

这正是那化作光明天使的敌基督的灵。

我们不要上当。「因为我们并非不晓得他的诡计。」林后 2:11。

怕的不是知识,而是假装属灵的假知识,后者的目的和结果都是建立人的权威却毁坏圣徒的信心。

看自己的信心,我该自问,“这是真信心吗”?

而衡量是否是真信心的一个标志,就是这个信心是否让我更加认识基督(即增加我里边 神儿子的真知识)。不是 “有关生 神儿子的知识”, 而是 神儿子自己的知识。His knowledge, not knowledge about him.

看自己的知识,我也该自问, “这是真知识吗?”

而衡量是不是真知识的一个标志,就是这个知识是否让我对基督有更多的信心 (即我对 神的儿子更加的信靠)。「知道我所信的是谁,也深信他能保全我所交付他的,直到那日.」提后 1:12。

中文圣经中常常把 “信心” 翻译成 “真道”。这可能是因为译者认为中文里 “信心” 这个词显得太主观,无法达意,所以就用了“真道” 这个词。(而英文中的 faith 这个词就没有这个弱点。)

实际上,中文 “真道” 这个词可以说同时即表达了真信心的一面,也表达了真知识的一面,是两者的结合。从灵意上来讲,这是一个很好的词。但是我们必须意识到,圣经原文把 “信心” 和 “知识” 是分开的。这种分开并不是因为 “信心” 和 “知识” 是相反的或相互矛盾的,而是因为这两者是我们与主的关系里同一件事的两个方面相辅相成。

信心和知识,我们缺一不可,但两者都必须是真的,在基督里。

主为何那么喜爱去并住在伯大尼?

离耶路撒冷往东步行大概不到一小时有个村子叫伯大尼。主耶稣在地上的时候,常去那里。他去耶路撒冷时,也常并不住在那里,而是住在伯大尼,白天才去耶路撒冷。主耶稣离开地升天时,最后特意出了耶路撒冷,到了伯大尼的对面,在那里和门徒和众人告别。

主耶稣为何那么喜爱去并住在伯大尼?

因为,伯大尼有个死而复活并敢和主一起坐席见证复活的拉撒路,有个全心服侍并且不再抱怨的马大,以及那个听主话并明白主心意的马利亚,还有个麻风病得医治并且愿意在家为主摆设筵席的西门。

不仅如此,主若是去了伯大尼,他直接就见到了这四个(或四类)弟兄姊妹,没有居间的。主素来爱他们,他们也爱主。

你能否想象,主若是到了伯大尼后,虽然拉撒路,马大,玛利亚和西门们都在那里,但却有人已经在那里主持,霸道,不给主让位?  或者,已经有一个系统,那里有祭司和长老们保持尊位,又有文士和法利赛人竭力维护解经权威,而拉撒路,马大,马利亚和西门们都被挡在外面。。。

旧约时,祭司、长老、文士和法利赛人讲的可能都是旧约的律法规条,如果今天按照新约原则就比较容易识别,但今天的问题是,教会中的 “祭司、长老、文士和法利赛人们” 可能讲的正是有关如何做 “模范基督徒” 的道理,本身无可非议,只是实际的拉撒路,马大,马利亚和西门们却可能都被压制,边缘化,不得靠近主自己。

但主会转身离开,直接去找他所爱也爱他的拉撒路,马大,马利亚和西门们。

有居间的阶级,就是对圣灵权威的否定,主就不愿去那里。

所以,有拉撒路,马大,马利亚和西门,并不一定是伯大尼。必须只有拉撒路,马大,马利亚和西门,和主之间没有居间的阶级。

神说:「要有光」

神说:「要有光」(创世纪 1:3)。

神说:「天上要有光体,…」(创世纪 1:14)。

读创世纪第一章,可能会对 1:3 与 1:14-16 之间的关系感到困惑,甚至觉得似乎是矛盾的。

这个困惑往往是由于一个误解导致的。

回到创世纪 1:1: “起初,神创造天地。”

创世纪 1:1 是宇宙性的,也是概括性的。所有的物质,包括光,在创世纪 1:1 里已经被创造了。 

从创世纪 1:2 开始,一切都是一个从地上的位置来看的,不是从天上,也不是从宇宙的范畴看的。

所以,甚至创世纪 1:3 第一日“要有光” 那里,也是从地上的角度说的,并不是创造光 (那是发生在创世纪 1:1 的),而是让地上看见光。

就像福音一样,每个得救的人都有 “要有光” 的那个时刻,但是救恩却不是在那一时刻完成的。救恩是耶稣在十字架上完成的。如果说的更根本,则是在创世之前就靠着被杀的羔羊完成的。

而到了创世纪 1:14-16,是第四日,那里是 神利用天上光体对昼夜的管理。1:16里的那个 “造” 和 1:1 那个 “创造“ 在圣经原文里是两个不同的字。“创造” create(bara) 是从无生有;而 “造” fashion or “do“  (asah) 则是一种特定的安排、布置或变化。

因此,创世纪 1:16 那里的 “造光体“ 更准确的说是现出光体,并不是 “创造光体”,而是已经被创造的光体所发的光在一个新秩序中的具体体现和应用。创世纪一开头时,神就已经创造了光体包括太阳。 后来的第一日, “要有光”,是从地上看的,是 神让地亮起来。

对光学不熟悉的人常常有个错觉,以为只要太阳存在,地球上就肯定是亮的,因此第一日 “要有光” 不可能是在太阳已经被造的之后,即太阳已经存在的前提下,让地球亮起来,而一定是首次创造光。

其实不然。仅仅太阳存在,地球上不一定是亮的。地上亮,同时也是因为 神为地所创造的大气层对太阳光的散射,才导致在地上的人眼中是亮的。

这也正是为什么宇航员离开了地球大气层后,虽然离太阳近了一些,反倒周围全变成黑的了。这真可谓,“光照在黑暗中,黑暗却不认识光。”

第一日后,地上已经看得见光,白昼是明亮的。但从地上的角度看,这光一开始却是弥漫的,有光亮,却看不见明确的光体。

也就是说,那时这地虽然得以见光,并接受光的温暖,但却不知道光的来源;并且虽有昼夜之分,却每日重复,没有记号可以用来定节令、日子、和年岁。

同样,今天许多人的生命也正如此。虽然在基督的光照下,感觉并享受到基督的亮光和温暖,从而生命得以存活,但却看不见,甚至意识不到基督作为“光体”的明确身位,常常不知道这光乃发自天上,普照下来的(并非出自这地上),更没有在基督里对时令(时代以及光阴里的时机)有分辨和把握。

但是第四日时,神說:「天上要有光體,可以分晝夜,作記號,定節令、日子、年歲, 並要發光在天空,普照在地上。」

感谢主。 这是有生命之前的一个必要条件。植物可以仅靠光的效应就生长(第三日发生的事),但真正的生命却需要在天上的光体明确普照和管理。

今日我的生命是仅仅靠着光的存在(主的怜悯)得以存活呢,还是仰望天上那明确的光体,受其管理,并得以在分辨中兴旺呢?

愿被杀的羔羊得着祂所受患难配得的回报

“May the Lamb that was slain receive the reward of His suffering” (愿被杀的羔羊得着祂所受患难配得的回报)。

这是两位摩拉维亚弟兄们(Moravian brothers) 为了耶稣基督的国把自己卖身为奴, 在离别时候最后所说的话,时间是1732年。

今天听 A. T. Sparks 弟兄的一篇信息时,听到这句话,心被深深的摸到。

弟兄是在讲到 “教会是什么” 时提及摩拉维亚弟兄们的见证的。

教会不是一个高深的理论,好让我们讲的时候显得自己明白属灵的奥秘。教会是最后的晚餐,是客西马尼,是各各他,是十字架;教会是,主为什么愿意做他所做的一切。

神最深的启示以及教会最美好的见证,不是为了证明别人是错的,而是为了证明基督是对的,也是配的。如果一个人打着 神的奥秘为旗号,实际却专注于证明别人是错的,到最后 神会显明,这人的目的,其实是为了证明自己是对的,不是为了证明基督是对的,是为了证明自己是配的,不是为了证明基督是配的。

唯有看见那被杀的羔羊,配得一切,人才愿意把自己放下,不为自己,只愿被杀羔羊得到他该得的回报。

在圣经里,更多提到我们从主那里所得的回报,叫 “奖赏”,却不常直接提到主受患难所得的回报 (说实在我们连一个能表达这个的合适的词汇都没有)。但是主耶稣基督最后在永远里所得的,是宇宙大结局的核心,是父 神永远旨意的核心。为了成全父 神的心意,羔羊在创世之前就被杀,又道成肉身,在时间中填满了患难。

这一切的患难,都为着成全父神的旨意,而父神的旨意,就是祂的独生爱子得到匹配的妻,并得着一切荣耀。

“你到这里来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。”  启示录 21:9。

“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。” 启示录 5:12。

信佛与信基督的区别

如果从教义 (即相信者的信念)上概括,信佛教和信基督有着许多区别。有不少对这些区别的解释可参考。

但是,在教义背后,有一个更本质的区别: 基督教的根基是启示和见证,而佛教的根基是悟性和意会。

耶稣道成肉身之前,对他有数千年的见证和预言,并且不只是某些个人的见证,而是整个犹太民族以及一本旧约圣经的见证。之后这两千年,又有圣灵在个人生命以及历史上继续见证。

所谓见证,其所指的核心就是 “神真的做了这件事”,是真的,是事实,不管我们理解还是不理解,或喜欢还是不喜欢。这和 “让我告诉你一个道理,非常深奥,非常正确” 不同。后者是教导,不是见证。

若没有这些见证,基督教就没有立足之地。这是因为,福音在本质上就是 “好的不可置信的好消息” 。如果 神自己没有借着圣灵亲自见证的话,不会有人相信福音,因为福音对人有一个特殊的要求,即要求你相信福音是真的。你若仅仅同意福音很好,很有道理,这不是福音的目的。你必须相信福音是真的,才算接受福音;福音才达到其目的。

但福音的特点则恰恰是,人很容易同意福音很好,但却很难相信福音是真的,除非有圣灵的见证。 因此,如果没有事实见证,福音是立不住脚的。

这恰恰是福音的本质,并不是福音的弱点,好让人信是借着 神所赐的信心,而不是靠自信。

佛教则不同。佛教是一种思想(至少就释迦牟尼开始的佛教本意来讲是如此),可以说是很深的思想,是觉悟,但却是思想,不是启示和见证。佛教的基础并不是见证,也不依赖于见证。对于真正相信佛教的人来讲,不要说释迦牟尼没有生前有关他的降生和行为的预言为见证,就是释迦牟尼这个人完全是虚构的或梦幻的,也不会影响佛教徒对佛教信仰的根基。

“菩提本无树,明镜亦非台“ – 重在空的意境,并不需要对实际事件和人物的见证。人若在悟性中意会,就同意或接受。

单从人的层面来讲,这也正是佛教值得其信徒所夸口的强处,并不是其不如别的宗教的地方。

因此,本质上,基督徒信的是 神的见证,而佛教徒所信的,是人的智慧。

但问题是,如果 神真的做了见证,那么不相信祂见证的人,等于是在心里做了判断,认定 神是说谎的。这表面是人在判断 神,但实际上却是人必定要就此被 神审判。

而如果 神并没有做圣经里面所记的见证,那么基督徒就白信了。可是如果是这样,那佛教徒也白信了。因为如果没有 神所启示和见证的救赎、复活和永生,一切都将归于虚无,大家还不如都像什么都不信的人那样,今日只吃吃喝喝,因为明日要死了(林前 15:32)。

但是感谢 神,神不仅是创造万物的真 神,也是启示和见证的 神,并且祂所启示和见证的,是莫大的好消息,是 “神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的不致灭亡,反得永生“ (约3:16)。

不管今生今世的遭遇和感觉如何,但愿 神的儿女都知道,深知道,我们所信的是 ,到那日,必显明,相信 神见证的人,是把锚抛在了可以靠得住的正确的根基上。

神的预定和人的自由意志

有关神的预定和人的自由意志,是一个常问的问题,因为感觉好像这两样是矛盾的。

圣经从来没有把这两件事情在同一个上下文中针对性地提出来。但神的话的立场却是很明确,神在自己的主权中是有预定的,尤其是有关我们得救,绝不是 神临时想起来的一个应付的办法;但同时人却在自由意志中有责任,也有能力去选择(否则的话,圣经中所有对人的诫命、要求、以及勉励都是没有用的了)。

这是 神的智慧。我们在信心中知道,神是对的,神的话是对的,并且知道我们今天认识之有限,这不仅不构成我们信心的缺陷,反倒是我们信心在这地上被试验过一个必要条件。

而就着我们在地上可以知道也应该知道的,主自己就是答案。在基督里就有答案,不在基督里,就没有答案。

主自己道成肉身来到地上,在他的经历里已经回答了预定和自由意志的关系这个问题。

为何这么说?

基督来到地上为罪人死,是在创世以前就预定的。但是耶稣道成肉身来到地上,他是完全的人,所以有自由意志。因此至少在想象中的理论上,有一件事情是有可能会发生的,即道成肉身的耶稣可能会按照他自己作为人子的自由意志,违背父神在创世以前就预定的旨意。(但是在 神那里却没有这个可能性。)

撒旦正是因为看见了这个 “可能性”,以为这是一个机会,才两次来试探主,一次在旷野,一次在客西马尼。

但是主得胜了。他亲自用事实将那个 “可能性”,即人的自由意志和 神在创世以前就预定的旨意之间的矛盾,从基督里面排除出去了。

就我们人自己来讲,这个矛盾并不是错觉。它原本不仅在我们这有限的人的理性思维中,而且也在我们的感觉里。这是亚当在犯罪后,与神分离的直接表现之一。在我们的老旧生命里,我们无法理解也无法调和这个,不是因为我们不够聪明的缘故,而是由于那个旧生命属性的缘故。

但是在基督里,那个矛盾被解除了。不是在思辨中和道理中解除的,而是在生命里解除的。主是用实际行动解除的。

到底哪个更有权威呢?是人的思辨呢?还是主自己的作为?

因此在基督里面就没有矛盾。新天新地都在基督里。在基督之外的都分开了,在 “城外“ (启示录22:15)。

因着这个缘故,经上一再说 “预定得永生”,却几乎不提 “预定沉沦”。因为,“预定得永生” 是神对那在基督里的人救恩的保障,并不是给我们一个论点好让我们对 “谁注定要沉沦” 做判断。

前者是 “是”,后者是 “不是”。但是在基督里永远是 “是”。

Act 13:48 外邦人听见这话,就欢喜了,赞美神的道;凡预定得永生的人都信了。

1Co 2:7 我们讲的,乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧,就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。

Eph 1:5 又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分,

Eph 1:11 我们也在他里面成了基业;这原是那位随己意行、做万事的,照着他旨意所预定的,

1Th 5:9  因为神不是预定我们受刑,乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救。