主为何那么喜爱去并住在伯大尼?

离耶路撒冷往东步行大概不到一小时有个村子叫伯大尼。主耶稣在地上的时候,常去那里。他去耶路撒冷时,也常并不住在那里,而是住在伯大尼,白天才去耶路撒冷。主耶稣离开地升天时,最后特意出了耶路撒冷,到了伯大尼的对面,在那里和门徒和众人告别。

主耶稣为何那么喜爱去并住在伯大尼?

因为,伯大尼有个死而复活并敢和主一起坐席见证复活的拉撒路,有个全心服侍并且不再抱怨的马大,以及那个听主话并明白主心意的马利亚,还有个麻风病得医治并且愿意在家为主摆设筵席的西门。

不仅如此,主若是去了伯大尼,他直接就见到了这四个(或四类)弟兄姊妹,没有居间的。主素来爱他们,他们也爱主。

你能否想象,主若是到了伯大尼后,虽然拉撒路,马大,玛利亚和西门们都在那里,但却有人已经在那里主持,霸道,不给主让位?  或者,已经有一个系统,那里有祭司和长老们保持尊位,又有文士和法利赛人竭力维护解经权威,而拉撒路,马大,马利亚和西门们都被挡在外面。。。

旧约时,祭司、长老、文士和法利赛人讲的可能都是旧约的律法规条,如果今天按照新约原则就比较容易识别,但今天的问题是,教会中的 “祭司、长老、文士和法利赛人们” 可能讲的正是有关如何做 “模范基督徒” 的道理,本身无可非议,只是实际的拉撒路,马大,马利亚和西门们却可能都被压制,边缘化,不得靠近主自己。

但主会转身离开,直接去找他所爱也爱他的拉撒路,马大,马利亚和西门们。

有居间的阶级,就是对圣灵权威的否定,主就不愿去那里。

所以,有拉撒路,马大,马利亚和西门,并不一定是伯大尼。必须只有拉撒路,马大,马利亚和西门,和主之间没有居间的阶级。

神说:「要有光」

神说:「要有光」(创世纪 1:3)。

神说:「天上要有光体,…」(创世纪 1:14)。

读创世纪第一章,可能会对 1:3 与 1:14-16 之间的关系感到困惑,甚至觉得似乎是矛盾的。

这个困惑往往是由于一个误解导致的。

回到创世纪 1:1: “起初,神创造天地。”

创世纪 1:1 是宇宙性的,也是概括性的。所有的物质,包括光,在创世纪 1:1 里已经被创造了。 

从创世纪 1:2 开始,一切都是一个从地上的位置来看的,不是从天上,也不是从宇宙的范畴看的。

所以,甚至创世纪 1:3 第一日“要有光” 那里,也是从地上的角度说的,并不是创造光 (那是发生在创世纪 1:1 的),而是让地上看见光。

就像福音一样,每个得救的人都有 “要有光” 的那个时刻,但是救恩却不是在那一时刻完成的。救恩是耶稣在十字架上完成的。如果说的更根本,则是在创世之前就靠着被杀的羔羊完成的。

而到了创世纪 1:14-16,是第四日,那里是 神利用天上光体对昼夜的管理。1:16里的那个 “造” 和 1:1 那个 “创造“ 在圣经原文里是两个不同的字。“创造” create(bara) 是从无生有;而 “造” fashion or “do“  (asah) 则是一种特定的安排、布置或变化。

因此,创世纪 1:16 那里的 “造光体“ 更准确的说是现出光体,并不是 “创造光体”,而是已经被创造的光体所发的光在一个新秩序中的具体体现和应用。创世纪一开头时,神就已经创造了光体包括太阳。 后来的第一日, “要有光”,是从地上看的,是 神让地亮起来。

对光学不熟悉的人常常有个错觉,以为只要太阳存在,地球上就肯定是亮的,因此第一日 “要有光” 不可能是在太阳已经被造的之后,即太阳已经存在的前提下,让地球亮起来,而一定是首次创造光。

其实不然。仅仅太阳存在,地球上不一定是亮的。地上亮,同时也是因为 神为地所创造的大气层对太阳光的散射,才导致在地上的人眼中是亮的。

这也正是为什么宇航员离开了地球大气层后,虽然离太阳近了一些,反倒周围全变成黑的了。这真可谓,“光照在黑暗中,黑暗却不认识光。”

第一日后,地上已经看得见光,白昼是明亮的。但从地上的角度看,这光一开始却是弥漫的,有光亮,却看不见明确的光体。

也就是说,那时这地虽然得以见光,并接受光的温暖,但却不知道光的来源;并且虽有昼夜之分,却每日重复,没有记号可以用来定节令、日子、和年岁。

同样,今天许多人的生命也正如此。虽然在基督的光照下,感觉并享受到基督的亮光和温暖,从而生命得以存活,但却看不见,甚至意识不到基督作为“光体”的明确身位,常常不知道这光乃发自天上,普照下来的(并非出自这地上),更没有在基督里对时令(时代以及光阴里的时机)有分辨和把握。

但是第四日时,神說:「天上要有光體,可以分晝夜,作記號,定節令、日子、年歲, 並要發光在天空,普照在地上。」

感谢主。 这是有生命之前的一个必要条件。植物可以仅靠光的效应就生长(第三日发生的事),但真正的生命却需要在天上的光体明确普照和管理。

今日我的生命是仅仅靠着光的存在(主的怜悯)得以存活呢,还是仰望天上那明确的光体,受其管理,并得以在分辨中兴旺呢?

愿被杀的羔羊得着祂所受患难配得的回报

“May the Lamb that was slain receive the reward of His suffering” (愿被杀的羔羊得着祂所受患难配得的回报)。

这是两位摩拉维亚弟兄们(Moravian brothers) 为了耶稣基督的国把自己卖身为奴, 在离别时候最后所说的话,时间是1732年。

今天听 A. T. Sparks 弟兄的一篇信息时,听到这句话,心被深深的摸到。

弟兄是在讲到 “教会是什么” 时提及摩拉维亚弟兄们的见证的。

教会不是一个高深的理论,好让我们讲的时候显得自己明白属灵的奥秘。教会是最后的晚餐,是客西马尼,是各各他,是十字架;教会是,主为什么愿意做他所做的一切。

神最深的启示以及教会最美好的见证,不是为了证明别人是错的,而是为了证明基督是对的,也是配的。如果一个人打着 神的奥秘为旗号,实际却专注于证明别人是错的,到最后 神会显明,这人的目的,其实是为了证明自己是对的,不是为了证明基督是对的,是为了证明自己是配的,不是为了证明基督是配的。

唯有看见那被杀的羔羊,配得一切,人才愿意把自己放下,不为自己,只愿被杀羔羊得到他该得的回报。

在圣经里,更多提到我们从主那里所得的回报,叫 “奖赏”,却不常直接提到主受患难所得的回报 (说实在我们连一个能表达这个的合适的词汇都没有)。但是主耶稣基督最后在永远里所得的,是宇宙大结局的核心,是父 神永远旨意的核心。为了成全父 神的心意,羔羊在创世之前就被杀,又道成肉身,在时间中填满了患难。

这一切的患难,都为着成全父神的旨意,而父神的旨意,就是祂的独生爱子得到匹配的妻,并得着一切荣耀。

“你到这里来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。”  创 21:9。

“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”  创 5:12。

信佛与信基督的区别

如果从教义 (即相信者的信念)上概括,信佛教和信基督有着许多区别。最近看到一篇文章,对这些区别有一个很好总结。见 “基督教与佛教的十七大区别 ”。

但是,在教义背后,有一个更本质的区别: 基督教的根基是启示和见证,而佛教的根基是悟性和意会。

耶稣道成肉身之前,对他有数千年的见证和预言,并且不只是某些个人的见证,而是整个犹太民族以及一本旧约圣经的见证。之后这两千年,又有圣灵在个人生命以及历史上继续见证。所谓见证,其所指的核心就是 “神真的做了这件事”,是真的,是事实,不管我们理解还是不理解,或喜欢还是不喜欢。这和 “让我告诉你一个道理,非常深奥,非常正确” 不同。后者是教导,不是见证。

若没有这些见证,基督教就没有立足之地。这是因为,福音在本质上就是 “好的不可置信的好消息” 。如果没有 神自己借着圣灵亲自见证的话,不会有人相信福音,因为福音对人有一个特殊的要求,即要求你相信福音是真的。你若仅仅同意福音很好,很有道理,这不是福音的目的。 而福音的特点则恰恰是,人很容易同意福音很好,但却很难相信福音是真的,除非有圣灵的见证。

这恰恰是福音的本质,并不是福音的弱点,好让人信是借着 神所赐的信心,而不是靠自信。

佛教则不同。佛教是一种思想(至少就释迦牟尼开始的佛教本意来讲是如此),可以说是很深的思想,是觉悟,但却是思想,不是启示和见证。佛教的基础并不是见证,也不依赖于见证。对于真正相信佛教的人来讲,不要说释迦牟尼没有生前预言的见证,就是释迦牟尼这个人完全是虚构的或梦幻的,也不会影响他对佛教信仰的根基。“菩提本无树,明镜亦非台“ – 重在空的意境,并不需要对实际事件和人物的见证。人若在悟性中意会,就同意或接受。

单从人的层面来讲,这也正是佛教值得其信徒所夸口的强处,并不是其不如别的宗教的地方。

因此,本质上,基督徒信的是 神的见证,而佛教徒所信的,是人的智慧。

但问题是,如果 神真的做了见证,那么不相信祂见证的人,等于是在心里做了判断,认定 神是说谎的。这表面是人在判断 神,但实际上却是人将要就此被 神审判。

而如果 神并没有做圣经里面所记的见证,那么基督徒就白信了。可是那时候,佛教徒也白信了。因为如果没有 神所启示和见证的救赎、复活和永生,一切都将归于虚无,大家还不如都像什么都不信的人那样,今日只吃吃喝喝,因为明日要死了(林前 15:32)。

但是感谢 神,神不仅是创造万物的真 神,也是启示和见证的 神,并且祂所启示和见证的,是莫大的好消息,是 “神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的不致灭亡,反得永生“ (约3:16)。

不管今生今世的遭遇和感觉如何,但愿 神的儿女都知道,深知道,我们所信的是 ,到那日,必显明,相信 神见证的人,是把锚抛在了可以靠得住的正确的根基上。

神的预定和人的自由意志

有关神的预定和人的自由意志,是一个常问的问题,因为感觉好像这两样是矛盾的。

圣经从来没有把这两件事情在同一个上下文中针对性地提出来。但神的话的立场却是很明确,神在自己的主权中是有预定的,尤其是有关我们得救,绝不是 神临时想起来的一个应付的办法;但同时人却在自由意志中有责任,也有能力去选择(否则的话,圣经中所有对人的诫命、要求、以及勉励都是没有用的了)。

这是 神的智慧。我们在信心中知道,神是对的,神的话是对的,并且知道我们今天认识之有限,这不仅不构成我们信心的缺陷,反倒是我们信心在这地上被试验过一个必要条件。

而就着我们在地上可以知道也应该知道的,主自己就是答案。在基督里就有答案,不在基督里,就没有答案。

主自己道成肉身来到地上,在他的经历里已经回答了预定和自由意志的关系这个问题。

为何这么说?

基督来到地上为罪人死,是在创世以前就预定的。但是耶稣道成肉身来到地上,他是完全的人,所以有自由意志。因此至少在想象中的理论上,有一件事情是有可能会发生的,即道成肉身的耶稣可能会按照他自己作为人子的自由意志,违背父神在创世以前就预定的旨意。(但是在 神那里却没有这个可能性。)

撒旦正是因为看见了这个 “可能性”,以为这是一个机会,才两次来试探主,一次在旷野,一次在客西马尼。

但是主得胜了。他亲自用事实将那个 “可能性”,即人的自由意志和 神在创世以前就预定的旨意之间的矛盾,从基督里面排除出去了。

就我们人自己来讲,这个矛盾并不是错觉。它原本不仅在我们这有限的人的理性思维中,而且也在我们的感觉里。这是亚当在犯罪后,与神分离的直接表现之一。在我们的老旧生命里,我们无法理解也无法调和这个,不是因为我们不够聪明的缘故,而是由于那个旧生命属性的缘故。

但是在基督里,那个矛盾被解除了。不是在思辨中和道理中解除的,而是在生命里解除的。主是用实际行动解除的。

到底哪个更有权威呢?是人的思辨呢?还是主自己的作为?

因此在基督里面就没有矛盾。新天新地都在基督里。在基督之外的都分开了,在 “城外“ (启示录22:15)。

因着这个缘故,经上一再说 “预定得永生”,却几乎不提 “预定沉沦”。因为,“预定得永生” 是神对那在基督里的人救恩的保障,并不是给我们一个论点好让我们对 “谁注定要沉沦” 做判断。

前者是 “是”,后者是 “不是”。但是在基督里永远是 “是”。

Act 13:48 外邦人听见这话,就欢喜了,赞美神的道;凡预定得永生的人都信了。

1Co 2:7 我们讲的,乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧,就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。

Eph 1:5 又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分,

Eph 1:11 我们也在他里面成了基业;这原是那位随己意行、做万事的,照着他旨意所预定的,

1Th 5:9  因为神不是预定我们受刑,乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救。

和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深

使徒保罗在以弗所书3章末了的那个祷告,如果用我们为自己向父神祷告的话,就是:

父啊,我们在你面前屈膝,(天上地上的全家都是从你得名), 求你按著你丰盛的荣耀,藉著你的灵,叫我们心里的力量刚强起来,  使基督因我们的信,住在我们心里,叫我们在爱中有根有基,能以和众圣徒一同真正得着基督的爱,明白这爱是何等长阔高深, 并知道这爱是过於人所能测度的,便叫神一切所充满的,充满了我们。神能照著运行在我们心里的大力充充足足的成就一切,超过我们所求所想的。但愿 神在教会中,并在基督耶稣里,得著荣耀,直到世世代代,永永远远。阿们!

这个祷告是一个超越人的自我中心,真正达到父神在基督里永远旨意的祷告。保罗的祷告不是美丽的词句,而是一个有明确目的的祷告,即我们在地上一切的努力,都是为着一个目的: “能以和众圣徒一同真正得着基督的爱,明白这爱是何等长阔高深。”  为什么?因为正是如此,神才在教会中,并在基督耶稣里,得著荣耀,这是 神永远的旨意。

一切都围绕着这个目的,我们在地上所做的一切,所经历的一切,也都可以让这个目的来鉴别。
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穿上全副军装

常为一些弟兄姊妹个人的经历感谢主。也为一些弟兄姊妹为教会的担忧感谢主。

我觉得最终这两件事一定是相互关联的。

新约的使徒们都有极深的个人经历,那是他们被神所用的必要条件。而他们都清楚知道教会是在争战中,并鼓励圣徒穿上为争战所需的全副军装 (以弗所书 6:10-18)。

在那“全幅军装”中,没有提到个人经历,包括为主受苦 ,也没有提到个人生命。这是因为经历和生命都不是军装。整个的争战本身就是我们的经历和受苦;而争战所保护的对象,就是我们的生命和在生命里为主所做的见证。

在每个人里面,主先做十字架的工作,让我们靠十字架经历先死后生,因为除了十架之外,再没有别的路。当初对主是这样,今天对我们也是这样。

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摇橹甚苦

一个人有可能由于某种属灵的经历而在自己的情结中进入偏执,把主的长期怜悯当成自己的执着和深刻。

在信心之路上,痛苦的经历是必须的。 同时,在痛苦中时,神及时的怜悯和拯救是我们唯一可靠的。这是历代圣徒的经历。

只是要记住,并且时时记住,注目主的自己,不去追求经历本身。

黑暗中摸索之人的盼望,最根本的并不在于他在挣扎中得了应时的帮助(我们都知道这个是必要的,主也顾念我们肉身的软弱),而是因为他心中看到了那渐渐升起的明亮的晨星。

那晚门徒摇橹甚苦,因为风不顺。四更天时主来救他们,他们就心里十分惊奇。

何等美好的经历,但圣灵对门徒的评语是 “因为他们不明白他(主)分饼的事,心里还是愚顽。”(马可 6:48-52)

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守住我们的信 Keep the Faith

一个认真追求的基督徒有时可能会特意寻找甚至纠结于某种属灵光景或感觉。这种感觉虽然在概念上是在属灵的范畴,但对此刻意的追求甚至纠结,却仍然是在自我里面。

生命是实际,是可以感觉到的,这是真的。但新约的使徒们不是像我们今天这样来看生命的。我们太常在自己的感觉里找生命。在神的话中,并不强调从个人的角度 “追求属灵的感觉” 这件事。甚至,除了从“主就是生命,因此追求主就是追求生命”这个大的层面外,在圣经里连要我们“追求个人生命”这样的经文都没有,至少我没有读到过,而且我认为这正是主的意思。

这不是因为生命不重要,而是因为生命是如此重要,又如此本质 ,如此终极,如此永远,圣经里总是把生命当成主的应许来讲的,是我们永生的盼望。

这也不是说我们今天在地上个人生命的体现和彰显不重要,而是因为在本质上,生命不是我们的责任,是主自己的责任。

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属魂的(The Soulish)

史百可 (T. Austin-Sparks) 弟兄在《人是什么?》一书中交通到,宗教化的东西是人的魂为了满足自己而做的发明(其实是从撒旦那里来的),是属魂的,不仅不是属灵的,而且是属灵生命的敌人。

弟兄强调一个极重要的真理,即人所发明的宗教,有些感觉起来很厉害(如禁欲主义 Asceticism),有些显得很美 (如宗教仪文环境等),但无论用什么样的属灵装饰,都不是属灵的。

但是,弟兄并没有讲凡是在人的魂里能找得到的,都是属魂的(soulish)。 Continue reading “属魂的(The Soulish)”