建造圣殿的聪明智慧

旧约出埃及记31章,会幕的建立。耶和华不仅对会幕的建立有详尽的指示,并且安排了巧工来实施。

这些巧工所需要的技能其实是以色列人原本没有的。并非因为以色列人不够聪明,而是因为用来建造会幕的技能和以色列原本所擅长的完全不同。

以色列人的祖先原本是牧羊的。在埃及四百余年,后来沦落为烧砖的。他们的手是何等样的低贱!他们如何能够有能力有资格来建耶和华的会幕呢。

但是在 神的经济(economy) 里,祂另有供应和安排。祂用祂自己的灵来充满户珥的孙子、乌利的儿子比撒列,使他有智慧,有聪明,有知识,能做各样的工,能想出巧工,用金、银、铜制造各物,又能刻宝石,可以镶嵌,能雕刻木头,能做各样的工。神又分派但支派中、亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与比撒列同工。

这是旧约,而我们今天生活在新约时代。

今天谁是会幕,谁又是会幕的建造者呢?

神眼中真正的会幕(后来是圣殿),不仅仅不是今天人眼所见的所谓教堂,甚至也不是人眼里所见的基督教组织。基督的身体是会幕(圣殿),而基督的身体正是祂的教会。这个教会并不是肉眼所见的教会组织 (更不是教堂建筑本身),而是在生命属性上属基督,被圣灵亲自所建造的

读旧约常常犯的一个错误,是把旧约的情况当成一个简单的比方应用到新约中。比如,看见摩西,就以为摩西一定是对应着今天的教会领袖(其实不然,旧约中的摩西,就预表的范畴来说,代表的是基督,并不是教会领袖)。 而在出埃及记31章中,则会很容易认为比撒列就代表着基督徒中能干的可以为神工作的人。其实不然。神用祂的灵所充满比撒列来建造旧约的物质的圣殿,并不意味着在新约时 神也是像使用比撒列一样直接使用被圣灵感动的基督徒来建造基督的教会。这种直截了当的比方虽然乍一听非常合理,也非常容易理解,但却是不符合新约的启示的。

「我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,..」以弗所书 2:10a。

这句经文中原文的 “工作”,并不是一个抽象的工作 (job), 而是指一件作品 (a product,  workmanship)。

我们是神的工作。虽然在另一个层面我们也是 神手中的器皿,并且与 神同工,但从最本质的含义上,以及 神的目的来看,我们是 神的工作。

我们不是建筑师。我们是被建造的材料。圣灵自己才是建筑师。圣灵是比撒列。

旧约时的圣殿是物质的,于是 神就指定了一个特定的巧工,并且同时给他指定了一个助手。而新约的会幕(或圣殿)则完全是属灵的,圣灵自己是其建造的巧工。而教会则是被建造的会幕。而就工作来讲,我们只是亚何利亚伯,是助手。

“我们是神的工作,” 这样的话基督徒都很会讲,但实际上我们常常并不以为然。我们常常以为我们是在帮助 神工作,但忘了我们正是祂手中的工作。连旧约中的物质的会幕,人都不可以靠着自己的聪明才智做,而必须用圣灵充满的聪明和智慧来做,更何况今天属天的圣殿!

我们唯有顺服圣灵,让祂亲手制作我们,做成基督的身体,满有基督生命的属性。到最后, 神所看的是我们里边基督生命的属性,而不是我们在外面所做的工作。

山上的样式

「他们供奉的事本是天上事的形状和影像,正如摩西将要造帐幕的时候,蒙神警戒他,说:『你要谨慎,作各样的物件都要照著在山上指示你的样式。』 但是,如今耶稣所得的职任是更美的,正如他作更美之约的中保;这约原是凭更美之应许立的。那前约若没有瑕疵,就无处寻求後约了。」希伯来书 8:5-7

有关希伯来书第八章这段经文,过去产生一个相当有影响的教导,即今天教会的建设要像当初摩西和以色列人建设会幕的时候一样,要按照 “山上的样式”。

然而,有关 “样式”,到底是什么样的样式,却会导致误解甚至是很危险的误导。

首先,希伯来书第八章提到山上的样式,并不是一个对新约教会直接的指导,而恰恰相反,是一个借鉴,表明一个新旧约之间的反差。

在第五节和第六节之间有一个非常重要的词,“但是 (but)”, 可惜在中文和合本里没有被翻译出来,所以如果只读中文翻译的话很容易有一个错觉,好像这里第五节和第六节之间是说一个传承,就像其中的连接是 “并且(and)”或 “因此(therefore)” 一样。

但事实上希伯来书的作者第五节和第六节之间用了一个很清楚的转折词,“但是 (but)”, 目的恰恰是让我们知道今天在基督里没有像旧约那种眼睛看得见的样式 。

因为,如今耶稣所得的职任是更美的。旧约时山上的样式,只是一个影子而已。

希伯来书作者的意思是,新约基督的教会,不可再追求人自以为的某种 “样式”。

有一个聚会,起初在主的爱中跟随圣灵的带领聚集。那时连个自己的地方也没有,更没有什么正式的组织 “样式”,只是借用一个聚会的场所。但主的爱和圣灵的工作何等明确并明显!

但后来,聚会竭尽财力买了自己的会所,并且开始追求 “山上的样式”。但圣灵的工作在那个聚会却被严重阻挡(并非某个人或某些人故意阻挡圣灵的工作,而是实际发生的结果,并非人意所为)。弟兄姊妹被表面上很属灵的标准和规条所限制,甚至被压制。

十几年后,聚会的光景早已显明,让人无可推诿!

人想要 “山上的样式”,但出来的却更像是 “坑里的样式”。

这里的意思绝不是说我们无需关注当时 神如何指示摩西建帐幕。

帐幕预表着基督,也预表着基督的教会,是 神心意的一个详细表达。但帐幕所说的,都是基督和祂的教会的属性和性情。那用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造的幔子,那十幅幔子所连成的帐幕,那十一幅山羊毛织的幔子,作为帐幕以上的罩棚,染红的公羊皮做罩棚的盖;以及海狗皮做一层罩棚上的顶盖,还有皂荚木做帐幕的竖板,甚至蓝色的钮扣, 铜钩, 带卯的银座, 皂荚木作的闩,等,样样都代表着基督和祂的教会的属性和性情。

但这些都是在生命里的,在灵里,在天上,不是人眼看得见的样式。

任何的建筑,在建成之前其真正的样式只有设计者和工师知道。基督的教会也是这样,其设计者是 神自己,圣灵则是工师,基督自己是样式。

今天读旧约常犯的一个错误,是把旧约里的结构用相似形的方式照搬到新约。比如,读出埃及记和民数记,就以为摩西相应于教会的领袖,摩西所处的位置,也是今天教会领袖所处的位置,所以摩西所做的也是今天教会领袖可做的,摩西有的权威也是今天教会领袖所有的权威。但这不仅仅完全是错误的,而且是非常危险的。

从预表的意义上,摩西所在的位置是基督的位置,不是教会领袖的位置。

在旧约里,神通过摩西说话,但是在新约里 神通过祂的儿子直接说话 (不是通过教会领袖说话)。希伯来书 1:1。

今天,圣灵知道 神所要建造的基督教会的样式,因为圣灵是工师。我们的责任是听从圣灵,不是帮 神搞一套设计出来,更不能把自己的设计强加在别人或某个团体身上。

五旬节圣灵降临后,教会诞生。从使徒行传时的教会,可以看见圣灵工作的能量和原则 (energy and principles),可以看到生命,也可以看到秩序,但秩序都是从生命中出来的。那时候众人都不顾自己,也不顾外面的什么样式,只是彼此相爱但都顺服圣灵。即使他们在肉身中产生了分歧,也不是照着某种外面看见的样式来解决,而是彼此坦诚,共同接受圣灵的纠正和带领。

如果说新约的教会必须按照某种山上的样式做的话,那么使徒行传的教会可以说是不成体统。

然而圣灵已经做见证,那才是真正的教会。

只有基督是我们的样式,也只有圣灵能告诉我们基督的样式是什么样的。如果我们还口说,“谁能搞清楚圣灵是什么意思呢,还不是得靠某种具体的样式!”  那我们就是在根本上并不相信圣灵的能力和工作。在这种心态下,人可以用表面上非常属灵的规范和模式来掩盖一切,但实际上就是不相信,这种不相信最终在结果上一定会显明出来。如果几个月甚至几年都不显明的话,10年20年总要显明,因为神的工作总是成就在一个时代,不会白白牺牲一代人。

Austin Sparks 弟兄曾讲,十字架伫立在那里,一面向着过去,其上写着 “NOT”,但另一面则向着现在和未来,其上写着 “BUT”。

希伯来书8章5-6节,正是这幅图画的一个完美例子。可惜我们今天读旧约,常常还是看不见 “NOT”, 而读新约又看不见 “BUT”。 我们只看见 “This”, “And”。我们以为从旧约到新约是理所当然的,但岂不知从旧约的 “NOT”,到新约的 “BUT”, 主付了何等样的代价!

「 现在基督已经来到,作了将来美事的大祭司,经过那更大更全备的帐幕,不是人手所造、也不是属乎这世界的.」 希伯来书 9:11。

信心与知识

「要成全圣徒。。。 直等到我们众人在信心 (pistis, faith) 和在 神儿子的知识 (epignōsis 真知识)上都同归于一,得以长大成人,满有基督长成的身量。」(以弗所书 4:13, 直译)

“For the perfecting of the saints,…until we all arrive at the unity of the faith and of the knowledge of the Son of God, at the full-grown man, at the measure of the stature of the fulness of the Christ.” Eph 4:13  (Darby)

主的意思是要我们在信心和知识上都同归于一,满有长成的身量。不单单是在信心上,也在知识上。

但这里说的是真知识。真知识一定是和真信心相互见长的。因为这是神内在品质的一致性。

今天有两种同时出现的现象,表面上是相反,其实是相应的。一是人对圣经的知识高度增长,但这些知识不仅没在增长人的信心,却有相反的效应。而同时,在神的儿女中间许多人把 “知识” 当作反义词,甚至觉得知识越少越好。

实际上这正是撒旦工作的双面效果。撒旦总是先在谎言中给人一个假的,做出一个反面的见证,其目的并不仅仅是为了突出假的,而是为了进一步让人反过来不相信真的。

这是撒旦诽谤真理常用的方法。人以为,诽谤一件事,唯一的方法就是说那件事的坏话,其实这种诽谤还不是最厉害的。最厉害的诽谤,是极力推崇真理的一个虚假版本(即看上去是那件真事,但实际上背后并不是),其结果不仅仅让那些落在虚假版本之中的人本身被毁坏,而更严重的是进一步让那些看见这个虚假版本的其他人心中的真理被诽谤,让这些人以为自己看到了真相,没有被骗,实际上却开始怀疑真理本身。而这才是那诽谤者真正的用意。也就是说,这些自以为没有被骗的旁观者正是撒旦谎言所攻击的目标,而那直接被骗的人只不过是一个工具而已。

这正是那化作光明天使的敌基督的灵。

怕的不是知识,而是假装属灵的假知识,其目的和结果都是建立人的权威却毁坏圣徒的信心。

看自己的信心,我该自问,“这是真信心吗”?

而衡量是否是真信心的一个标志,就是这个信心是否让我更加认识基督(即增加我里边 神儿子的真知识)。不是 “有关生 神儿子的知识”, 而是 神儿子自己的知识。His knowledge, not knowledge about him.

看自己的知识,我也该自问, “这是真知识吗?”

而衡量是不是真知识的一个标志,就是这个知识是否让我对基督有更多的信心 (即我对 神的儿子更加的信靠)。「知道我所信的是谁,也深信他能保全我所交付他的,直到那日.」提后 1:12。

中文圣经中常常把“信心” 翻译成 “真道”。这可能是因为译者认为中文里 “信心” 这个词显得太主观,无法达意,所以就用了“真道” 这个词。(而英文中的 faith 这个词就没有这个弱点。) 实际上,中文 “真道” 这个词可以说同时即表达了真信心的一面,也表达了真知识的一面,是两者的结合。从灵意上来讲,这是一个很好的词。但是我们必须意识到,圣经原文把 “信心” 和 “知识” 是分开的,并不是因为它们是相反的或相互矛盾的,而是因为这是我们与主的关系里同一件事的两个方面相辅相成。

信心和知识,我们缺一不可,但两者都必须是真的,在基督里。

我真的信吗?

“我真的信吗?”

我们以为我们很严肃认真的问这个问题,因为我们感到自己是这个问题的主人。

但实际上对这个问题最关心的并不是我们。主最关心这个问题,撒旦也非常关心这个问题。

神是如此的关心这个,祂会把我们放到一个个实验里,来证明我们的信是不是真的。这些试验实际上是为了我们好。

神要我们所经历的,绝对不会是一个理论的分析,甚至都不是一个我们自以为真诚的 “扪心自问”, 而总是一个 moment of truth (真实时刻), 那时候我们或通过考试,,或通不过。我们在地上的生活里会有大大小小这样的时刻。当主回来在地上寻找 “信” 时,那是最后的时刻。

也未必是平时最喜欢高调讲信心的人就能通过,常常诚惶诚恐的人就通不过。

信(Faith)不是我们主观的感觉,而是一种客观品质。在圣经的原文中,“信”、“信心”、“可信 (trustworthy)” 是同一个字 (pistos)。 这是一种品质,是神儿子的品质,又在人子身上活出来,后来这个宝贝又借着圣灵分给了我们。

如果我们今天就能感觉到这个信的果效,是我们今天在地上的福气。但如果以为我们可以挖掘自己的内心,在其中找到这个宝贝为自己所欣赏 (甚至让别人也欣赏),那我们就跟在坟墓里边找死人没有什么两样。

但父神是何等的在乎这个信(faith)在我们里边是不是真的。因为那是祂的儿子最宝贵最可爱的品性,祂交给了我们,要我们最后以这个为凭据,当全地都被大火烧尽的时候,信心之子可以依此进入圣城。

永远年轻 – 首席大法官的致辞和Bob Dylan 的那首歌

最近,美国最高法院首席大法官 John G. Roberts 在他儿子初中 (九年级) 毕业典礼上的致辞,在华人圈中被广泛流传。

然而,在华人圈中的一些评论,绝大部分都没有摸到那篇致辞的 “灵” (spirit)。

Roberts 祝那些年轻人们 “不幸并痛苦”,其用意并非象许多华人评论者或读者所想的,是为了让年轻人吃点苦,磨练意志,变得坚韧 (虽然那也是很好),而是为了让他们从反面明白 “善” 的宝贵:小到对一个陌生人的友善,对社会底层人的尊重和友爱,大到对人的命运带着谦卑温和的爱去看;明白你的成功不是理所当然(即使你具备一切的条件,并且做了最佳的努力),也明白另一个人的挫折也并不是一个简单的 “活该”。

尤其是,Roberts 在结束时所引的美国诗人、歌手、哲学家、诺贝尔文学奖得主 Bob Dylan 的一首歌 (诗)“永远年轻”,甚至很少有人提及。

有一个例外,推荐感兴趣的人读一下: “我祝你不幸并痛苦” ——美国大法官的毕业致辞背后的故事

但即使是上面这个写的非常好的评论,其中对 Bob Dylan 那首歌的翻译也很欠佳 ,很可能是因为翻译者缺乏对圣经的了解,也缺乏对 Bob Dylan 是犹太人同时也是基督徒这个特殊背景的了解。

同时,尤其要注意,诗歌的标题 “永远年轻” 在当时 Bob Dylan 心中绝不是一个仅仅祝愿人 “心态年轻” 的意思。那首诗歌是写给他儿子的,而那时他的儿子才只有四五岁。一个父亲祝愿自己只有几岁的儿子要 “心态年轻” ,岂不是奇怪的事吗?

但那不是 Bob Dylan 的意思。他的意思是让他的儿子逃离这世界的败坏,向着 神保持一个单纯正直的心。

许多人都说年轻人最大的财富就是他们还有时间。这的确是真的。 但人们常常忘了,年轻人还有一个最大的财富,就是他们的心相对来讲是比较单纯的,还没有让这个世界的败坏所胜过。

我没有意思说 “人之初性本善” 的意思。我的意思是,人尽管都是罪人,有罪性,但是在内心和实际行为上却是随着人和世界的私欲渐渐变坏的 (以弗所书 4:22)。

今天,人们定义 “年轻” 的标准,往往是用 “是否有活力” (energetic)。但实际上这是片面的。年轻最大的标志,不是有活力,而是一颗单纯正直的心。

Bob Dylan 那首诗的歌词,实际上是一个对歌的标题 “年轻” 的定义。

歌的头一句 “愿 神赐福与你,并长久保守你” 对许多人来讲可能是很平淡的一句,但实际上,从身为犹太人的 Bob Dylan 心里发出, 是带着天地的深厚而出来的。

稍微熟悉旧约的犹太人和基督徒都知道这句话的背景。这句话,来自圣经旧约民数记第六章的结尾。那里会幕和祭司都设好,洁净过之后,耶和华首次让摩西吩咐大祭司亚伦和他儿子们, 要这样为以色列人祝福,说:

『愿耶和华赐福给你,保护你。
愿耶和华使他的脸光照你,赐恩给你。
愿耶和华向你仰脸,赐你平安。』

这祝福有特殊的重要性,因为这是 神给大祭司为会众祝福的第一个吩咐,是一个总吩咐,不是只为那一天,而是设立为永久。

“愿耶和华赐福给你,保护你。” 这是一个最基本的福,是 神的保护,出自 神的怜悯。没有了这个福,我们都丧命了,因为仇敌兇恶。这是 神的爱。

但更深的祝福,却是在后面的两句,超过基本的福,超过基本的的保护。Bob Dylan 的那首歌,只引用了第一个祝福,但他在歌中祝福儿子的话,却是另外两个祝福的侧面反应。

下面是小子尝试对那首歌的翻译,只强调意义,没有强调诗律和押韵。

“永远年轻 Forever Young”

愿神赐福与你,并长久保守你,
愿你的心愿成为现实,
愿你待人永远如你愿人待你,
愿你建成通向星星的天梯,并攀登每一个阶梯,
愿你永远年轻,愿你永远年轻 。

愿你长大成为公义,
愿你长大成为真实,
愿你永远认识真理,
看见身边环绕光明,
愿你有颗勇敢的心,坚强并正直,
愿你永远年轻,愿你永远年轻。

愿你的手永不空闲,
愿你的脚永不缓慢,
当变动的风席卷时,愿你有一个牢靠的根基,
愿你的心永远喜乐,
愿你的歌声永远不停,
愿你永远年轻,愿你永远年轻。

May God bless and keep you always
May your wishes all come true
May you always do for others
And let others do for you
May you build a ladder to the stars
And climb on every rung
May you stay forever young
Forever young, forever young
May you stay forever young.

May you grow up to be righteous
May you grow up to be true
May you always know the truth
And see the lights surrounding you
May you always be courageous
Stand upright and be strong
May you stay forever young
Forever young, forever young
May you stay forever young.

May your hands always be busy
May your feet always be swift
May you have a strong foundation
When the winds of changes shift
May your heart always be joyful
And may your song always be sung
May you stay forever young
Forever young, forever young
May you stay forever young.

天国的真儿子,讲天国的真故事

偶然看了一条20年前今天的 “新闻”:Charles Kuralt 于1997年的今天(7月4日)去世。

Kuralt 是美国 CBS 电台的记者,是出名的 “On the Road” (在路上)节目的主持人。他几十年走遍美国,记录了无数美国社会大众阶层的动人故事。

Kuralt 去世那天,CBS 的新闻节目主持人 (News Anchor) Dan Rather 说了这样一句话:

“Charles Kuralt was a true son of America; with talents he told us a true American story.”  (Charles Kuralt 是美国的真儿子,以他的才华给我们讲了一个美国的真故事)。

我听到后,当时觉得Dan Rather 讲的这句话很有意思,但也没有很在意。说实在,我对 Charles Kuralt 并不熟悉,也知道他并不是一个完全人。

傍晚时出去散步。

忽然 神用这句话抓住了我的心:

“Who are the true sons of the Kingdom of Heaven today, with gifts to tell us the true story of the Kingdom?” (今天,谁是天国的真儿子,给我们讲那个天国的真故事?)

我把这句话分享给我姊妹。她的心也被打动,确切地知道其中的含义。

天父,你的儿子,主耶稣基督,给我们讲了来自天上的那个国的真故事。

「从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。」   约翰福音 1:18。

今天在地上,圣灵继续带领天国之子来讲这个已经来到地上人间的天国的故事。

主,求你兴起天国之子,天国的真儿子们,像你一样,给这个时代讲天国的真故事。连今世之子都可以为他在地上的国做令人佩服的见证,天国之子岂不该为天国做更加美好的见证?

「你们应当趁著有光,信从这光,使你们成为光明之子。」 约翰福音 12:36。

「 …真理的圣灵来了,就要为我作见证。你们也要作见证,因为你们从起头就与我同在。」 约翰福音 15:27。

主为何那么喜爱去并住在伯大尼?

离耶路撒冷往东步行大概不到一小时有个村子叫伯大尼。主耶稣在地上的时候,常去那里。他去耶路撒冷时,也常并不住在那里,而是住在伯大尼,白天才去耶路撒冷。主耶稣离开地升天时,最后特意出了耶路撒冷,到了伯大尼的对面,在那里和门徒和众人告别。

主耶稣为何那么喜爱去并住在伯大尼?

因为,伯大尼有个死而复活并敢和主一起坐席见证复活的拉撒路,有个全心服侍并且不再抱怨的马大,以及那个听主话并明白主心意的马利亚,还有个麻风病得医治并且愿意在家为主摆设筵席的西门。

不仅如此,主若是去了伯大尼,他直接就见到了这四个(或四类)弟兄姊妹,没有居间的。主素来爱他们,他们也爱主。

你能否想象,主若是到了伯大尼后,虽然拉撒路,马大,玛利亚和西门们都在那里,但却有人已经在那里主持,霸道,不给主让位?  或者,已经有一个系统,那里有祭司和长老们保持尊位,又有文士和法利赛人竭力维护解经权威,而拉撒路,马大,马利亚和西门们都被挡在外面。。。

旧约时,祭司、长老、文士和法利赛人讲的可能都是旧约的律法规条,如果今天按照新约原则就比较容易识别,但今天的问题是,教会中的 “祭司、长老、文士和法利赛人们” 可能讲的正是有关如何做 “模范基督徒” 的道理,本身无可非议,只是实际的拉撒路,马大,马利亚和西门们却可能都被压制,边缘化,不得靠近主自己。

但主会转身离开,直接去找他所爱也爱他的拉撒路,马大,马利亚和西门们。

有居间的阶级,就是对圣灵权威的否定,主就不愿去那里。

所以,有拉撒路,马大,马利亚和西门,并不一定是伯大尼。必须只有拉撒路,马大,马利亚和西门,和主之间没有居间的阶级。

神说:「要有光」

神说:「要有光」(创世纪 1:3)。

神说:「天上要有光体,…」(创世纪 1:14)。

读创世纪第一章,可能会对 1:3 与 1:14-16 之间的关系感到困惑,甚至觉得似乎是矛盾的。

这个困惑往往是由于一个误解导致的。

回到创世纪 1:1: “起初,神创造天地。”

创世纪 1:1 是宇宙性的,也是概括性的。所有的物质,包括光,在创世纪 1:1 里已经被创造了。 

从创世纪 1:2 开始,一切都是一个从地上的位置来看的,不是从天上,也不是从宇宙的范畴看的。

所以,甚至创世纪 1:3 第一日“要有光” 那里,也是从地上的角度说的,并不是创造光 (那是发生在创世纪 1:1 的),而是让地上看见光。

就像福音一样,每个得救的人都有 “要有光” 的那个时刻,但是救恩却不是在那一时刻完成的。救恩是耶稣在十字架上完成的。如果说的更根本,则是在创世之前就靠着被杀的羔羊完成的。

而到了创世纪 1:14-16,是第四日,那里是 神利用天上光体对昼夜的管理。1:16里的那个 “造” 和 1:1 那个 “创造“ 在圣经原文里是两个不同的字。“创造” create(bara) 是从无生有;而 “造” fashion or “do“  (asah) 则是一种特定的安排、布置或变化。

因此,创世纪 1:16 那里的 “造光体“ 更准确的说是现出光体,并不是 “创造光体”,而是已经被创造的光体所发的光在一个新秩序中的具体体现和应用。创世纪一开头时,神就已经创造了光体包括太阳。 后来的第一日, “要有光”,是从地上看的,是 神让地亮起来。

对光学不熟悉的人常常有个错觉,以为只要太阳存在,地球上就肯定是亮的,因此第一日 “要有光” 不可能是在太阳已经被造的之后,即太阳已经存在的前提下,让地球亮起来,而一定是首次创造光。

其实不然。仅仅太阳存在,地球上不一定是亮的。地上亮,同时也是因为 神为地所创造的大气层对太阳光的散射,才导致在地上的人眼中是亮的。

这也正是为什么宇航员离开了地球大气层后,虽然离太阳近了一些,反倒周围全变成黑的了。这真可谓,“光照在黑暗中,黑暗却不认识光。”

第一日后,地上已经看得见光,白昼是明亮的。但从地上的角度看,这光一开始却是弥漫的,有光亮,却看不见明确的光体。

也就是说,那时这地虽然得以见光,并接受光的温暖,但却不知道光的来源;并且虽有昼夜之分,却每日重复,没有记号可以用来定节令、日子、和年岁。

同样,今天许多人的生命也正如此。虽然在基督的光照下,感觉并享受到基督的亮光和温暖,从而生命得以存活,但却看不见,甚至意识不到基督作为“光体”的明确身位,常常不知道这光乃发自天上,普照下来的(并非出自这地上),更没有在基督里对时令(时代以及光阴里的时机)有分辨和把握。

但是第四日时,神說:「天上要有光體,可以分晝夜,作記號,定節令、日子、年歲, 並要發光在天空,普照在地上。」

感谢主。 这是有生命之前的一个必要条件。植物可以仅靠光的效应就生长(第三日发生的事),但真正的生命却需要在天上的光体明确普照和管理。

今日我的生命是仅仅靠着光的存在(主的怜悯)得以存活呢,还是仰望天上那明确的光体,受其管理,并得以在分辨中兴旺呢?

愿被杀的羔羊得着祂所受患难配得的回报

“May the Lamb that was slain receive the reward of His suffering” (愿被杀的羔羊得着祂所受患难配得的回报)。

这是两位摩拉维亚弟兄们(Moravian brothers) 为了耶稣基督的国把自己卖身为奴, 在离别时候最后所说的话,时间是1732年。

今天听 A. T. Sparks 弟兄的一篇信息时,听到这句话,心被深深的摸到。

弟兄是在讲到 “教会是什么” 时提及摩拉维亚弟兄们的见证的。

教会不是一个高深的理论,好让我们讲的时候显得自己明白属灵的奥秘。教会是最后的晚餐,是客西马尼,是各各他,是十字架;教会是,主为什么愿意做他所做的一切。

神最深的启示以及教会最美好的见证,不是为了证明别人是错的,而是为了证明基督是对的,也是配的。如果一个人打着 神的奥秘为旗号,实际却专注于证明别人是错的,到最后 神会显明,这人的目的,其实是为了证明自己是对的,不是为了证明基督是对的,是为了证明自己是配的,不是为了证明基督是配的。

唯有看见那被杀的羔羊,配得一切,人才愿意把自己放下,不为自己,只愿被杀羔羊得到他该得的回报。

在圣经里,更多提到我们从主那里所得的回报,叫 “奖赏”,却不常直接提到主受患难所得的回报 (说实在我们连一个能表达这个的合适的词汇都没有)。但是主耶稣基督最后在永远里所得的,是宇宙大结局的核心,是父 神永远旨意的核心。为了成全父 神的心意,羔羊在创世之前就被杀,又道成肉身,在时间中填满了患难。

这一切的患难,都为着成全父神的旨意,而父神的旨意,就是祂的独生爱子得到匹配的妻,并得着一切荣耀。

“你到这里来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。”  创 21:9。

“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”  创 5:12。

信佛与信基督的区别

如果从教义 (即相信者的信念)上概括,信佛教和信基督有着许多区别。最近看到一篇文章,对这些区别有一个很好总结。见 “基督教与佛教的十七大区别 ”。

但是,在教义背后,有一个更本质的区别: 基督教的根基是启示和见证,而佛教的根基是悟性和意会。

耶稣道成肉身之前,对他有数千年的见证和预言,并且不只是某些个人的见证,而是整个犹太民族以及一本旧约圣经的见证。之后这两千年,又有圣灵在个人生命以及历史上继续见证。所谓见证,其所指的核心就是 “神真的做了这件事”,是真的,是事实,不管我们理解还是不理解,或喜欢还是不喜欢。这和 “让我告诉你一个道理,非常深奥,非常正确” 不同。后者是教导,不是见证。

若没有这些见证,基督教就没有立足之地。这是因为,福音在本质上就是 “好的不可置信的好消息” 。如果没有 神自己借着圣灵亲自见证的话,不会有人相信福音,因为福音对人有一个特殊的要求,即要求你相信福音是真的。你若仅仅同意福音很好,很有道理,这不是福音的目的。 而福音的特点则恰恰是,人很容易同意福音很好,但却很难相信福音是真的,除非有圣灵的见证。

这恰恰是福音的本质,并不是福音的弱点,好让人信是借着 神所赐的信心,而不是靠自信。

佛教则不同。佛教是一种思想(至少就释迦牟尼开始的佛教本意来讲是如此),可以说是很深的思想,是觉悟,但却是思想,不是启示和见证。佛教的基础并不是见证,也不依赖于见证。对于真正相信佛教的人来讲,不要说释迦牟尼没有生前预言的见证,就是释迦牟尼这个人完全是虚构的或梦幻的,也不会影响他对佛教信仰的根基。“菩提本无树,明镜亦非台“ – 重在空的意境,并不需要对实际事件和人物的见证。人若在悟性中意会,就同意或接受。

单从人的层面来讲,这也正是佛教值得其信徒所夸口的强处,并不是其不如别的宗教的地方。

因此,本质上,基督徒信的是 神的见证,而佛教徒所信的,是人的智慧。

但问题是,如果 神真的做了见证,那么不相信祂见证的人,等于是在心里做了判断,认定 神是说谎的。这表面是人在判断 神,但实际上却是人将要就此被 神审判。

而如果 神并没有做圣经里面所记的见证,那么基督徒就白信了。可是那时候,佛教徒也白信了。因为如果没有 神所启示和见证的救赎、复活和永生,一切都将归于虚无,大家还不如都像什么都不信的人那样,今日只吃吃喝喝,因为明日要死了(林前 15:32)。

但是感谢 神,神不仅是创造万物的真 神,也是启示和见证的 神,并且祂所启示和见证的,是莫大的好消息,是 “神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的不致灭亡,反得永生“ (约3:16)。

不管今生今世的遭遇和感觉如何,但愿 神的儿女都知道,深知道,我们所信的是 ,到那日,必显明,相信 神见证的人,是把锚抛在了可以靠得住的正确的根基上。