“为神站住” 和 “靠神站住”

“为神站住”和 “靠神站住”,表面上是两种不同的境界,但在一个属神的人的实际生活里,可能无法区分。

亚伯兰当初离开吾珥到迦南地去,你说他是为神还是靠神?一个人,低贱的罪人而已,本来只能为自己(为别人时其实最终也是为自己),但他却听见了神的呼召,他就相信。这一信,虽然他开始还是为自己(因为他相信神,相信神的呼召是对自己的命运有好处),但他却和永生神的旨意就这样连在一起了,他就开始为着神。这就是他的命。

亚伯兰就这样往前走,走着走着,他的头从神所赐的福中抬起来,开始仰望那赐福的神自己,他前面的光显得越来越亮,他就变成了亚伯拉罕。他看到了神所应许的那座城,他就可以放下许多,直到后来他能把以撒献上,亚伯拉罕可以说是完全为着神。

但也正在那时,他真正是完全靠着神。耶和华伊勒 (Jehovah jireh)。

在亚伯拉罕属灵见证的最高峰,在他最可以说是为着神的时候,却是他最清醒自己一切都是靠着神的时候。亚伯拉罕把那地起名叫“耶和华伊勒”(耶和华必预备),而不是 “一切献给耶和华”(尽管那也是他的经历)。

你的迦南地是什么?

迦南美地是应许之地,对旧约时 神的选民以色列是如此,在预表上对新约时 神的选民基督徒也是。

基督徒都知道迦南地预表着基督的丰盛。我们像以色列人一样,离开埃及,过红海,穿旷野,过约旦河,到了迦南地,得享基督的丰盛。

有人问,既然迦南代表基督的丰盛,为什么迦南地却有仇敌占领呢?难道基督的丰盛是事先让仇敌占领的吗?这样问是因为我们不知道天上曾经发生的事。

在 神的话中,最强调的,是说迦南是 神的安息。并且这安息是争战得胜后的安息。

神的安息,如果只看创世纪2:2 的话,好像只和创造有关,和争战没有关系。「到第七日,神造物的工已经完毕,就在第七日歇了他一切的工,安息了。」但从约书亚记和新约的希伯来书以及启示录中,却看到背后真相的另一个层面。在天上曾发生背叛,最后就有争战。战后进入永远的安息。基督是那场争战的绝对得胜者,神的安息就是基督永远得胜的安息。就我们的权利和地位来讲,藉着信心,我们得以进入基督的安息,但就我们的经历和实际的占有权(战利品的享受),我们却必须通过争战,赶出仇敌,才得以进入迦南的安息。

我们占地,目的并非仅仅在那地上过活,否则只要能够和仇敌相安无事,就可以了;首先仇敌的本性决定了他们不会和我们相安无事,即使他们说可以,到最后还是会原形毕露;但更要紧的是,神的旨意,正在于要我们和仇敌争战,赶出仇敌,让那个当初在天上发生的背叛,最后有一个清楚的结局,那就是基督得胜,仇敌被彻底摧毁,而这个得胜是圣徒们和基督一起争战得胜的,这是 神要藉着这比天使还要小的人,来做的一个奇妙宣告。这是蒙恩之人的荣耀。

因此我们在迦南地的安息,前提就是赶出仇敌,不是一个不得已的不方便,而是 神在基督里的永远旨意。

基督徒也常常为如何才算在迦南地 “赶出了仇敌” 而困惑。我们常常把赶出迦南地的仇敌和我们的圣洁混为一谈,觉得要想赶出仇敌,我的生活中绝不许有任何不洁净的事物出现。但这是两件不同的事。

圣洁是指着我们里面的生命来讲的。如果我们碰到罪恶,就算不洁净的话,那我们就无法在这个罪恶的世界生活了,主自己知道这个,所以祂说我们是在这个世界,却不属于这个世界。主自己在地上时,并没有躲着罪恶,反倒是进入罪人之中。所以我们虽然处在罪恶之中,但不去摸罪恶(这和碰到罪恶不同),更不让罪恶进入我们之中。只有圣灵可以藉着我们的信做到这点。

但在迦南地和仇敌的争战却是另一个不同的境界。争战的标准,其实在某种意义上要比圣洁的标准还要更高。因为你仅仅不碰仇敌,是不行的。你必须得争战,把他赶出去。所以,对于争战,不要以为必须这也不做那也不做等,而是关乎你如何得到安息,是和仇敌求和呢,还是在基督里进入得胜的安息。但也只有圣灵可以藉着我们的信做到这点。以色列人争战,但 神的话却明确地说,是祂为了以色列人把那地的民赶出去了。

你如何知道仇敌被赶出了?你知道那地安息了,并且不是因为你和仇敌姑息而来的暂时停战,而是你在基督里完全安息了,你就得了那地为自己永远的产业,即使别人不知道,不明白,也是你的产业。

今天,你清楚知道你个人的迦南地吗?

也许你正在经历一个极大的难处,甚至无法和其他人解释清楚的难处,你不仅感到无力得胜,甚至感到即使得胜了也没有永远的意义,因为这像是自己的小事私事。然而,或许那恰恰就是你在迦南的应许之地,甚至就是你的希伯伦。

并且你得了那地。 争战之后,那地安息了。你在基督里得了一个说不出来的安息,不是生活中发生的那种平安享乐,而是在激烈的属灵争战之后发生的安息。你就知道你得了那地。

在以色列人中,只有迦勒一个人清清楚楚知道自己所得之地,他照着 神原来的应许,向约书亚亲口要地。

他得了希伯伦。

迦勒是他那一代人中,和约书亚一起唯一进入迦南地的。但约书亚是 神通过摩西所定的领袖,是预表基督自己的;唯有迦勒,代表着信心本身。虽然那一代人在肉体中无法得 神的喜悦,一再惹动 神的怒气,最后全都落在了迦南之外,但迦勒却代表 神选民的信心,进入了迦南地。

并且他又代表那同样的信心来请求得自己的迦南地,应许之地。

「求你将耶和华那日应许我的这山地给我;那里有亚衲族人,并宽大坚固的城,你也曾听见了。或者耶和华照他所应许的与我同在,我就把他们赶出去。於是约书亚为耶孚尼的儿子迦勒祝福,将希伯仑给他为业。 所以希伯仑作了基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒的产业,直到今日,因为他专心跟从耶和华以色列的神。」 约书亚记14:6-15。

希伯伦是后来大卫被膏为王的地方。以色列经过490年的混乱,其中450年士师年代,40年扫罗作王,神还是把他们带到了一个荣耀的国度年代 – 大卫为王,之后又所罗门为王。

这一切,在 神那里早有预备,像是一个伏笔,但在去除了表象后却确定无疑。

迦勒代表真信心。藉着这个信心,神可以亲自带领也伴随一个悖逆不信实的民一路走来,进入一个荣耀的国度。

这是在预表的范畴,在属灵上和我们今天在地上的日子 – 包括教会的日子和我们个人的日子,都息息相关。

谁都希望自己是迦勒,但其实我们大多都无法跟迦勒比。如果对照以色列人的光景,也许严格说来我们没有一个人真正像迦勒,因为迦勒在那一代人中,有着独一性,是信心唯一的化身和代表。

然而感谢主,以色列人中总归是有这么一个迦勒!这是以色列的信心之代表,神藉着他赐福给以色列。

今天其实我们每个人,无论我们整个人多软弱,里面既然得救,就有一个迦勒。你里面那个迦勒知道他在基督里得了什么样的应许。他要去向约书亚求,就得着希伯伦,而这希伯伦不是仅为迦勒自己的好处,而是整个以色列的福气,也就是说,你里面虽然就那么一点信心,但如果那信心是真的,就可以为你的整个人得来一个希伯伦,那里是基督(大卫的后代)作王之城。

如果基督不在你里面作王,你的人如何成为一个国度之人呢?

但是以色列的故事不仅是迦勒的故事。看看其他人。以色列人共十二个支派。 流便和迦得以及半个玛拿西支派共两个半支派当初不愿过约旦河真正进入迦南地,而是在约旦河东承受了产业。你要是看当时发生的事 (民数记32章),就知道那是一个自我中心的选择,只是在摩西的强力指责之后,讨价还价,他们答应虽然不在约旦河西边承受产业,但男人将带兵器过约旦河和以色列其他支派一起打仗,征服迦南之后再回到约旦河东边。虽然他们后来都很忠实(感谢主,这是 神的怜悯!),都照摩西所吩咐他们的,带着兵器在以色列人前头过去,进入迦南争战 (约书亚记 4:12),但这并不是在 神心意中最美好的光景。

其他的九个半支派,虽然在过来约旦河在迦南地承受产业,但他们的地是以拈阄的方式确定的。并且他们在所得之地有诸多的软弱和失败。

然而,我们要看到迦勒的信心,更要看到 神的恩典和忍耐! 在 神的话中,记录了那让以色列人痛苦也更让 神自己的心伤痛的490年,其间 神虽然不住地管教以色列,但 神却没有因为以色列对应许之地的选择和认识上缺乏迦勒那样的信心就藐视他们,也没有拿迦勒和他们比,说 “看看你们,何等没有出息,根本不配得产业” 之类的话。

由于以色列人的小信和不顺服,他们没有把仇敌按照 神的旨意从那地赶出去,这就成了他们日后疾病和刺,也成了 神的难处,因为 神不能不管祂的民。 而撒母耳之前,以色列四百多年的时间,他们只知道自己痛苦,却不知道认罪,更不知道应该向 神为自己求什么。 神看着他们,能说什么呢?又能做什么呢? 神无法给他们一个王,因为本来 神自己就是他们的君王,但以色列人弃绝了 神;即使后来他们终于开始求一个王,他们所求的只不过是一个像他们邻国那样的一个王。这是何等伤 神的心。

但 神既不能给他们一个王(即使给了他们也不能相容,因为他们还没有在失败和羞耻中有一点回转的心,还不配有一个符合 神心意的王),就给他们一次次的临时拯救,这就是士师们。以色列人称赞士师们,为自己大能的士师们自豪,但士师只是 神的怜悯,不是 神的旨意。

直到最后大卫在希伯伦受膏为王,后来又在耶路撒冷作王,直到所罗门国度疆界扩张。希伯伦是主在得胜者之中得王权,耶路撒冷是主千禧年的国度,所罗门是主在永世的国度。

主啊,让我里面的迦勒认清我的希伯伦,勇敢争战,赶出仇敌,让基督作王,即使要磨难很长时间后才成为实际,但最终基督要作王,否则我就没有希望。

Blessed is the man…这人有福

圣经诗篇是这样开头的:“Blessed is the man…这人有福。。。”

「不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位, 惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福!」

由于语言习惯,诗篇第一篇的中文里 “这人便为有福” 在句子后面。但原文和英文译本,都是 “ אַ֥שְֽׁרֵי־הָאִ֗ישׁ ‘esher ‘ı̂ysh Blessed is the man…(这人有福。。。)” 开头的。

这里有一件极重要的事,常常如果我们不经意的话会错过,我们会以为,诗篇第一章是 神的一个要求,要人做对的事,如果做到的话,就赐福给这人作为奖赏。这个理解作为一种行为准则虽然并不错,但却和原文的意思不完全一样。 (more…)

蒙头

哥林多前书第十一章论到女人蒙头的事,常常引起争议。 有人说姊妹们在聚会时蒙头是必须的,有人则说蒙头是不对的。当然也有介于这两种极端观点之间的许多看法。

「我愿意你们知道,基督是各人(原文:各个男人)的头;男人是女人的头;神是基督的头。 凡男人祷告或是讲道(或作:说预言;下同),若蒙著头,就羞辱自己的头。凡女人祷告或是讲道,若不蒙著头,就羞辱自己的头,因为这就如同剃了头发一样。女人若不蒙著头,就该剪了头发;女人若以剪发、剃发为羞愧,就该蒙著头。 男人本不该蒙著头,因为他是神的形像和荣耀;但女人是男人的荣耀。」林前 11:3-7 .

「但女人有长头发,乃是她的荣耀,因为这头发是给他作盖头的。」 林前 11:15.

人对林前11章中所提到的女人蒙头,一般都是围绕着 “顺服权柄” 这件事来的。人心中的不平,也是与这个有关。在许多人的心中其实暗藏着一个感觉,好像女人一定是因为有什么“见不得 神的事”,至少是相比男人来讲的某种短缺,才需要蒙头的。 即使出自顺服的态度来接受蒙头的教训,也还是暗藏着这个感觉。

我们必须承认,我们人是非常自义、自我中心的。每当论到 神的话中有关人顺服的要求,尤其是对男人女人有不同要求时,我们会马上自动地甚至毫无知觉地站在自己的位置来看,而不是以 神儿女的身份,从 神的角度来看。

但蒙头,不是一个简单的顺服的问题,而是一个见证和荣耀的问题。

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自由

我们常常不知不觉从罪人的角度自我中心地来定义 “自由”。但 神的话中的自由,却是针对于罪的捆绑定义的。从罪的捆绑得释放,就得了自由,否则就没有自由。圣经中的自由,是以神为中心。神要拯救人,从罪的捆绑中得释放,得自由。

最近和这边聚会的弟兄姊妹交通到基督徒的 “自由”。 读到 “凡事都可行,但不都有益处” (林前十章23节),和 “弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会” (加拉太书五章13节),就有弟兄姊妹说,看来 神给我们的自由是有条件有限的。

这种说法表面上像是对的,但背后是却常隐藏着一种对 神的误解,来源于人往往是从罪人的角度,自我中心地来定义 “自由”。

”自由” 这个词,是一个最能激发人的激情也引起争议的词。这并不奇怪,因为人,亚当子孙的历史、现状、未来都直接关乎这件事。

在伊甸园,仇敌撒旦欺骗夏娃和亚当,其谎言的核心,其实就是给人画了一张饼,那幅画如果起个名称的话,就叫 “自由“。撒旦说,你要离开 神,你就自由了。

然而那是一个谎言。后来发生的大家都知道,人从此成了罪的奴仆。 也就是说,由于听信一个承诺自由的谎言,人恰恰失去了自由,成了罪的奴仆。

而犯罪堕落后的人,不仅被撒旦的谎言所欺骗,也被自己罪的欲望所欺骗。罪人渴望自由,但是在罪身里边,越追求自由,却越受罪的捆绑。

撒旦就是这样,用背离 神的 “自由” 欺骗人,让人成了罪的奴仆。

人所幻想的自由,是绝对的自我中心的自由。但神的话提到神要拯救人,给人的自由,却是针对于一个具体的对象,即从罪的捆绑中释放。自由是相对于罪的捆绑定义的。从罪的捆绑得释放,就得了自由,否则就没有自由。

加拉太书五章13节,常被误解。原文如果直译,其实是:

“弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是这自由不是放纵情欲的自由,而是用爱心互相服事的自由。” (对照和合本的译文:“弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会, 总要用爱心互相服事。” )

所以,这一节经文不是 神和我们讨价还价,好像 神说要给我们自由,但又舍不得,最后还是要收回去一些,加上一些限度。 但实际上,这一节经文是在明确定义 神要给我们的自由,是什么样的自由。 不是人可以放纵情欲的自由(即犯罪的自由),而是不仅可以逃离罪,而且可以用爱心相互扶持的自由。

就这种自由来讲,神所给我们的是无限度的。也只有这一种自由,对我们有好处。

「你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆。 」罗马书六章18节。

「但现今,你们既从罪里得了释放,作了神的奴仆,就有成圣的果子,那结局就是永生。 」 罗马书六章22节。

「因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。 」 罗马书八章2节。

「弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是这自由不是放纵情欲的自由,而是用爱心互相服事的自由。 」 加拉太书五章13节。

可办交涉的主 The Negotiable Lord

今天参加一个朋友父亲的悼别会。去前不知道,但这是一个笼罩在佛教仪式和气氛中的悼别会。感谢主,我里面的灵没有受到大的搅扰。我其间思想了一下离世的老人的一生,也为所有在场的人,还有我自己的父亲默祷。 看到请来的法师们作法,熟练而习惯的进行着一整套程序,念着连续不住的颂文,我虽然听不懂里边几个字,但却明白这一切里面的两个事实:

首先这是一个法场,有一个场面上的前提,即给你(到会者)提供的是一个被前提性地设定为超越的能力和气场,你不需要懂,不需要对话,不必也不能对其中的实质内容 “交涉” 或 “谈判”,只需要接受。 In other words, everything is nonnegotiable. Perception of power is everything, truth is presumed. (也就是说,所有事都是不可交涉的。唯一重要的是对一种权威的感觉; 而真理是一个假设的前提。)

但背后却有另一个事实,即这是一个交易过的仪式,用来安抚体面的,已经付过费了,其价值正是买方所认可的价值。In other words, everything is negotiable. Perception of value is everything. Understanding of the truth is irrelevant. (也就说, 所有的都是可交涉的,主观的价值是一切,对真理的理解是不相关的。)

这就是宗教。 对着人的软弱,前提性地假设一种超越的权威,但对着最后的真相(真理)却在玄妙中躲避而实际成为漠不关心。

我忽然对腓立比书 2:6-8 有了一点点新的理解。

他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;

反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式;

既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至於死,且死在十字架上。

主来到地上,虚己卑微,受罪人顶撞,其中含义太深长,我们不能尽知晓,但我今天忽然意识到有一点:主在地上时,和门徒们在一起和群众在一起,他完全没有预先假定的 “场面权势”。The Lord was completely negotiable with people who were with him. He was subject to tests. People could actually question him in order to find the truth. Those who followed him did that not because he presupposed a certain authority, but because he demonstrated and proved his heavenly authority. What grace that was! 主面对人是完全可以交涉的。他把他自己降卑到了可以被检验和试验的地步。人和他之间有一个对话。甚至可以反复交涉。人可以为了实际上找到真理而来问他甚至考验他。人们跟随他,不是因为他那里有一个预先假设的权威作为前提,而是因为看见他有确据的展现出他有属天的权威。 这是何等样的恩典!

祂若不谦卑祂的自己,罪人哪有机会真正在诚实和真理中认识祂呢?

跟随主这么多年,有一点我知道,如果我对主有过任何一点点的认识,回头看都是因为主谦卑祂自己、降低祂自己的缘故。

但当我们跟随主时,却很快会发现,虽然就着我们的软弱来讲,主总是 “可交涉的”,但就着最后的真相(真理)来讲,主有绝对的主权,绝不会妥协和让步,因为祂是真神,如果祂妥协姑息,祂就否定了祂的自己,而我们的前途也就毫无盼望。

这是主,我们信祂是因为通过圣灵的引荐认识了祂。祂爱我们,不仅仅要确保我们真的认识祂,而且还在乎我们是在什么样的条件和前提下所认识的祂。祂关心的不是一个仪式中假设的权威,而是我们跟祂在生命里、在圣灵里产生并保持的双向交通。

子曰:“志于道。。。”

偶尔读到论语中孔子的一句话,有些感想。

子曰:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”

孔子的话很有意思。

“志” 在于一个人的意念、思想、理想或志向,这个是在一个 “道” 的高定位;

“据” 是向内,为所得或据有,这个在于“德”,即人的实际操守品行,人若无德,则无所得,不具有任何真正属于自己的;

“依” 则是向外,是有所可靠的,在乎于仁爱,若没有仁爱,则即使是有志向,有德之人,也靠不住(或无所靠);

“游” 在媒体(原意指水)中推动,在于 “技艺”,人若无技能,则无法推动身边的 “水”,即这个周边的世界,而只会沉溺。

按照孔子的标准,今天能 “志于道,据于德,依于仁,游于艺” 的人太少了。

当今的教育,其目标乃是:“志于才,据于才,依于才,游于艺。” 相比孔子思想,这已经堕落。

但当今的现实,则更堕落:恰恰是 “志于财,据于财,依于财,游于戏。”

实际上,孔子所说的 “艺”,是礼、乐、射、御、书、数等六艺,正好是今天人所说的 “才”;而当今人所说的 “艺”,则完全是娱乐,相比孔子所说的也是完全两个境界。

古人的话虽有很深道理,但可惜在中国文化里,孔子的 “道” 太人伦,老子的 “道” 太玄妙,两者都是聪明人的悟性和哲学,却并没有给人带来救赎和真正的生命和自由。

然而,创造天地万物的神,却 “道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。” (约翰福音 1:14)

婚姻

新约圣经里,谈到婚姻和夫妻关系最多的,要算哥林多前书7章和以弗所书5章。如果仔细对照这两章圣经对婚姻的论述,应该会感到其间有着很大的反差。哥林多前书7章中,使徒保罗对婚姻的态度,似乎有一种“姑且认可” 的态度 (结婚不算做错事,但并不是上好的选择);而以弗所书5章中,同样是使徒保罗,却把婚姻提到属天的境界,预表基督和教会的“极大奥秘”。 (more…)

大结局

又到了年终。世人也知道感恩。基督徒当然更感恩。

能在好事上感恩的,是明智;能在遭遇上也感恩的,是大智慧;

但对认识主、爱主、在主里看到大结局(完全,成了)的人,凡事感恩却不仅仅是一个好的心态、好的处世哲学、或一种更优越的心理。

这是因为这些人知道为什么要凡事感恩;因为过去的这一年,把他们的生命带到又更加靠近了那在基督里的大结局。

昨天参加一对年轻弟兄姊妹的婚礼。这是一对各自都生长在敬虔爱主的家庭的年轻人。

他们邀请了主耶稣自己来主持他们的婚礼。

于是,主不仅到场,不仅祝福了这一对年轻人,也藉着婚礼祝福了全部参加婚礼的人。

婚礼上用了一首诗歌: “主,你即将显现” (Lord, Thou wilt soon appear)。诗歌的最后一句,深深地抓住了我的心:

’Tis this we long for,
And Thou too wilt be satisfied.”
这正是我们所盼望的,并且你(主)自己也将心满意足。

这是指着最后那日,宇宙的大结局,新天新地,以一个婚礼为结局。

基督的婚礼。

祂必定要心满意足。宇宙的大结局,一切都以一个字表征:“telos” – the end, 结局, 终。

圣经中 “telos” (the end, 结局, 终)这个词,最后一次出现,是在启示录最后一章 (22:13): 「…我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是。」

“我是。”   终(原文telos)就是宇宙的大结局。而这个结局就是基督。

创造天地万物的 神,是一位有目的的 神。祂岂能不为祂所造的万物安排一个结局!

感谢 神,这个结局在基督里。

但为了这个结局,主自己付上了何等样的大代价。

你是否知道,主在十字架上最后说的一个字,就是这个字? “Teleo” (Telos 的动词完成时)。

成了!」主说,便低下头,将灵魂交付 神了。

这就是十字架上的结局。在那里不是婚礼,而是救世主和罪人相遇。主亲自在那里背负我们所有人的罪,好使 神一次地对付罪,彻底对付罪,无需再有第二次。

你如果不在十字架上的那个结局里,又如何能在宇宙最后的大结局里呢?

成了!」。这个词在圣经新约中其它地方以形容词(teleios)多次出现,常常被翻译为 “完全”,或 “成人”。

“等那完全的来到,这有限的必归於无有了。”    林前 13:10.

“直等到我们众人在真道上同归於一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量,” 弗4:13。

“所以我们中间,凡是完全人总要存这样的心;若在什么事上存别样的心,神也必以此指示你们。腓 3:15。

谁是“完全人”,“长大成人” 的呢? 岂不是那些明白 神的旨意,并且将自己的生命主动情愿归属于在基督里的大结局的人吗?

为了我们得以完全,主亲自来走过这条完全的道路。他自己先在肉身走完了这条道路,然后又藉着圣灵带祂的教会(祂的新妇)来走这个。

“原来那为万物所属为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的。” 希伯来书 2:10。

今天,与主的苦难有份的人,有福了,因为他们正是要成为完全人,与基督匹配。

“…在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份,”  启示录 1:9。

时常我们提到 “完全人”, 就以为此人一定得是无论如何看都完美无缺的人,但又知道这个不可能,所以大家只好同意这世上除了主耶稣自己外,并没有完全人。从某种意义上,这是真的;但在 神的心意里,祂却把主耶稣基督给了我们。凡爱祂,明白祂心意,看得清在基督里的大结局,并真心把自己的一生前途交托给主的人,都是 “完全人”。

这就是大卫和扫罗的区别。大卫成为 “和神心意的人”,不是因为他完美,而是因为他有一颗向着主完全的心。

我们的心,就是我们的真信心, 信(faith),是由主自己创始成终的。这个是何等宝贵! 主回来时,祂将在地上寻找一样东西,就只一样东西,这就是圣徒的信。正因为我们的信是如此宝贵,神才要反复藉着各样试炼来炼净我们,验证我们的信,好使宝贝显出真实价值。

过去的一年,若有任何在基督里的苦难和试炼,我们感谢主,因为祂把我们的生命又带到更加靠近了那在基督里的大结局。

下面是那首诗歌全文:

Lord, Thou wilt soon appear
1
Lord, Thou wilt soon appear,
Thy day is almost here.
Oh, how we love Thy coming soon!
We have no other
Lord, life, or lover
Than Thou, Lord Jesus, our Bridegroom!
2
The hour is drawing nigh,
Soon we shall hear Thy cry
And with Thee on the clouds descend.
Oh what an hour sweet
When Bride and Bridegroom meet
And love surpassing comprehend.
3
The moments fly apace,
Soon we shall see Thy face!
Amen, Lord Jesus! Quickly come!
We long Thyself to see
And with Thee ever be,
Thou who our inmost heart hath won.
4
’Tis but a moment now;
Thou, our Lord Bridegroom, Thou
Soon wilt return to claim Thy Bride.
O Hallelujah!
’Tis this we long for,
And Thou too wilt be satisfied.

粗略意译(未考虑音律)

主啊,你即将显现

1
主啊,你很快就会显现,
你的日子快来。
哦,我们盼你快来!
我们没有别的
神,生命或爱人
主耶稣,我们的新郎!
2
时刻正在临近,
我们很快就会听到你的呼声
随着你在云端下降。
哦,甜蜜时刻
新娘和新郎相见,
爱情超越人所理解。
3
时间正在飞逝,
不久,我们将看到你的面!
阿们,主耶稣! 快来!
我们一直盼望看到你面
和你永在一起,
你已赢得我们全心。
4
只要一点时候;
我们的主,我们新郎
不久就会回来迎娶你的新娘。
哈利路亚!
这是我们渴望的,
你自己也将心满意足

西奈山下,和锡安山上

最近这边的弟兄姊妹主日在读出埃及记。我实在感到,不知不觉有些弟兄姊妹显出一种倾向,以为自己来到了西奈山下,在聆听 神的律法。

当然,如果要是挑明这样说,谁都不会承认,但问题是,我们不知不觉把自己放到了西奈山下,人天然的生命不仅没有警觉,反倒觉得很属灵,很神圣,很靠近 神。我们开始讲 “宗教正确”(religious correctness)的话,却不知道自己离开了锡安山, 中了仇敌的诡计。

愿圣灵开启我们,保守我们。我们今天是在锡安山上,不是在西奈山下。旧约是 神的话的一部分,我们必须认真去读,但是我们今天只能在基督里边去读旧约,也必须从旧约里面读出基督,否则读旧约不仅仅对我们没有益处,而且会有害处。