因信称义 – 罗马书和雅各书矛盾吗?

使徒保罗在新约圣经中对 “因信称义” (justification by faith) 的阐述,尤其在罗马书和加拉太书中,是最重要的基要真理之一,在大部分基督徒中,并没有本质性的争议。

“我们看定了:人称义是因著信,不在乎遵行律法。”  罗马书 3:28。

“既知道人称义不是因行律法,乃是因信耶稣基督,连我们也信了基督耶稣,使我们因信基督称义,不因行律法称义;因为凡有血气的,没有一人因行律法称义。” 加拉太书 2:16。

“没有一个人靠著律法在神面前称义,这是明显的;因为经上说,「义人必因信得生。」” 加拉太书 3:11。

然而,在许多基督徒的心中,多多少少还是存着一个疑问,关乎雅各书中的话:

“这样看来,人称义是因著行为,不是单因著信。“ 雅各 2:24 。

雅各书和罗马书以及加拉太书相互矛盾吗?

这是一个明显的问题,不仅当初让马丁路德困惑,今天也时常在基督徒中引起困惑。

这里的问题,有很大的一部分原因,来源于文字被断章取义后失去语境,也由于对当时这几封圣经书信写作的目的和时间的误解。

首先,“行为” 这个词,常常被片面化和绝对化,在产生上面问题的人心中,被不加思考地、不分上下文地指着人的行为,并且强调人的品行。

但实际上,与 “行为” 这个词相对应的,在圣经原文中的希腊语 ἔργον (ergon,英文 “work”)是一个广义的词,如果没有上下文的话,是指着广义的 “工作” 或 “功效”,  甚至其主语并非一定是 “人”,而可以是任何一个实体,比如系统或规范。

因此,其具体含义,必须从作者的用意和上下文来看。

雅各所说的 “行为” 和保罗所说的 “行为” 并不是同一回事

在罗马书(除第二章外,见下注)和加拉太书中,保罗用到 “ergon” (work, 工作) 这个词,是针对律法而言的,意思是 “人靠着遵从律法所做的工或所实现的功效”,而保罗实际上也习惯用 “works of the law” (直译:“律法的工作”),并且常由于上下文的默认而简单用 “works” (工作)来代表。中文圣经中, “works of the law” 被译为 “遵行律法” (如罗马书 3:28)或 “行律法” (如罗马书 3:20,加拉太书 2:16)),而 “works” 则被译为 “行为”。

换言之,在罗马书和加拉太书中,这个 “行为”(工作)是指着 “律法的行为” (works of the law),或更确切是 “人靠着遵从律法所做的工或所实现的功效” 而言。如果就着保罗对没有旧约律法的外邦人所说的,他们的良知即他们的律法,则这里的律法可以是广义的,但从保罗的出发点来讲,仍然是 “律法的行为”。

注:  罗马书第二章是一个例外,因为在那里,保罗为了开始在下面的章节完整论述因信称义而做铺垫,所使用的是同一个词,其上下文却不同,意思也就不同。在第二章那里不是特指律法的工作,而是指人的整体行为一生的果效,所以保罗才会说 “祂(神)必照各人的行为报应各人。” – 罗 2:6。若不清楚这点,可能会觉得保罗自己就不一致。

相比之下,雅各书中所说的 “行为”(工作)是指着 “信心的行为” (works of faith),或更确切是 “人因着信心所做的工或所实现的功效” 而言。

雅各书里从没提到  “works of the law”。 无论从当时的历史背景,还是雅各书本身的上下文,以及雅各所举的例子,都很清楚,雅各提到 “行为”,所指的不是 “律法的行为” (works of the law),而是 “信心的行为” (works of faith)。

如果你感到 “信心的行为” 这个说法不成立,因为 “信心” 和 “行为” 两者似乎是对立的,那恰恰是因为你误解了 “行为” 这个词在原文中不同语境中的不同含义。请继续读下去。

从历史背景来看,雅各在写雅各书的背景,是当时教会中出现一种错误倾向,有人认为人不需要任何实际行动,只要表个白,说 “我信”,或 “我有信心”,就能称义。

这种思想恰恰是出自对保罗在罗马书和加拉太书中所说的话的误解。(雅各书的写作日期甚至作者是谁并不是完全确定,但有理由相信至少加拉太书是在雅各书之前写的。)

保罗明明是说,人无法靠着 “律法的行为” 称义,只能靠在基督里的信心称义,但有人却将其误解或曲解成:人只要表白一个所谓的 “信”,则无论那个 “信” 的实质是什么,其实际生命状态和行为是什么,都可以称义。

这是对因信称义的曲解和滥用,将 “信心(faith)” 贬低为没有任何实质内容的虚假符号。

于是雅各明确指出,人只能 “靠着有实际行为和功效的信心” 称义。注意这里的主语还是 “信心”,而 “行为” 则是形容词。

我们必须看到,罗马书和加拉太书中,所针对的是一个划时代的根基性真理(即人到底是靠行律法称义还是因信心称义)。而至于什么样的信心才是有果效的信心,并不是保罗在那些相关章节里所着重的要点 (但是保罗在其它书信和章节里对此问题是有回答的)。

感谢主,神藉着雅各对这个问题有一个针对性的回答。为了纠正当时出现的错误,雅各论到 “信心的行为”,并行为和信心的关系。

重要的是,雅各所说的 “行为” 和保罗所说的 “行为” 并不完全是同一回事。是同一个词但不同的语境、不同的针对性。

保罗那里,“行为” 代表律法,是站在 “信心” 的对立面的,而雅各那里,“行为” 代表着真实的信心,是站在信心的前面,作为信心的证据和见证的。

正是因为这个缘故,雅各如此说:

“ 必有人说:「你有信心,我有行为;你将你没有行为的信心指给我看,我便藉著我的行为,将我的信心指给你看。」”  雅各书 2:18。

这句话需要认真仔细的读。 要注意,雅各并没有说:“「你有信心,我有行为;你将你没有行为的信心指给我看,我便将我没有信心的行为指给你看。」”   如果雅各所指的 “行为” 是和 “信心” 对立的话,恰恰是这样讲才符合逻辑,但雅各却没有这样讲。

雅各说,你有信心,但你的信心如果没有行为做见证可能是假的,但我要给你看我有行为做见证的真信心。

保罗和雅各都指向信心

因此,保罗和雅各都是指向信心,只是保罗以 “律法的行为” 作为信心的反面,来说明信心在客观真理上的绝对性,好堵住律法主义的口;而雅各则以 “信心的行为” 作为信心的辅助,来说明信心在主观经历上的条件性,好堵住 “伪信心论” 的口。

神的话就是这样,周密无缺口,以保护我们行的正,不偏离。

如果对雅各书还是有疑问,则需要记住,雅各是使用 “信心的行为” 来堵住伪信心的危险借口,而不是用 “律法的行为” 来削弱信心的地位。

“信心的行为” 和 “律法的行为” 表面看好像很像,都是人的行为,但是在本质上有着根本的不同。 前者是出自圣灵,出自生命的,是在恩典之下,在恩膏的带领中,而后者则是出自肉体的,是在律法之下,在人的骄傲和情欲的支配中。

有生命经历的弟兄姊妹应该明白这里面的区别。因为,「这恩膏是真的。」(约翰一书 2:27)。

如果有人觉得这样太过理论,希望拉回到实际,那就让我们简单记住:我们是因信称义的,我们得救是本乎恩,也因着信;但求 神赐给并保守我们的真信心(faith),能生出好行为(功效)。

真信心一定会有行为做见证,这是雅各所强调的,也是保罗所同意的。

行为并不是信心的发源地 (即信心并非从行为而来),但行为却是信心的见证。

同时,必须看到行为虽是见证,但却不是对信心的判断者(judge)。唯有 神自己是判断者。一个人在一时或一事上行为的偏差,可能会影响这个人作为基督徒的见证,但这属于在主观经历的层面,并不能由此对人里面的信心断然下结论,以为他或她没有真信心,或其信心被毁了,或其信心是假的,等。我们无权做此判断。这对别人是如此,并且对我们每个人自己也是如此。

我们的确无权做此判断,因为那人的信心来自他的主(也是我们众人的主),他或站立或跌倒,都在他的主手里。

死的形状,和复活的形状

「 我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合;因为我们的旧人和他同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆;因为已死的人是脱离了罪。」罗马书 6:5-7。

一旦知道了我们是罪的奴仆,我们都想脱离罪。

但我们如何才能让主的死和复活在我们身上算数呢?

我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合。

这里的 “形状” 这个词的圣经原文是希腊文 ὁμοίωμα (homoiōma),英文翻译为“likeness” , 是指一种有实质内容的相似。既不是完全等同(identical), 但也不是仅仅在名义上或表面的说法上(nominal)的一致。

在这里我们一定要小心,不要落在两种相反的错误极端里。

第一种不正确的极端,是以为我们一定要做的和主完全一样,在本质上都一样。

要知道那是不可能的,并且更重要的是,那也是不必要的(这正是耶稣的福音给我们的好处和利益)。况且我即使是真的凭自己死了,对我也并没有任何的利益,因为如果没有主的死,罪就得逞了,我就完了。

第二个不正确的极端,则是我们由于人的聪明,会把主的话 “虚拟化”,完全当成一个说法,以为只要我们认同这个说法,我们就无论如何都已经和主同死了,我们因此无论如何行都没问题。

虽然从客观上讲,我们与主同死是一个客观真理,不以我们的主观意志而变化,但使徒保罗在罗马书6章中,强调我们与主同死,是在死的形状上与主联合。

这里有个形状的要求,必须得满足。既不是完全等同(identical), 但也不是仅仅在名义上或表面的说法上(nominal)的一致。

我们必须在形状上与主的死一致。如果说到我们在地上的行走,可以说我们死的 “姿势” 必须正确。

但谁知道这个形状呢,谁又知道这个 “姿势” 呢?

唯有认识十字架,走十字架道路的人,才认识这个死的形状,才知道这个死的 “姿势”。

是主耶稣让一切都不同 The Lord Jesus makes all the difference

耶稣又对众人说:「…因为,凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必救了生命。」 路加福音 9:24

有人说,这话我懂,听上去和佛教思想很像。但说这话的人,是因为没有看到耶稣的话中一个关键词,即 “为我” (为主耶稣)。 唯有为了主的缘故丧掉生命的,才得了生命。没有主耶稣,那句话本身就是一个类似于佛教的宗教觉悟,是一种不错的觉悟,但却解决不了生和死这个宇宙性的问题。

人是由于犯罪而丢掉生命的。在罪的欺骗和权势下,人成了罪的奴仆。面对罪的问题,世俗采取的方法是不承认罪,不认罪。这自然是无用。而宗教的办法则是装死。在罪面前,装死装的最像的,莫过于佛教。这种装死实际上是令人钦佩的,因为不仅醒悟到了罪的危害,并且做了人所能做的最大努力。

但问题是,人的装死骗不过罪。到最后,罪还是会紧紧抓着人,让人死在罪中。

唯有主耶稣的死,并我们与主同死,是一个人做梦也想不到的 “逃生之路”。

是主耶稣让一切都不同。The Lord Jesus makes all the difference.

对基督徒来讲, 为主丧掉生命,指的就是与主同死,而这个不是特指为主殉道,而是每个得救的人都必有的经历,也是每个得救的人必有的福分。

耶稣的话,如果放在罗马书第六章中,可以这么说:

「…因为,凡为了自己而活的,必落在罪中,最后死在罪中,反倒丧掉生命;凡与主耶稣同死的,却必与他同复活,反倒救了自己生命。」 参照:罗马书 6:3-8。 

与主同死

与主同死,是我们的利益

“与主同死” 是许多基督徒熟知的真理。但我们却有可能并不常常意识到这里边的极宝贵的重要性。我们也可能常常并不明白, 与主同死,是我们的利益,并不是我们的牺牲

“多马就对那同作门徒的说:「我们也去和他同死吧。」” 约翰11:16。

我们不懂主的死,也就误解与主同死。在我们不好的时候,可能会轻看与主同死,在他的死上,离他远远的。即使在我们还不错的时候, 我们也可能会像多马那样, 在血气中说话,表面上是勇敢,实质上是对主极大的误解和顶撞。

多马的话,即使把他明显的埋怨成分去掉,也都是对主极大的误解和顶撞。 他还以为,他这要是和主一起去,表现出勇敢,是他给主的极大同情和帮助。

但他不知道,即使他去了和主同死(实际上门徒中没有一个与主同死),他的死也不会在主的死上添加任何的价值。

时常,我们提到 “与主同死”, 就觉得是自己作好大一个牺牲,吃好大一个亏;提到归入基督的死,觉得给了主好大一个面子。但岂不知基督的死是一件无价之宝!

基督死了,是向着罪死。而我们与他同死,是我们沾光,因为向着罪死了,是唯一可以用来解除和罪的 “卖身契” 的办法。

听说过有人由于无能或贫穷沦为奴隶这个道理吗?这就是我们原来与罪的关系。罪所要的结局,就是死。但我们不愿死,怕死,结果就只好给罪做奴隶,以为这样暂时可以有口气可以喘。如何给罪做奴隶呢?就是犯罪(动词),因为这是罪的本性。

但罪是一个非常诡诈残忍的东家,你作他的奴隶原是因为怕死,但你最后的结局还是死,他无论如何还是达到了他的目的,你却白白地做了一生的奴隶。

有人不承认自己和罪有这个关系,会说,不对,我是在勇敢坚强地为着自己活着,不是为罪活着,也不认识罪是谁。但这正是罪的欺骗性。罪之所以得逞,是靠着人肉体的软弱和 神公义要求的刚强之间巨大鸿沟做形成的差异,这个差异在撒旦手中是一个无形的巨大杠杆,没有人能够撬得过。

这就是亚当后裔的悲剧,没有一个人逃过这个结局。

耶稣基督来,破了这个无望的桎楛。他在预定的时候向着罪死了。他没有向罪屈服,没有像罪人那样,先犯罪,暂时得以苟且偷生,结果到最后却还是不得不死;他是以无罪的代替有罪的,主动把自己交付给死。貌似最软弱,实为最坚强。如果用白话说主耶稣和罪的关系,就像是,罪对主说,你要是不为自己活(即不犯罪),你就会死,但主说,我来了不是为自己活,就是为着死,但我是要背负世人的罪而死。

他是越过了罪那个欺骗的诡计,直接进入了罪所要求的结局, 即死。

任何一个犯罪后才不得不死的人,都是落在罪的圈套之中,都是 “该死” 的,没有一个逃脱的。但主耶稣没有犯罪,他却主动站在一个罪人的身份上死了。

这是一个不得了的死!独一无二的死。这是一个得胜的死,故此他从死里可以再复活,因为他死不是死在罪的权势之下,而是完全死在 神公义的要求之下。

结果,死最后拿他没有办法,因为对他没有权柄。

基督虽然没有犯罪而死,但他的确是亲自背负世人所有的罪而死的,没有谁能否认他的死可以对所有的罪负责,没有谁能说他的死不算数。罪不能,撒旦也不能。基督的死算数,对着所有他背负的罪都算数。

但基督却在 神的大能之下复活了,开创一个又新又活的道路,不再是那个永远循环的死路,而是一条一直向上的活路、生路。

因着这个缘故,我们这些原本无望的罪人就呼喊,说,主啊,你那个死太宝贵了,太好了,太有价值了,有史以来所有的死,包括那些壮烈的死,加起来的价值还无法比(其实人所有的死,加起来不仅没有价值,还只是个负值),我要是与你一起,和你的死有一份,算成我的,我就有救了,这样我就无需再做罪的奴仆直到我那 “该死的死”临到我的头上,而是像你那样,向着罪理直气壮的死,但向着 神满怀希望的活。

这就是与主同死的宝贵!

「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗?所以,我们藉著洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉著父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合;因为知道我们的旧人和他同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆;因为已死的人是脱离了罪。我们若是与基督同死,就信必与他同活。」 罗马书 6:3-8。

唯一的 “逃生之路”

一旦知道了我们是罪的奴仆,我们都想脱离罪。

但如果没有主的死,我如何脱离罪呢?

人是由于犯罪而丢掉生命的。在罪的欺骗和权势下,人成了罪的奴仆。面对罪的问题,世俗采取的方法是不承认罪,不认罪。这自然是无用。

另一个常见的办法当然就是装死。这正是许多的宗教所做的。在罪面前,装死装的最像的,莫过于佛教。这种装死实际上是令人钦佩的,因为不仅醒悟到了罪的危害,并且做了人所能做的最大努力。

但问题是,人的装死骗不过罪。到最后,罪还是会紧紧抓着人,让人死在罪中。

这样说来,如果没有主,我想脱离罪的唯一办法就是我真的死了。但如果那样的话,对我并没有任何的利益,因为罪就得逞了,我就完了。

所以,唯有主的死,并我们与主同死,是一个人做梦也想不到的 “逃生之路”。

是主耶稣让一切都不同

耶稣又对众人说:「…因为,凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必救了生命。」 路加福音 9:24

有人说,这话我懂,听上去和佛教思想很像。但说这话的人,是因为没有看到耶稣的话中一个关键词,即 “为我” (为主耶稣)。 唯有为了主的缘故丧掉生命的,才得了生命。没有主耶稣,那句话本身就是一个类似于佛教的宗教觉悟,是一种不错的觉悟,但却解决不了问题。

是主耶稣让一切都不同。The Lord Jesus makes all the difference.

对基督徒来讲, 为主丧掉生命,指的就是与主同死,而这个不是特指为主殉道,而是每个得救的人都必有的经历,也是每个得救的人必有的福分。

耶稣的话,如果放在罗马书第六章中,可以这么说:  

「…因为,凡为了自己而活的,必落在罪中,最后死在罪中,反倒丧掉生命;凡与主耶稣同死的,却必与他同复活,反倒救了自己生命。」 参照:罗马书 6:3-8。 

死的形状,和复活的形状

但我们如何才能让主的死和复活在我们身上算数呢?

「我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合。」罗马书 6:5。

这里的 “形状” 这个词的圣经原文是希腊文 ὁμοίωμα (homoiōma),英文翻译为“likeness” , 是指一种有实质内容的相似。既不是完全等同(identical), 但也不是仅仅在名义上或表面的说法上(nominal)的一致。

在这里我们一定要小心,不要落在两种相反的错误极端里。

第一种不正确的极端,是以为我们一定要做的和主完全一样,即在本质上都一样(identical)。

要知道那是不可能的,并且更重要的是,那也是不必要的(这正是耶稣的福音给我们的好处和利益)。况且我即使是真的凭自己死了,对我也并没有任何的利益,因为如果没有主的死,罪就得逞了,我就完了。

第二个不正确的极端,则是我们由于人的聪明,会把主的话 “虚拟化”,完全当成一个说法,以为只要我们认同这个说法,我们就无论如何都已经和主同死了,我们因此无论如何行都没问题。

虽然从客观上讲,我们与主同死是一个客观真理,不以我们的主观意志而变化,但使徒保罗在罗马书6章中,强调我们与主同死,是在死的形状上与主联合。

这里有个形状的要求,必须得满足。既不是完全等同(identical), 但也不是仅仅在名义上或表面的说法上(nominal)的一致。

我们必须在形状上与主的死一致。如果说到我们在地上的行走,可以说我们死的 “姿势” 必须正确。

但谁知道这个形状呢,谁又知道这个 “姿势” 呢?

认识这个死的形状,知道这个死的 “姿势”, 靠的是跟随圣灵,认识十字架,走十字架道路。唯有认识十字架,走十字架道路的人,才认识这个死的形状。 凡不在圣灵带领下、不经过十字架的死,都是形状不对的死。

死海古卷是假的?

几天前各种美国主流媒体(以及转发的中文媒体)报道:死海古卷(Dead Sea Scrolls)是假的。

浏览了一下这些报道的英文源头,发现几乎所有的标题都带着一种误导,一种几乎是故意的误导。

报道背后的真实消息是,前几年所冒出的几件声称是死海古卷的文物,现在基本上被认定是假的。

但这个和原来的死海古卷的真假没有任何关系。

死海古卷 (Dead Sea Scrolls) 是1946年到1947年期间在约旦河西岸地区 Qumran caves 被发现的,其中包括数千件文字文物,写在一种特别的古卷材料(papyrus)上,被考证是接近两千年以前或更早的文物。其中最著名的,是一些犹太人圣经旧约的篇章,比如以赛亚书,发现和今天我们所读的圣经之间几乎完全相同,到一种程度,使得考古学家们都觉得不可置信。

这些古卷的真实性从来没有被怀疑过。

最近报道的这些声称也是死海古卷的,和当初的发现没有任何直接关系。这些现在被基本上已确认是伪造的 “文物”,是最近这些年,大概2010年后,才冒出来的,冒充死海古卷。

这些伪造品很可能是和几年前冒出但很快就被证明是造假的一卷亵渎性的“文物”同出一辙。这些假文物的伪造性相当强,因为用的是真实的很老的古卷材料,甚至所使用的墨水也是用古代的材料做成的。其造假最终被揭穿,是基于起源分析(provenance analysis)以及文字学和语言学一致性的研究。

同时,这些伪造品喜欢声称是死海古卷的一部分,是有原因的。第一是因为死海古卷的名声和影响力巨大,被称为是历史上所发现的最重要文物之一。第二是,当初死海古卷被发现之后,由于保管不善,大量古卷丢失,或落到民间,一直没有下落,为后来出现伪造品形成了一个悬念和故事 “源头”。这就产生了一个有极高牟利的针对性造假市场。

这里有两个现象值得我们思想。

第一,当这些与圣经有关的造假的文物被揭露以后,媒体的报道几乎是别有用心的。几乎所有大的媒体报道的标题,都类似于:“死海古卷被证明是假的”。 只有极少数的报道标题是 “几件死海古卷文物被发现是假的” 。 对于知道事情真相的人,这里边的本质差异显而易见。写这种标题的人,不是无知就是别有用心。

实际上,即使是 “几件死海古卷文物被发现是假的” 这样的标题,也都有一种误导效应,因为让人感觉到好像是最初1946年时发现的死海古卷有一部分是假的,但实际上这些新的伪造品和原来的发现没有任何关系。

第二,不幸的是,当初以高价收藏了这些伪造品的,正是出名的 Museum of the Bible。这是一个基督徒所支持的组织。我个人觉得,大家在这圣经考古方面太积极太兴奋了,到了一个地步,产生的效果反倒是让基督徒的信心放置在错误的地方,也让 神的仇敌有了许多可趁之机。

我们信,是因为圣灵所提供的内证,以及 神在万物包括历史和生活中所提供的外证。文物方面的证据,即便是经过严格考证的,都只是外证的一小部分,并且不是重要的部分。 历代基督的见证人所提供的外证,才是最保贵的外证,因为这是基督身体的见证,是和圣灵所提供的内证借着圣灵的恩膏合而为一。

爱和恩赐

「你们要切切的求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。」林前12:31。

哥林多前书12、13、14章,尤其是13章,是基督徒最熟悉也最喜爱的章节之列。使徒保罗在12章讲各种恩赐,14章接着讲恩赐,但却在中间插入13章,论到爱。这爱篇,是一个超乎寻常的诗篇,其中对爱的定义,和世人所说的爱不同。这绝不是对一种叫做“爱”的情感的文学歌颂。这是对 神性情的称述,是对基督美德的颂歌。

爱和其它各种恩赐是什么关系呢?

首先,要注意到使徒保罗没有说 “我现今把最好的恩赐指示你们,” 而是说,「我现今把最妙的指示你们。」 这里的 “道” 原文是ὁδός (hodos), 就是 “道路” 的意思,和 “道成肉身” 的 “道(logos)”不是同一个词。

紧接着12章末了的那个转折,保罗写了这样一句话:「我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的知识,而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得什麽。」林前13:1。

在保罗笔下,爱并非仅仅是一种更好的恩赐,而是所有恩赐的 “赋能者” (enabler)。也就是说,保罗并不是说,来看这各种的恩赐,都并排在一起,而其中最好最大的是 “爱”;保罗是说,来看这各种的恩赐,它们都很宝贵,但却必须盛放在一个叫 “爱” 的容器里,才有意义,才有功效。或者,如果说各样恩赐是各类车辆的话,爱就是道路,离开道路,车辆都没有用,甚至可能误入歧途。 因此,没有爱,其它的恩赐都算不得什么。

有人说,“我承认我缺爱,但我有其它的恩赐,也就够了。”  但 神的话毫无含糊,没有爱,恩赐都算不得什么。拥有那些恩赐的人本身也都算不得什么。

到了14章,保罗又回到了恩赐,但是以 “追求爱” 为前提。

「你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知[讲道](原文没有“讲道”一词)」林前14:1。

首先,这里的 “追求” ,是一个很强烈的词,是指紧紧抓住不放,竭力追求,非得到不可的意思,这和腓立比书3:12中保罗说 “我乃是竭力追求 (可以得著基督耶稣所要我得的)” 里的竭力追求是同一个词。

只有 “爱” 是可以如此竭力追求的,即一种 “要是得不着就完了” 那种心态,而论到恩赐,则只是 “切慕” (desire), 是一种想要得到的,也是应该想要得到的(为着身体的缘故),但却不是个人必须得到的 “命根子”。

同时,保罗说其中更要羡慕的,是作先知。 保罗说的“先知”,是一个动词 (prophesy) 或代表动作的名词 (prophecy),而不是一个称号(prophet)。也就是说,保罗说的先知的恩赐,并不是指一些特别的称为 “先知” 的人向众人预言将来的事,而是在基督里领悟属灵的事,并且发表出来,这并不是我们平常所说的 “讲道”

严格讲,属灵的事,都是将来的事(因为眼见的在先,眼不见的在后),明白属灵事的人,都有先知恩赐,这是每个认识主的人都应该羡慕得到的。即使缺乏讲道的恩赐,我们至少都可以通过祷告、读经、交通、听道来明辨。

这种先知性的明辨,是 “爱” 一个极重要也必要的助手。这是因为,虽然 神的爱是完全的,但人却可能误解爱。先知性的明辨可以帮我们不误解 神的爱。

神的爱中,有一个基本的 “对善的喜乐” (joy in good)。 这正是林前13:7背后的缘由: 凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。父的心总是这样,因为祂看到得救的人里面的基督,就喜乐,那是对真善的真喜乐 (real joy in real good)。

这和人的倾向不同。我们在看事情和人时,时常倾向于 “认定恶”。 比如,我们会先入地定论别人是错的,至少不如自己正确。

只有靠着 神性情中的这个喜乐,才能使得我们从自己 “倾向于认定恶(readiness to suppose evil)” 的光景里被释放出来。求主光照我们,救我们脱离这种先入地认定恶的倾向(readiness to suppose evil)。 这个恶在我们中间,伤害基督的身体,伤害 神儿女的生命。

但同时,我们也会对 神的爱另一种有相反的误解,以为爱就是凡事都可以,无所谓,都可以接受。

爱并非看万事都是对的。不是。人从 神那里得着另一个恩赐,即先知的恩赐,可以明辨是非。这个不是讲道的恩赐,而是每个弟兄姊妹都应该有的。有了这个明辨的先知能力,我们才  “对善的喜乐 joy in good” 不误解,也不至于自满,因为圣灵总是不停留在现状,而是不停努力增加我们里面的基督。

你的迦南地是什么?

迦南美地是应许之地,对旧约时 神的选民以色列是如此,在预表上对新约时 神的选民基督徒也是。

基督徒都知道迦南地预表着基督的丰盛。我们像以色列人一样,离开埃及,过红海,穿旷野,过约旦河,到了迦南地,得享基督的丰盛。

有人问,既然迦南代表基督的丰盛,为什么迦南地却有仇敌占领呢?难道基督的丰盛是事先让仇敌占领的吗?

这样问是因为我们不知道天上曾经发生的事。

争战,赶出仇敌 –安息的前提

在 神的话中,最强调的,是说迦南是 神的安息。并且这安息是争战得胜后的安息。

神的安息,如果只看创世纪2:2 的话,好像只和创造有关,和争战没有关系。「到第七日,神造物的工已经完毕,就在第七日歇了他一切的工,安息了。」但从约书亚记和新约的希伯来书以及启示录中,却看到背后真相的另一个层面。

在天上曾发生背叛,最后就有争战。战后进入永远的安息。基督是那场争战的绝对得胜者,神的安息就是基督永远得胜的安息。

就我们的权利和地位来讲,藉着信心,我们得以进入基督的安息,但就我们的经历和实际的占有权(战利品的享受),我们却必须通过争战,赶出仇敌,才得以进入迦南的安息。

我们占地,目的并非仅仅在那地上过活,否则的话,只要我们能够和仇敌相安无事,就可以了。

首先,仇敌的本性决定了他们不会和我们相安无事,即使他们答应说可以,到最后还是会原形毕露;但更要紧的是,神的旨意,正在于要我们和仇敌争战,赶出仇敌,让那个当初在天上发生的背叛,最后有一个清楚的结局,那就是基督得胜,仇敌被彻底摧毁。

而这个得胜是圣徒们和基督一起争战得胜的。这是 神要藉着这比天使还要小的人,来做的一个奇妙宣告。这是蒙恩之人的荣耀。

因此我们在迦南地的安息,前提就是赶出仇敌,不是一个不得已的不方便,而是 神在基督里的永远旨意。

如何才算 “赶出了仇敌”?

基督徒也常常为如何才算在迦南地 “赶出了仇敌” 而困惑。我们常常把赶出迦南地的仇敌和我们生活环境的清洁混为一谈,觉得赶出仇敌,就是让我的生活中绝不许碰到或出现任何不洁净的事物。

但这是两件不同的事。

圣洁是指着我们里面的生命来讲的。如果我们碰到罪恶,就算不洁净的话,那我们就无法在这个罪恶的世界生活了,主自己知道这个,所以祂说我们是在这个世界,却不属于这个世界。主自己在地上时,并没有躲着罪恶,反倒是进入罪人之中。

所以我们虽然处在罪恶之中,但却不去摸罪恶(这和碰到罪恶不同),更不让罪恶进入我们之中。只有圣灵可以藉着我们的信做到这点。

但在迦南地和仇敌的争战却是另一个不同的境界。争战的标准,其实在某种意义上要比圣洁的标准还要更高。因为你仅仅不碰仇敌,是不行的。你必须得争战,把他赶出去。

所以,对于争战,不要以为关键是必须这也不做那也不做等,而是关乎你如何完成这个争战并得到安息,是和仇敌求和呢,还是在基督里进入得胜的安息。

但也只有圣灵可以藉着我们的信做到这点。以色列人争战,但 神的话却明确地说,是祂为了以色列人把那地的民赶出去了。

你如何知道仇敌被赶出了?当你知道那地安息了,并且不是因为你和仇敌姑息而来的暂时停战,而是你在基督里完全安息了,你就得了那地为自己永远的产业,即使别人不知道,不明白,也是你的产业。

个人的迦南地

从最终的客观真理上,迦南地是 神的儿女团体得到的,并不是每个个人的。但是在我们的主观经历里,每个人却必须心里清楚自己的迦南地,并为之争战。

今天,你清楚知道你个人的迦南地吗?

也许你正在经历一个极大的难处,甚至无法和其他人解释清楚的难处,你不仅感到无力得胜,甚至感到即使得胜了也没有永远的意义,因为这像是自己的小事私事。

然而,或许那恰恰就是你在迦南的应许之地,甚至就是你的希伯伦。

并且你得了那地。 争战之后,那地安息了。你在基督里得了一个说不出来的安息,不是生活中发生的那种平安享乐,而是在激烈的属灵争战之后发生的安息。你就知道你得了那地。

在以色列人中,只有迦勒一个人清清楚楚知道自己所得之地,他照着 神原来的应许,向约书亚亲口要地。

他得了希伯伦。

迦勒是他那一代人中,唯一和约书亚一起进入迦南地的人。但约书亚是 神通过摩西所定的领袖,是预表基督自己的;唯有迦勒,代表着信心本身。虽然那一代人在肉体中无法得 神的喜悦,一再惹动 神的怒气,最后全都落在了迦南之外,但迦勒却代表 神选民的信心,进入了迦南地。

所以你不要感叹,以色列那一代那么多人,怎么才只有一个人进了迦南。神的意思是信心完全进入迦南,在信心之外的,完全不能进入迦南。而另外进入迦南的新一代人则代表新生命。

并且进入迦南之后,迦勒又代表那同样的信心,来请求得他自己的迦南地,应许之地。

「求你将耶和华那日应许我的这山地给我;那里有亚衲族人,并宽大坚固的城,你也曾听见了。或者耶和华照他所应许的与我同在,我就把他们赶出去。於是约书亚为耶孚尼的儿子迦勒祝福,将希伯仑给他为业。 所以希伯仑作了基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒的产业,直到今日,因为他专心跟从耶和华以色列的神。」 约书亚记14:6-15。

希伯伦是后来大卫被膏为王的地方。以色列经过490年的混乱,其中450年士师年代,40年扫罗作王,神还是把他们带到了一个荣耀的国度年代 – 大卫为王,之后又所罗门为王。

这一切,在 神那里早有预备,是一个伏笔,但在去除了表象后却确定无疑。

迦勒代表真信心。藉着这个信心,神可以亲自带领也伴随一个悖逆不信实的民一路走来,进入一个荣耀的国度。

这是在预表的范畴,在属灵上和我们今天在地上的日子,包括教会的日子和我们个人的日子,都息息相关。

谁都希望自己是迦勒,但其实我们大多都无法跟迦勒比。如果对照以色列人的光景,也许严格说来我们没有一个人真正像迦勒,因为迦勒在那一代人中,有着独一性,是信心唯一的化身和代表。

然而感谢主,以色列人中总归是有这么一个迦勒!这是以色列的信心之代表,神藉着他赐福给以色列。

今天,其实我们每个人,无论我们整个人多软弱,既然得救,每个人里面就已经有了一个迦勒,是这人里面信心的代表。

你里面那个迦勒知道他在基督里得了什么样的应许。他要去向约书亚求,就得着希伯伦,而这希伯伦不是仅为迦勒自己的好处,而是整个以色列的福气。你里边的迦勒所要来的希伯伦,是你整个人的福气。也就是说,你里面虽然就那么一点信心,但如果那信心是真的,就可以为你的整个人得来一个希伯伦,那里是基督(大卫的后代)作王之城。

如果基督不在你里面作王,你的人如何成为一个国度之人呢?

神的恩典和忍耐,为的是基督最终作王

但是以色列的故事不仅是迦勒的故事。

对应我们每个人本身,我们每个人的故事也都不是一个完全信心的故事,而是一个得胜掺杂着失败,信心掺杂着软弱的故事。

看看以色列全部。以色列人共十二个支派。 流便和迦得以及半个玛拿西支派共两个半支派当初不愿过约旦河真正进入迦南地,而是在约旦河东承受了产业。

你要是看当时发生的事 (民数记32章),就知道那是一个自我中心的选择。只是在摩西的强力指责之后,讨价还价,他们才答应虽然不在约旦河西边承受产业,但男人将带兵器过约旦河和以色列其他支派一起打仗,征服迦南之后再回到约旦河东边。虽然他们后来都很忠实(感谢主,这是 神的怜悯!),都照摩西所吩咐他们的,带着兵器在以色列人前头过去,进入迦南争战 (约书亚记 4:12),但这并不是在 神心意中最美好的光景。

其他的九个半支派,虽然在过来约旦河在迦南地承受产业,但他们的地是以拈阄的方式确定的。并且他们在所得之地有诸多的软弱和失败。

然而,我们要看到迦勒的信心,更要看到 神的恩典和忍耐! 在 神的话中,记录了那让以色列人痛苦也更让 神自己的心伤痛的490年,其间 神虽然不住地管教以色列,但 神却没有因为以色列对应许之地的选择和认识上缺乏迦勒那样的信心就藐视他们,也没有拿迦勒和他们比,说 “看看你们,何等没有出息,根本不配得产业” 之类的话。

由于以色列人的小信和不顺服,他们没有把仇敌按照 神的旨意从那地赶出去,这就成了他们日后疾病和刺,也成了 神的难处,因为 神不能不管祂的民。

而撒母耳之前,以色列四百多年的时间,他们只知道自己痛苦,却不知道认罪,更不知道应该向 神为自己求什么。 神看着他们,能说什么呢?又能做什么呢? 神无法给他们一个王,因为本来 神自己就是他们的君王,但以色列人弃绝了 神;即使后来他们终于开始求一个王,他们所求的只不过是一个像他们邻国那样的一个王。这是何等伤 神的心。

但 神既然不能给他们一个王(即使给了他们也不能相容,因为他们还没有在失败和羞耻中有一点回转的心,还不配有一个符合 神心意的王),就给他们一次次的临时拯救,这就是士师们。

以色列人称赞士师们,为自己大能的士师们自豪,但士师只是 神的怜悯,不是 神的旨意。

直到最后大卫在希伯伦受膏为王,后来又在耶路撒冷作王,直到所罗门国度疆界扩张。

希伯伦是主在一批得胜者之中得王权,不是主最后的得胜,但却是得胜的先锋。在以色列整体进入大卫王的得胜之前,大卫先得到一批忠心的人,并在他们中间掌权。  之后的耶路撒冷所代表的,是主千禧年的国度,而所罗门代表的则是主在永世的国度。

因此我们要从神的话中明白两件事:

一是,即使我们软弱混杂,基督最终还是要在我们里面的迦勒、希伯伦、大卫这条线上得胜;

二是,神最终的目的并不是一块地,也不是争战和得胜本身,而是基督作王。在你、在我、在众人之中做王。那是神的旨意,也是我们的盼望。

主啊,让我里面的迦勒认清我的希伯伦,勇敢争战,赶出仇敌,让基督作王,即使要磨难很长时间后才成为实际,但最终基督要作王,否则我就没有希望。

自由

我们常常不知不觉从罪人的角度自我中心地来定义 “自由”。但 神的话中的自由,却是针对于罪的捆绑定义的。从罪的捆绑得释放,就得了自由,否则就没有自由。圣经中的自由,是以神为中心。神要拯救人,从罪的捆绑中得释放,得自由。

最近和这边聚会的弟兄姊妹交通到基督徒的 “自由”。 读到 “凡事都可行,但不都有益处” (林前十章23节),和 “弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会” (加拉太书五章13节),就有弟兄姊妹说,看来 神给我们的自由是有条件有限的。

这种说法表面上像是对的,但背后是却常隐藏着一种对 神的误解,来源于人往往是从罪人的角度,自我中心地来定义 “自由”。

”自由” 这个词,是一个最能激发人的激情也引起争议的词。这并不奇怪,因为人,亚当子孙的历史、现状、未来都直接关乎这件事。

在伊甸园,仇敌撒旦欺骗夏娃和亚当,其谎言的核心,其实就是给人画了一张饼,那幅画如果起个名称的话,就叫 “自由“。撒旦说,你要离开 神,你就自由了。

然而那是一个谎言。后来发生的大家都知道,人从此成了罪的奴仆。 也就是说,由于听信一个承诺自由的谎言,人恰恰失去了自由,成了罪的奴仆。

而犯罪堕落后的人,不仅被撒旦的谎言所欺骗,也被自己罪的欲望所欺骗。罪人渴望自由,但是在罪身里边,越追求自由,却越受罪的捆绑。

撒旦就是这样,用背离 神的 “自由” 欺骗人,让人成了罪的奴仆。

人所幻想的自由,是绝对的自我中心的自由。但神的话提到神要拯救人,给人的自由,却是针对于一个具体的对象,即从罪的捆绑中释放。自由是相对于罪的捆绑定义的。从罪的捆绑得释放,就得了自由,否则就没有自由。

加拉太书五章13节,常被误解。原文如果直译,其实是:

“弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是这自由不是放纵情欲的自由,而是用爱心互相服事的自由。” (对照和合本的译文:“弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会, 总要用爱心互相服事。” )

所以,这一节经文不是 神和我们讨价还价,好像 神说要给我们自由,但又舍不得,最后还是要收回去一些,加上一些限度。 但实际上,这一节经文是在明确定义 神要给我们的自由,是什么样的自由。 不是人可以放纵情欲的自由(即犯罪的自由),而是不仅可以逃离罪,而且可以用爱心相互扶持的自由。

就这种自由来讲,神所给我们的是无限度的。也只有这一种自由,对我们有好处。

「你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆。 」罗马书六章18节。

「但现今,你们既从罪里得了释放,作了神的奴仆,就有成圣的果子,那结局就是永生。 」 罗马书六章22节。

「因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。 」 罗马书八章2节。

「弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是这自由不是放纵情欲的自由,而是用爱心互相服事的自由。 」 加拉太书五章13节。

可办交涉的主 The Negotiable Lord

今天参加一个朋友父亲的悼别会。去前不知道,但这是一个笼罩在佛教仪式和气氛中的悼别会。感谢主,我里面的灵没有受到大的搅扰。我其间思想了一下离世的老人的一生,也为所有在场的人,还有我自己的父亲默祷。 看到请来的法师们作法,熟练而习惯的进行着一整套程序,念着连续不住的颂文,我虽然听不懂里边几个字,但却明白这一切里面的两个事实:

首先这是一个法场,有一个场面上的前提,即给你(到会者)提供的是一个被前提性地设定为超越的能力和气场,你不需要懂,不需要对话,不必也不能对其中的实质内容 “交涉” 或 “谈判”,只需要接受。 In other words, everything is nonnegotiable. Perception of power is everything, truth is presumed. (也就是说,所有事都是不可交涉的。唯一重要的是对一种权威的感觉; 而真理是一个假设的前提。)

但背后却有另一个事实,即这是一个交易过的仪式,用来安抚体面的,已经付过费了,其价值正是买方所认可的价值。In other words, everything is negotiable. Perception of value is everything. Understanding of the truth is irrelevant. (也就说, 所有的都是可交涉的,主观的价值是一切,对真理的理解是不相关的。)

这就是宗教。 对着人的软弱,前提性地假设一种超越的权威,但对着最后的真相(真理)却在玄妙中躲避而实际成为漠不关心。

我忽然对腓立比书 2:6-8 有了一点点新的理解。

他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;

反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式;

既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至於死,且死在十字架上。

主来到地上,虚己卑微,受罪人顶撞,其中含义太深长,我们不能尽知晓,但我今天忽然意识到有一点:主在地上时,和门徒们在一起和群众在一起,他完全没有预先假定的 “场面权势”。The Lord was completely negotiable with people who were with him. He was subject to tests. People could actually question him in order to find the truth. Those who followed him did that not because he presupposed a certain authority, but because he demonstrated and proved his heavenly authority. What grace that was! 主面对人是完全可以交涉的。他把他自己降卑到了可以被检验和试验的地步。人和他之间有一个对话。甚至可以反复交涉。人可以为了实际上找到真理而来问他甚至考验他。人们跟随他,不是因为他那里有一个预先假设的权威作为前提,而是因为看见他有确据的展现出他有属天的权威。 这是何等样的恩典!

祂若不谦卑祂的自己,罪人哪有机会真正在诚实和真理中认识祂呢?

跟随主这么多年,有一点我知道,如果我对主有过任何一点点的认识,回头看都是因为主谦卑祂自己、降低祂自己的缘故。

但当我们跟随主时,却很快会发现,虽然就着我们的软弱来讲,主总是 “可交涉的”,但就着最后的真相(真理)来讲,主有绝对的主权,绝不会妥协和让步,因为祂是真神,如果祂妥协姑息,祂就否定了祂的自己,而我们的前途也就毫无盼望。

这是主,我们信祂是因为通过圣灵的引荐认识了祂。祂爱我们,不仅仅要确保我们真的认识祂,而且还在乎我们是在什么样的条件和前提下所认识的祂。祂关心的不是一个仪式中假设的权威,而是我们跟祂在生命里、在圣灵里产生并保持的双向交通。

大结局

又到了年终。世人也知道感恩。基督徒当然更感恩。

能在好事上感恩的,是明智;能在遭遇上也感恩的,是大智慧;

但对认识主、爱主、在主里看到大结局(完全,成了)的人,凡事感恩却不仅仅是一个好的心态、好的处世哲学、或一种更优越的心理。

这是因为这些人知道为什么要凡事感恩;因为过去的这一年,把他们的生命带到又更加靠近了那在基督里的大结局。

昨天参加一对年轻弟兄姊妹的婚礼。这是一对各自都生长在敬虔爱主的家庭的年轻人。

他们邀请了主耶稣自己来主持他们的婚礼。

于是,主不仅到场,不仅祝福了这一对年轻人,也藉着婚礼祝福了全部参加婚礼的人。

婚礼上用了一首诗歌: “主,你即将显现” (Lord, Thou wilt soon appear)。诗歌的最后一句,深深地抓住了我的心:

’Tis this we long for,
And Thou too wilt be satisfied.”
这正是我们所盼望的,并且你(主)自己也将心满意足。

这是指着最后那日,宇宙的大结局,新天新地,以一个婚礼为结局。

基督的婚礼。

祂必定要心满意足。宇宙的大结局,一切都以一个字表征:“telos” – the end, 结局, 终。

圣经中 “telos” (the end, 结局, 终)这个词,最后一次出现,是在启示录最后一章 (22:13): 「…我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是。」

“我是。”   终(原文telos)就是宇宙的大结局。而这个结局就是基督。

创造天地万物的 神,是一位有目的的 神。祂岂能不为祂所造的万物安排一个结局!

感谢 神,这个结局在基督里。

但为了这个结局,主自己付上了何等样的大代价。

你是否知道,主在十字架上最后说的一个字,就是这个字? “Teleo” (Telos 的动词完成时)。

成了!」主说,便低下头,将灵魂交付 神了。

这就是十字架上的结局。在那里不是婚礼,不是新郎和所爱的新妇相遇,而是救世主和罪人相遇。主亲自在那里背负我们所有人的罪,好使 神一次地对付罪,彻底对付罪,无需再有第二次。

你如果不在十字架上的那个结局里,又如何能在宇宙最后的大结局里呢?

成了!」。这个词在圣经新约中其它地方以形容词(teleios)多次出现,常常被翻译为 “完全”,或 “成人”。

“等那完全的来到,这有限的必归於无有了。”    林前 13:10.

“直等到我们众人在真道上同归於一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量,” 弗4:13。

“所以我们中间,凡是完全人总要存这样的心;若在什么事上存别样的心,神也必以此指示你们。腓 3:15。

谁是“完全人”,“长大成人” 的呢? 岂不是那些明白 神的旨意,并且将自己的生命主动情愿归属于在基督里的大结局的人吗?

为了我们得以完全,主亲自来走过这条完全的道路。他自己先在肉身走完了这条道路,然后又藉着圣灵带祂的教会(祂的新妇)来走这个。

“原来那为万物所属为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的。” 希伯来书 2:10。

今天,与主的苦难有份的人,有福了,因为他们正是要成为完全人,与基督匹配。

“…在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份,”  启示录 1:9。

时常我们提到 “完全人”, 就以为这样的人一定得是无论如何看都完美无缺的人,但同时我们又知道这个不可能,所以大家只好同意,这世上除了主耶稣自己外,并没有完全人。从某种意义上,这个结论是真的;但在 神的心意里,祂却把主耶稣基督给了我们。结果,凡爱祂,明白祂心意,看得清在基督里的大结局,并真心把自己的一生前途交托给主的人,都是 “完全人”。这个结果也是真的,并且是一个更大的事实。我们要是看见这个更大的事实,就不会把眼光局限于我们在肉身可怜的局限中。

这就是大卫和扫罗的区别。大卫成为 “合神心意的人”,不是因为他完美,而是因为他有一颗向着主完全的心。

我们的心,就是我们的真信心, 信(faith),是由主自己创始成终的。这个是何等宝贵! 主回来时,祂将在地上寻找一样东西,就只一样东西,这就是圣徒的信,在主眼里,在地上没有比这个更宝贵的。

正因为我们的信是如此宝贵,神才要反复藉着各样试炼来炼净我们,验证我们的信,好使宝贝显出真实价值。

过去的一年,若有任何在基督里的苦难和试炼,我们感谢主,因为祂把我们的生命又带到更加靠近了那在基督里的大结局。

下面是那首诗歌全文:

Lord, Thou wilt soon appear
1
Lord, Thou wilt soon appear,
Thy day is almost here.
Oh, how we love Thy coming soon!
We have no other
Lord, life, or lover
Than Thou, Lord Jesus, our Bridegroom!
2
The hour is drawing nigh,
Soon we shall hear Thy cry
And with Thee on the clouds descend.
Oh what an hour sweet
When Bride and Bridegroom meet
And love surpassing comprehend.
3
The moments fly apace,
Soon we shall see Thy face!
Amen, Lord Jesus! Quickly come!
We long Thyself to see
And with Thee ever be,
Thou who our inmost heart hath won.
4
’Tis but a moment now;
Thou, our Lord Bridegroom, Thou
Soon wilt return to claim Thy Bride.
O Hallelujah!
’Tis this we long for,
And Thou too wilt be satisfied.

粗略意译(未考虑音律)

主啊,你即将显现

1
主,你快就要显现,
你的日子快来。
哦,我们盼你快来!
你外我们没有
别神、生命或爱人,
主耶稣,我们的新郎!
2
时刻正在临近,
我们即将听到你的呼声
随着你在云端下降。
哦,甜蜜时刻
新娘和新郎相见,
爱情超越人能所想。
3
时光正在飞逝,
不久我们将见到你面!
阿们,主耶稣! 快来!
我们一直盼望看到你面
和你永在一起,
你已赢得我们全心。
4
还要一点时候;
我们的主我们的新郎
不久就会回来迎娶你的新娘。
哈利路亚!
这是我们渴望的,
你自己也将心满意足