死海古卷是假的?

几天前各种美国主流媒体(以及转发的中文媒体)报道:死海古卷(Dead Sea Scrolls)是假的。

浏览了一下这些报道的英文源头,发现几乎所有的标题都带着一种误导,一种几乎是故意的误导。

报道背后的真实消息是,前几年所冒出的几件声称是死海古卷的文物,现在基本上被认定是假的。

但这个和原来的死海古卷的真假没有任何关系。

死海古卷 (Dead Sea Scrolls) 是1946年到1947年期间在约旦河西岸地区 Qumran caves 被发现的,其中包括数千件文字文物,写在一种特别的古卷材料(papyrus)上,被考证是接近两千年以前或更早的文物。其中最著名的,是一些犹太人圣经旧约的篇章,比如以赛亚书,发现和今天我们所读的圣经之间几乎完全相同,到一种程度,使得考古学家们都觉得不可置信。

这些古卷的真实性从来没有被怀疑过。

最近报道的这些声称也是死海古卷的,和当初的发现没有任何直接关系。这些现在被基本上已确认是伪造的 “文物”,是最近这些年,大概2010年后,才冒出来的,冒充死海古卷。

这些伪造品很可能是和几年前冒出但很快就被证明是造假的一卷亵渎性的“文物”同出一辙。这些假文物的伪造性相当强,因为用的是真实的很老的古卷材料,甚至所使用的墨水也是用古代的材料做成的。其造假最终被揭穿,是基于起源分析(provenance analysis)以及文字学和语言学一致性的研究。

同时,这些伪造品喜欢声称是死海古卷的一部分,是有原因的。第一是因为死海古卷的名声和影响力巨大,被称为是历史上所发现的最重要文物之一。第二是,当初死海古卷被发现之后,由于保管不善,大量古卷丢失,或落到民间,一直没有下落,为后来出现伪造品形成了一个悬念和故事 “源头”。这就产生了一个有极高牟利的针对性造假市场。

这里有两个现象值得我们思想。

第一,当这些与圣经有关的造假的文物被揭露以后,媒体的报道几乎是别有用心的。几乎所有大的媒体报道的标题,都类似于:“死海古卷被证明是假的”。 只有极少数的报道标题是 “几件死海古卷文物被发现是假的” 。 对于知道事情真相的人,这里边的本质差异显而易见。写这种标题的人,不是无知就是别有用心。

实际上,即使是 “几件死海古卷文物被发现是假的” 这样的标题,也都有一种误导效应,因为让人感觉到好像是最初1946年时发现的死海古卷有一部分是假的,但实际上这些新的伪造品和原来的发现没有任何关系。

第二,不幸的是,当初以高价收藏了这些伪造品的,正是出名的 Museum of the Bible。这是一个基督徒所支持的组织。我个人觉得,大家在这圣经考古方面太积极太兴奋了,到了一个地步,产生的效果反倒是让基督徒的信心放置在错误的地方,也让 神的仇敌有了许多可趁之机。

我们信,是因为圣灵所提供的内证,以及 神在万物包括历史和生活中所提供的外证。文物方面的证据,即便是经过严格考证的,都只是外证的一小部分,并且不是重要的部分。 历代基督的见证人所提供的外证,才是最保贵的外证,因为这是基督身体的见证,是和圣灵所提供的内证借着圣灵的恩膏合而为一。

爱和恩赐

「你们要切切的求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。」林前12:31。

哥林多前书12、13、14章,尤其是13章,是基督徒最熟悉也最喜爱的章节之列。使徒保罗在12章讲各种恩赐,14章接着讲恩赐,但却在中间插入13章,论到爱。这爱篇,是一个超乎寻常的诗篇,其中对爱的定义,和世人所说的爱不同。这绝不是对一种叫做“爱”的情感的文学歌颂。这是对 神性情的称述,是对基督美德的颂歌。

爱和其它各种恩赐是什么关系呢?

首先,要注意到使徒保罗没有说 “我现今把最好的恩赐指示你们,” 而是说,「我现今把最妙的指示你们。」 这里的 “道” 原文是ὁδός (hodos), 就是 “道路” 的意思,和 “道成肉身” 的 “道(logos)”不是同一个词。

紧接着12章末了的那个转折,保罗写了这样一句话:「我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的知识,而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得什麽。」林前13:1。

在保罗笔下,爱并非仅仅是一种更好的恩赐,而是所有恩赐的 “赋能者(enabler)”。也就是说,保罗并不是说,来看这各种的恩赐,都并排在一起,而其中最好最大的是 “爱”;保罗是说,来看这各种的恩赐,它们都很宝贵,但却必须盛放在一个叫 “爱” 的容器里,才有意义,才有功效。或者,如果说各样恩赐是各类车辆的话,爱就是道路,离开道路,车辆都没有用,甚至可能误入歧途。 因此,没有爱,其它的恩赐都算不得什么。

有人说,“我承认我缺爱,但我有其它的恩赐,也就够了。”  但 神的话毫无含糊,没有爱,恩赐都算不得什么。拥有那些恩赐的人本身也都算不得什么。

到了14章,保罗又回到了恩赐,但是以 “追求爱” 为前提。

「你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知[讲道](原文没有“讲道”一词)」林前14:1。

首先,这里的 “追求” ,是一个很强烈的词,是指紧紧抓住不放,竭力追求,非得到不可的意思,这和腓立比书3:12中保罗说 “我乃是竭力追求 (可以得著基督耶稣所要我得的)” 里的竭力追求是同一个词。只有 “爱” 是可以如此竭力追求的,即一种“要是得不着就完了” 那种心态,而论到恩赐,则只是 “切慕” (desire), 是一种想要得到的,也是应该想要得到的(为着身体的缘故),但却不是个人必须得到的‘“命根子”。

同时,很有意思的是,保罗说其中更要羡慕的,是作先知。 保罗说的“先知”,是一个动词 (prophesy) 或代表动作的名词 (prophecy),而不是一个称号(prophet)。也就是说,保罗说的先知的恩赐,并不是指一些特别的称为“先知”的人向众人预言将来的事,而是在基督里领悟属灵的事,并且发表出来,这并不是我们平常所说的 “讲道”。严格讲,属灵的事,都是将来的事(因为眼见的在先,眼不见的在后),明白属灵事的人,都有先知恩赐,这是每个认识主的人都应该羡慕得到的。即使缺乏讲道的恩赐,我们至少都可以通过祷告、读经、交通、听道来明辨。

这种先知性的明辨,是 “爱” 一个极重要也必要的助手。这是因为,虽然 神的爱是完全的,但人却可能误解爱。先知性的明辨可以帮我们不误解 神的爱。

神的爱中,有一个基本的 “对善的喜乐” (joy in good)。 这正是林前13:7背后的缘由: 凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。父的心总是这样,因为祂看到得救的人里面的基督,就喜乐,那是对真善的真喜乐 (real joy in real good)。这和人的倾向不同。我们在看事情和人时,我们倾向于“认定恶”。 比如,我们会先入地定论别人是错的,至少不如自己正确。只有靠着 神性情中的这个喜乐,才能使得我们从自己“倾向于认定恶(readiness to suppose evil)” 的光景里被释放出来。求主光照我们,救我们脱离这种先入地认定恶的倾向(readiness to suppose evil)。 这个恶在我们中间,伤害基督的身体,伤害 神儿女的生命。

但同时,我们也会对 神的爱有相反的误解,以为爱就是凡事都可以,无所谓,都可以接受。

爱并非看万事都是对的。不是。人从 神那里得着另一个恩赐,即先知的恩赐,可以明辨是非。这个不是讲道的恩赐,而是每个弟兄姊妹都应该有的。有了这个明辨的先知能力,我们才  “对善的喜乐 joy in good” 不误解,也不至于自满,因为圣灵总是不停留在现状,而是不停努力增加我们里面的基督。

你的迦南地是什么?

迦南美地是应许之地,对旧约时 神的选民以色列是如此,在预表上对新约时 神的选民基督徒也是。

基督徒都知道迦南地预表着基督的丰盛。我们像以色列人一样,离开埃及,过红海,穿旷野,过约旦河,到了迦南地,得享基督的丰盛。

有人问,既然迦南代表基督的丰盛,为什么迦南地却有仇敌占领呢?难道基督的丰盛是事先让仇敌占领的吗?这样问是因为我们不知道天上曾经发生的事。

在 神的话中,最强调的,是说迦南是 神的安息。并且这安息是争战得胜后的安息。

神的安息,如果只看创世纪2:2 的话,好像只和创造有关,和争战没有关系。「到第七日,神造物的工已经完毕,就在第七日歇了他一切的工,安息了。」但从约书亚记和新约的希伯来书以及启示录中,却看到背后真相的另一个层面。在天上曾发生背叛,最后就有争战。战后进入永远的安息。基督是那场争战的绝对得胜者,神的安息就是基督永远得胜的安息。就我们的权利和地位来讲,藉着信心,我们得以进入基督的安息,但就我们的经历和实际的占有权(战利品的享受),我们却必须通过争战,赶出仇敌,才得以进入迦南的安息。

我们占地,目的并非仅仅在那地上过活,否则只要能够和仇敌相安无事,就可以了;首先仇敌的本性决定了他们不会和我们相安无事,即使他们说可以,到最后还是会原形毕露;但更要紧的是,神的旨意,正在于要我们和仇敌争战,赶出仇敌,让那个当初在天上发生的背叛,最后有一个清楚的结局,那就是基督得胜,仇敌被彻底摧毁,而这个得胜是圣徒们和基督一起争战得胜的,这是 神要藉着这比天使还要小的人,来做的一个奇妙宣告。这是蒙恩之人的荣耀。

因此我们在迦南地的安息,前提就是赶出仇敌,不是一个不得已的不方便,而是 神在基督里的永远旨意。

基督徒也常常为如何才算在迦南地 “赶出了仇敌” 而困惑。我们常常把赶出迦南地的仇敌和我们的圣洁混为一谈,觉得要想赶出仇敌,我的生活中绝不许有任何不洁净的事物出现。但这是两件不同的事。

圣洁是指着我们里面的生命来讲的。如果我们碰到罪恶,就算不洁净的话,那我们就无法在这个罪恶的世界生活了,主自己知道这个,所以祂说我们是在这个世界,却不属于这个世界。主自己在地上时,并没有躲着罪恶,反倒是进入罪人之中。所以我们虽然处在罪恶之中,但不去摸罪恶(这和碰到罪恶不同),更不让罪恶进入我们之中。只有圣灵可以藉着我们的信做到这点。

但在迦南地和仇敌的争战却是另一个不同的境界。争战的标准,其实在某种意义上要比圣洁的标准还要更高。因为你仅仅不碰仇敌,是不行的。你必须得争战,把他赶出去。所以,对于争战,不要以为必须这也不做那也不做等,而是关乎你如何得到安息,是和仇敌求和呢,还是在基督里进入得胜的安息。但也只有圣灵可以藉着我们的信做到这点。以色列人争战,但 神的话却明确地说,是祂为了以色列人把那地的民赶出去了。

你如何知道仇敌被赶出了?你知道那地安息了,并且不是因为你和仇敌姑息而来的暂时停战,而是你在基督里完全安息了,你就得了那地为自己永远的产业,即使别人不知道,不明白,也是你的产业。

今天,你清楚知道你个人的迦南地吗?

也许你正在经历一个极大的难处,甚至无法和其他人解释清楚的难处,你不仅感到无力得胜,甚至感到即使得胜了也没有永远的意义,因为这像是自己的小事私事。然而,或许那恰恰就是你在迦南的应许之地,甚至就是你的希伯伦。

并且你得了那地。 争战之后,那地安息了。你在基督里得了一个说不出来的安息,不是生活中发生的那种平安享乐,而是在激烈的属灵争战之后发生的安息。你就知道你得了那地。

在以色列人中,只有迦勒一个人清清楚楚知道自己所得之地,他照着 神原来的应许,向约书亚亲口要地。

他得了希伯伦。

迦勒是他那一代人中,和约书亚一起唯一进入迦南地的。但约书亚是 神通过摩西所定的领袖,是预表基督自己的;唯有迦勒,代表着信心本身。虽然那一代人在肉体中无法得 神的喜悦,一再惹动 神的怒气,最后全都落在了迦南之外,但迦勒却代表 神选民的信心,进入了迦南地。

并且他又代表那同样的信心来请求得自己的迦南地,应许之地。

「求你将耶和华那日应许我的这山地给我;那里有亚衲族人,并宽大坚固的城,你也曾听见了。或者耶和华照他所应许的与我同在,我就把他们赶出去。於是约书亚为耶孚尼的儿子迦勒祝福,将希伯仑给他为业。 所以希伯仑作了基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒的产业,直到今日,因为他专心跟从耶和华以色列的神。」 约书亚记14:6-15。

希伯伦是后来大卫被膏为王的地方。以色列经过490年的混乱,其中450年士师年代,40年扫罗作王,神还是把他们带到了一个荣耀的国度年代 – 大卫为王,之后又所罗门为王。

这一切,在 神那里早有预备,像是一个伏笔,但在去除了表象后却确定无疑。

迦勒代表真信心。藉着这个信心,神可以亲自带领也伴随一个悖逆不信实的民一路走来,进入一个荣耀的国度。

这是在预表的范畴,在属灵上和我们今天在地上的日子 – 包括教会的日子和我们个人的日子,都息息相关。

谁都希望自己是迦勒,但其实我们大多都无法跟迦勒比。如果对照以色列人的光景,也许严格说来我们没有一个人真正像迦勒,因为迦勒在那一代人中,有着独一性,是信心唯一的化身和代表。

然而感谢主,以色列人中总归是有这么一个迦勒!这是以色列的信心之代表,神藉着他赐福给以色列。

今天其实我们每个人,无论我们整个人多软弱,里面既然得救,就有一个迦勒。你里面那个迦勒知道他在基督里得了什么样的应许。他要去向约书亚求,就得着希伯伦,而这希伯伦不是仅为迦勒自己的好处,而是整个以色列的福气,也就是说,你里面虽然就那么一点信心,但如果那信心是真的,就可以为你的整个人得来一个希伯伦,那里是基督(大卫的后代)作王之城。

如果基督不在你里面作王,你的人如何成为一个国度之人呢?

但是以色列的故事不仅是迦勒的故事。看看其他人。以色列人共十二个支派。 流便和迦得以及半个玛拿西支派共两个半支派当初不愿过约旦河真正进入迦南地,而是在约旦河东承受了产业。你要是看当时发生的事 (民数记32章),就知道那是一个自我中心的选择,只是在摩西的强力指责之后,讨价还价,他们答应虽然不在约旦河西边承受产业,但男人将带兵器过约旦河和以色列其他支派一起打仗,征服迦南之后再回到约旦河东边。虽然他们后来都很忠实(感谢主,这是 神的怜悯!),都照摩西所吩咐他们的,带着兵器在以色列人前头过去,进入迦南争战 (约书亚记 4:12),但这并不是在 神心意中最美好的光景。

其他的九个半支派,虽然在过来约旦河在迦南地承受产业,但他们的地是以拈阄的方式确定的。并且他们在所得之地有诸多的软弱和失败。

然而,我们要看到迦勒的信心,更要看到 神的恩典和忍耐! 在 神的话中,记录了那让以色列人痛苦也更让 神自己的心伤痛的490年,其间 神虽然不住地管教以色列,但 神却没有因为以色列对应许之地的选择和认识上缺乏迦勒那样的信心就藐视他们,也没有拿迦勒和他们比,说 “看看你们,何等没有出息,根本不配得产业” 之类的话。

由于以色列人的小信和不顺服,他们没有把仇敌按照 神的旨意从那地赶出去,这就成了他们日后疾病和刺,也成了 神的难处,因为 神不能不管祂的民。 而撒母耳之前,以色列四百多年的时间,他们只知道自己痛苦,却不知道认罪,更不知道应该向 神为自己求什么。 神看着他们,能说什么呢?又能做什么呢? 神无法给他们一个王,因为本来 神自己就是他们的君王,但以色列人弃绝了 神;即使后来他们终于开始求一个王,他们所求的只不过是一个像他们邻国那样的一个王。这是何等伤 神的心。

但 神既不能给他们一个王(即使给了他们也不能相容,因为他们还没有在失败和羞耻中有一点回转的心,还不配有一个符合 神心意的王),就给他们一次次的临时拯救,这就是士师们。以色列人称赞士师们,为自己大能的士师们自豪,但士师只是 神的怜悯,不是 神的旨意。

直到最后大卫在希伯伦受膏为王,后来又在耶路撒冷作王,直到所罗门国度疆界扩张。希伯伦是主在得胜者之中得王权,耶路撒冷是主千禧年的国度,所罗门是主在永世的国度。

主啊,让我里面的迦勒认清我的希伯伦,勇敢争战,赶出仇敌,让基督作王,即使要磨难很长时间后才成为实际,但最终基督要作王,否则我就没有希望。

自由

我们常常不知不觉从罪人的角度自我中心地来定义 “自由”。但 神的话中的自由,却是针对于罪的捆绑定义的。从罪的捆绑得释放,就得了自由,否则就没有自由。圣经中的自由,是以神为中心。神要拯救人,从罪的捆绑中得释放,得自由。

最近和这边聚会的弟兄姊妹交通到基督徒的 “自由”。 读到 “凡事都可行,但不都有益处” (林前十章23节),和 “弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会” (加拉太书五章13节),就有弟兄姊妹说,看来 神给我们的自由是有条件有限的。

这种说法表面上像是对的,但背后是却常隐藏着一种对 神的误解,来源于人往往是从罪人的角度,自我中心地来定义 “自由”。

”自由” 这个词,是一个最能激发人的激情也引起争议的词。这并不奇怪,因为人,亚当子孙的历史、现状、未来都直接关乎这件事。

在伊甸园,仇敌撒旦欺骗夏娃和亚当,其谎言的核心,其实就是给人画了一张饼,那幅画如果起个名称的话,就叫 “自由“。撒旦说,你要离开 神,你就自由了。

然而那是一个谎言。后来发生的大家都知道,人从此成了罪的奴仆。 也就是说,由于听信一个承诺自由的谎言,人恰恰失去了自由,成了罪的奴仆。

而犯罪堕落后的人,不仅被撒旦的谎言所欺骗,也被自己罪的欲望所欺骗。罪人渴望自由,但是在罪身里边,越追求自由,却越受罪的捆绑。

撒旦就是这样,用背离 神的 “自由” 欺骗人,让人成了罪的奴仆。

人所幻想的自由,是绝对的自我中心的自由。但神的话提到神要拯救人,给人的自由,却是针对于一个具体的对象,即从罪的捆绑中释放。自由是相对于罪的捆绑定义的。从罪的捆绑得释放,就得了自由,否则就没有自由。

加拉太书五章13节,常被误解。原文如果直译,其实是:

“弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是这自由不是放纵情欲的自由,而是用爱心互相服事的自由。” (对照和合本的译文:“弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会, 总要用爱心互相服事。” )

所以,这一节经文不是 神和我们讨价还价,好像 神说要给我们自由,但又舍不得,最后还是要收回去一些,加上一些限度。 但实际上,这一节经文是在明确定义 神要给我们的自由,是什么样的自由。 不是人可以放纵情欲的自由(即犯罪的自由),而是不仅可以逃离罪,而且可以用爱心相互扶持的自由。

就这种自由来讲,神所给我们的是无限度的。也只有这一种自由,对我们有好处。

「你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆。 」罗马书六章18节。

「但现今,你们既从罪里得了释放,作了神的奴仆,就有成圣的果子,那结局就是永生。 」 罗马书六章22节。

「因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。 」 罗马书八章2节。

「弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是这自由不是放纵情欲的自由,而是用爱心互相服事的自由。 」 加拉太书五章13节。

可办交涉的主 The Negotiable Lord

今天参加一个朋友父亲的悼别会。去前不知道,但这是一个笼罩在佛教仪式和气氛中的悼别会。感谢主,我里面的灵没有受到大的搅扰。我其间思想了一下离世的老人的一生,也为所有在场的人,还有我自己的父亲默祷。 看到请来的法师们作法,熟练而习惯的进行着一整套程序,念着连续不住的颂文,我虽然听不懂里边几个字,但却明白这一切里面的两个事实:

首先这是一个法场,有一个场面上的前提,即给你(到会者)提供的是一个被前提性地设定为超越的能力和气场,你不需要懂,不需要对话,不必也不能对其中的实质内容 “交涉” 或 “谈判”,只需要接受。 In other words, everything is nonnegotiable. Perception of power is everything, truth is presumed. (也就是说,所有事都是不可交涉的。唯一重要的是对一种权威的感觉; 而真理是一个假设的前提。)

但背后却有另一个事实,即这是一个交易过的仪式,用来安抚体面的,已经付过费了,其价值正是买方所认可的价值。In other words, everything is negotiable. Perception of value is everything. Understanding of the truth is irrelevant. (也就说, 所有的都是可交涉的,主观的价值是一切,对真理的理解是不相关的。)

这就是宗教。 对着人的软弱,前提性地假设一种超越的权威,但对着最后的真相(真理)却在玄妙中躲避而实际成为漠不关心。

我忽然对腓立比书 2:6-8 有了一点点新的理解。

他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;

反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式;

既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至於死,且死在十字架上。

主来到地上,虚己卑微,受罪人顶撞,其中含义太深长,我们不能尽知晓,但我今天忽然意识到有一点:主在地上时,和门徒们在一起和群众在一起,他完全没有预先假定的 “场面权势”。The Lord was completely negotiable with people who were with him. He was subject to tests. People could actually question him in order to find the truth. Those who followed him did that not because he presupposed a certain authority, but because he demonstrated and proved his heavenly authority. What grace that was! 主面对人是完全可以交涉的。他把他自己降卑到了可以被检验和试验的地步。人和他之间有一个对话。甚至可以反复交涉。人可以为了实际上找到真理而来问他甚至考验他。人们跟随他,不是因为他那里有一个预先假设的权威作为前提,而是因为看见他有确据的展现出他有属天的权威。 这是何等样的恩典!

祂若不谦卑祂的自己,罪人哪有机会真正在诚实和真理中认识祂呢?

跟随主这么多年,有一点我知道,如果我对主有过任何一点点的认识,回头看都是因为主谦卑祂自己、降低祂自己的缘故。

但当我们跟随主时,却很快会发现,虽然就着我们的软弱来讲,主总是 “可交涉的”,但就着最后的真相(真理)来讲,主有绝对的主权,绝不会妥协和让步,因为祂是真神,如果祂妥协姑息,祂就否定了祂的自己,而我们的前途也就毫无盼望。

这是主,我们信祂是因为通过圣灵的引荐认识了祂。祂爱我们,不仅仅要确保我们真的认识祂,而且还在乎我们是在什么样的条件和前提下所认识的祂。祂关心的不是一个仪式中假设的权威,而是我们跟祂在生命里、在圣灵里产生并保持的双向交通。

大结局

又到了年终。世人也知道感恩。基督徒当然更感恩。

能在好事上感恩的,是明智;能在遭遇上也感恩的,是大智慧;

但对认识主、爱主、在主里看到大结局(完全,成了)的人,凡事感恩却不仅仅是一个好的心态、好的处世哲学、或一种更优越的心理。

这是因为这些人知道为什么要凡事感恩;因为过去的这一年,把他们的生命带到又更加靠近了那在基督里的大结局。

昨天参加一对年轻弟兄姊妹的婚礼。这是一对各自都生长在敬虔爱主的家庭的年轻人。

他们邀请了主耶稣自己来主持他们的婚礼。

于是,主不仅到场,不仅祝福了这一对年轻人,也藉着婚礼祝福了全部参加婚礼的人。

婚礼上用了一首诗歌: “主,你即将显现” (Lord, Thou wilt soon appear)。诗歌的最后一句,深深地抓住了我的心:

’Tis this we long for,
And Thou too wilt be satisfied.”
这正是我们所盼望的,并且你(主)自己也将心满意足。

这是指着最后那日,宇宙的大结局,新天新地,以一个婚礼为结局。

基督的婚礼。

祂必定要心满意足。宇宙的大结局,一切都以一个字表征:“telos” – the end, 结局, 终。

圣经中 “telos” (the end, 结局, 终)这个词,最后一次出现,是在启示录最后一章 (22:13): 「…我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是。」

“我是。”   终(原文telos)就是宇宙的大结局。而这个结局就是基督。

创造天地万物的 神,是一位有目的的 神。祂岂能不为祂所造的万物安排一个结局!

感谢 神,这个结局在基督里。

但为了这个结局,主自己付上了何等样的大代价。

你是否知道,主在十字架上最后说的一个字,就是这个字? “Teleo” (Telos 的动词完成时)。

成了!」主说,便低下头,将灵魂交付 神了。

这就是十字架上的结局。在那里不是婚礼,而是救世主和罪人相遇。主亲自在那里背负我们所有人的罪,好使 神一次地对付罪,彻底对付罪,无需再有第二次。

你如果不在十字架上的那个结局里,又如何能在宇宙最后的大结局里呢?

成了!」。这个词在圣经新约中其它地方以形容词(teleios)多次出现,常常被翻译为 “完全”,或 “成人”。

“等那完全的来到,这有限的必归於无有了。”    林前 13:10.

“直等到我们众人在真道上同归於一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量,” 弗4:13。

“所以我们中间,凡是完全人总要存这样的心;若在什么事上存别样的心,神也必以此指示你们。腓 3:15。

谁是“完全人”,“长大成人” 的呢? 岂不是那些明白 神的旨意,并且将自己的生命主动情愿归属于在基督里的大结局的人吗?

为了我们得以完全,主亲自来走过这条完全的道路。他自己先在肉身走完了这条道路,然后又藉着圣灵带祂的教会(祂的新妇)来走这个。

“原来那为万物所属为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的。” 希伯来书 2:10。

今天,与主的苦难有份的人,有福了,因为他们正是要成为完全人,与基督匹配。

“…在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份,”  启示录 1:9。

时常我们提到 “完全人”, 就以为此人一定得是无论如何看都完美无缺的人,但又知道这个不可能,所以大家只好同意这世上除了主耶稣自己外,并没有完全人。从某种意义上,这是真的;但在 神的心意里,祂却把主耶稣基督给了我们。凡爱祂,明白祂心意,看得清在基督里的大结局,并真心把自己的一生前途交托给主的人,都是 “完全人”。

这就是大卫和扫罗的区别。大卫成为 “和神心意的人”,不是因为他完美,而是因为他有一颗向着主完全的心。

我们的心,就是我们的真信心, 信(faith),是由主自己创始成终的。这个是何等宝贵! 主回来时,祂将在地上寻找一样东西,就只一样东西,这就是圣徒的信。正因为我们的信是如此宝贵,神才要反复藉着各样试炼来炼净我们,验证我们的信,好使宝贝显出真实价值。

过去的一年,若有任何在基督里的苦难和试炼,我们感谢主,因为祂把我们的生命又带到更加靠近了那在基督里的大结局。

下面是那首诗歌全文:

Lord, Thou wilt soon appear
1
Lord, Thou wilt soon appear,
Thy day is almost here.
Oh, how we love Thy coming soon!
We have no other
Lord, life, or lover
Than Thou, Lord Jesus, our Bridegroom!
2
The hour is drawing nigh,
Soon we shall hear Thy cry
And with Thee on the clouds descend.
Oh what an hour sweet
When Bride and Bridegroom meet
And love surpassing comprehend.
3
The moments fly apace,
Soon we shall see Thy face!
Amen, Lord Jesus! Quickly come!
We long Thyself to see
And with Thee ever be,
Thou who our inmost heart hath won.
4
’Tis but a moment now;
Thou, our Lord Bridegroom, Thou
Soon wilt return to claim Thy Bride.
O Hallelujah!
’Tis this we long for,
And Thou too wilt be satisfied.

粗略意译(未考虑音律)

主啊,你即将显现

1
主啊,你很快就会显现,
你的日子快来。
哦,我们盼你快来!
我们没有别的
神,生命或爱人
主耶稣,我们的新郎!
2
时刻正在临近,
我们很快就会听到你的呼声
随着你在云端下降。
哦,甜蜜时刻
新娘和新郎相见,
爱情超越人所理解。
3
时间正在飞逝,
不久,我们将看到你的面!
阿们,主耶稣! 快来!
我们一直盼望看到你面
和你永在一起,
你已赢得我们全心。
4
只要一点时候;
我们的主,我们新郎
不久就会回来迎娶你的新娘。
哈利路亚!
这是我们渴望的,
你自己也将心满意足

耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探

人子

耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。路加福音4:1-13。

撒旦三次试探主。两次,撒旦用 “你若是 神的儿子。。”, 另一次则用 “你若在我面前下拜”。

但每次主耶稣都把自己放在的位置:

“Man shall not” (不可);

“Thou shall not…” (“你不可”);

“Thou shall…” (“你当…”)。

(因为耶稣直接引用旧约圣经,这里的”你”指着十诫的受众,即人。)

肉身的试探,魂的试探,灵的试探,但主仍然选择站在人的位置,为 “人子”。

“你若是 神的儿子,”  这个试探不是像有些读经的人所说的,是考验耶稣是否坚定自己是 神的儿子。撒旦知道这件事实是不可挑战的。

相反,撒旦用耶稣是 神的儿子这个事实来试探耶稣,为的是让他放弃人子卑微的位置。

“你若在我面前下拜 。。” 这个试探则退了一步 (但在某种意义上却近了一步),在承认耶稣是人子的前提下,来试探他,意思是,既然你站在人的位置,不必走那条艰难舍己的道路,我就可以让你享受人所能想象的最高荣耀。

但耶稣回答说,「撒但,退去吧!因为经上记著说:当拜主你的神,单要事奉他。」

撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名。用属地的荣耀让人子放弃舍己的十架道路,是撒旦抵挡 神救赎计划的策略。这正是为什么当彼得那次说 「主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。」时,耶稣转过来,对彼得说:「撒但,退我後边去吧!你是绊我脚的;因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。」(马太福音 16:23)。

被否定, 被轻看, 成为无有, 是人子自愿所取的位置,所走的道路。

然而,主耶稣来到地上绝不仅仅是为了给我们树立一个榜样。他来是为了我们亲自做成救恩。

有一个常见的错误,是以为只要我们照着主耶稣的样式认真学习,我们就能成为一个合主心意的人, 但却忘了主不仅仅是一个榜样,他是舍了自己,亲自成为我们的救赎。

愿圣灵让我永远记住这个,让我事事都愿意,但时时都明白一切全是他的恩典。

这是我们在新约中的位置,何等需要我们住在主里,持守此位置。

首先的亚当 “不行”,末后的亚当 “行”

撒旦亲自来试探人子,因为人子若失败了,人就完了。正如首先的亚当失败了,亚当的子孙就完了,如果末后的亚当也失败了,也就没有末后亚当子孙的出路。

但感谢主,主得胜了,我们可以分享他的得胜。

我们都同意,面对撒旦的试探,主是靠着他对 神的顺服得胜的。主的顺服是可称颂可佩服的。

但是更严格地讲,在旷野的试探中,主得胜最根本的条件,是主耶稣作为末后的亚当,不仅不犯罪,并且没有罪。

在那里,与主做直接对比的,不是犯罪后的亚当,而是犯罪前的亚当。

而此对比的结论是:

首先的亚当 “不行”,末后的亚当 “行”。

拿我们犯罪的人和在旷野受试探的主耶稣做对比,严格讲是一个错位的对比。自从亚当犯罪之后,罪人已失去了资格和能力,来再有一次机会通过试验来验证自己 “行” 。罪人唯一所配的位置就是在十字架上的位置。在那里,犯罪的人被钉十字架,是理所当然的。

然而惊人的是,主也在那里。

我们常常有个误解,以为主耶稣在十字架上是为了经过最后的试验或考验。但实际上,主耶稣作为人子经过的两次最大试验,一次在旷野,一次在客西马尼园。他两次都完全得胜了,并且在客西马尼园那一次是决定性的。

十字架上的主耶稣,不再是为了证明末后的亚当 “行“,而是那已经被证明 “行” 的末后的亚当,情愿为我们这些罪人舍命 (willingly laid down his life for us sinners),让他的 “行” 也成为我们的 “行”。

于是在十字架上,他和罪人相提并论。

为什么罪人在耶稣基督所受的试探中没有资格与他相提并论,反倒在他胜过撒旦的试探之后,却和他相提并论? 如果连他所受的试探都不配,岂不与他的得胜更加不相配吗?

但这正是福音的奥秘。

在旷野和客西马尼园之后,撒旦已经完全输给了这位 “新人“,即末后的亚当。然而,那时撒旦虽然对主耶稣无能为力 (“他在我里面是毫无所有” – 约 14:30),但借着罪撒旦还掌握着对人(我们所有人)的权势。

是在十字架上,撒旦失去了这个权势。

在十字架之后,新天新地之前,虽然罪还暂时握在撒旦手中,但是有这么一些人,却在新生命里已经脱开了撒旦的手。

如何脱开的?因为末后的亚当得胜后,把他的胜利分给了他们。

这些人凭着什么得了这个战果的分享?借着十字架,凭着信。

安息日

「你们务要守我的安息日;因为这是你我之间世世代代的证据,使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。」出埃及记 31:14。

主耶稣在地上的时候,安息日竟然成为祂和犹太人尤其是法利赛人之间一个极大的冲突来源。并且从福音书中可以看到,那个冲突绝不是偶然的,也不是少数一两次,而是反复出现,明明是主自己刻意把犹太人显露在一个无法逃避的矛盾之中。

在主的眼里,安息日恰恰是一个试金石,可以显出犹太人的真实光景。那些自以为“恪守律法” 的人,其实恰恰是不懂 神的心意,活在死亡之中的人。

稀奇的是,到了今天,这个矛盾仍然存在。当然,今天很少有基督徒会认为我们还应该像犹太人那样,守安息日。从这个角度,这比起法利赛人来讲,是一个进步。但基督徒却还是常常并不明白安息日的正真含义。

最常见的误解,是以为安息日是 神为了自己的某种目的而加在犹太人身上的,是犹太人的一种 “负担”。 而稍属灵一点的人又会马上补充一点:虽然是负担,但却是神圣的负担,所以对犹太人来讲是应该的,是他们对 神的一个起码责任。而应用到今天,则是这样一种思想:我们虽然不需要严格地守安息日,但我们还是应该对 神就安息日抱同样的态度,好分别成圣。

但岂不知这种理解和当初犹太人(尤其法利赛人)的理解正是同出一辙的!今天有这种想法的人,估计如果放到当时主在地上的场景中,看见主反复在安息日行神迹的时候,所做出的判断可能是和那些犹太人的不会有什么两样。

最近听到就出埃及记31章有关安息日的一些交通,其中很强调一件事:安息日是我们的责任,是我们分别为圣的责任。(当然,这里的意思也并非是我们应该按日子守安息日,而是说在灵意上的安息日。)

然而 神的意思不是这样的。不仅仅就具体日子本身不是这样,而且 神整个有关安息日的心意都不是这样。

正如主耶稣自己说的,安息日是 神赐给犹太人好处,是犹太人的利益,不是 神为了自己的利益而加在犹太人身上的责任。

「安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。所以,人子也是安息日的主。」 马可2:28 。」

「我耶和华是叫你们成为圣的。」 出埃及记 31:14b。

也就说,旧约时并不是因为有一个特定日子 神特别感兴趣,就要求犹太人分别出来成为圣。就今天在新约里来说,也并不是说,神为了要得到我们的某一段时间或者我们的某些精力,就要求我们来分别成圣。

不是。 神用安息日来代表祂自己的安息,而神的安息,是一个有关 神的奥秘,绝非人想象的,好像是 神工作累了,就休息了,或者说 神嫌这世界纷乱,就超越一下。安息是 神本性中大能和荣耀的表达。祂拯救我们,就是要让我们与祂的安息有份。

安息,不是让人在路上歇一下的方法,而是最终目的。不是让我们在这地上享受一下,或者暂时超脱一下,而是在永远里面进入祂的安息。

神在安息日里的目的,既不是要让一个日子成圣,也不是要让我们的部分时间和精力成圣,而是要我们整个人成为圣的。

而这个成圣与祂和我们的约之间绝对分不开。这是旧约的本质,也是新约的本质,只是旧约里,神使用一个日子来表达,而在新约里 神在我们整个新生命里面来表达。

按照旧约,犯了安息日诫命的人必被除掉;按照新约,没有主耶稣生命的人,必不得永生。这是两约各自的本质。

在旧约里当耶和华给摩西吩咐了会幕的建造之后,郑重强调了以色列人要世世代代守安息日为永远的约这件事。之后就把法版交给了摩西。

在新约里,当主复活之后,郑重地把平安,即祂自己的平安,特地留给了门徒,然后又把圣灵赐给了祂的教会。

犹太人,由于他们的心刚硬,就错过了救恩。这不是因为他们在有关安息日的事上的观点与主作对,所以受了惩罚而错过了救恩 (这是天然人愚顽天性中很自然的一种理解),而是因为他们的心刚硬,落在死亡之中,与福音自然隔绝。主只是拿安息日作为一个试金石,把人心显露而已。

今天也是这样,一个人不得救并不是因为在福音这件事上抱了一个和基督徒不同的观点和意见而受了惩罚,而是因为人的心刚硬,落在死亡之中,自然就与救恩隔绝,而圣灵用基督平安的福音,也像试金石一样把人心显露而已。

但今天还不是最后的审判。有一天时间将到,神要用基督福音的奥秘来最终审判人心。罗马书 2:16。

安息,神自己的安息,是 神要赐给我们的最高利益,是为着我们每个信的人在基督里的好处。

「所以,我们务必竭力进入那安息,」 希伯来书 4:11。

建造圣殿的聪明智慧

旧约出埃及记31章,会幕的建立。耶和华不仅对会幕的建立有详尽的指示,并且安排了巧工来实施。

这些巧工所需要的技能其实是以色列人原本没有的。并非因为以色列人不够聪明,而是因为用来建造会幕的技能和以色列原本所擅长的完全不同。

以色列人的祖先原本是牧羊的。在埃及四百余年,后来沦落为烧砖的。他们的手是何等样的低贱!他们如何能够有能力有资格来建耶和华的会幕呢。

但是在 神的经济(economy) 里,祂另有供应和安排。祂用祂自己的灵来充满户珥的孙子、乌利的儿子比撒列,使他有智慧,有聪明,有知识,能做各样的工,能想出巧工,用金、银、铜制造各物,又能刻宝石,可以镶嵌,能雕刻木头,能做各样的工。神又分派但支派中、亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与比撒列同工。

这是旧约,而我们今天生活在新约时代。

今天谁是会幕,谁又是会幕的建造者呢?

神眼中真正的会幕(后来是圣殿),不仅仅不是今天人眼所见的所谓教堂,甚至也不是人眼里所见的基督教组织。基督的身体是会幕(圣殿),而基督的身体正是祂的教会。这个教会并不是肉眼所见的教会组织 (更不是教堂建筑本身),而是在生命属性上属基督,被圣灵亲自所建造的

读旧约常常犯的一个错误,是把旧约的情况当成一个简单的比方应用到新约中。比如,看见摩西,就以为摩西一定是对应着今天的教会领袖(其实不然,旧约中的摩西,就预表的范畴来说,代表的是基督,并不是教会领袖)。 而在出埃及记31章中,则会很容易认为比撒列就代表着基督徒中能干的可以为神工作的人。其实不然。神用祂的灵所充满比撒列来建造旧约的物质的圣殿,并不意味着在新约时 神也是像使用比撒列一样直接使用被圣灵感动的基督徒来建造基督的教会。这种直截了当的比方虽然乍一听非常合理,也非常容易理解,但却是不符合新约的启示的。

「我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,..」以弗所书 2:10a。

这句经文中原文的 “工作”,并不是一个抽象的工作 (job), 而是指一件作品 (a product,  workmanship)。

我们是神的工作。虽然在另一个层面我们也是 神手中的器皿,并且与 神同工,但从最本质的含义上,以及 神的目的来看,我们是 神的工作。

我们不是建筑师。我们是被建造的材料。圣灵自己才是建筑师。圣灵是比撒列。

旧约时的圣殿是物质的,于是 神就指定了一个特定的巧工,并且同时给他指定了一个助手。而新约的会幕(或圣殿)则完全是属灵的,圣灵自己是其建造的巧工。而教会则是被建造的会幕。而就工作来讲,我们只是亚何利亚伯,是助手。

“我们是神的工作,” 这样的话基督徒都很会讲,但实际上我们常常并不以为然。我们常常以为我们是在帮助 神工作,但忘了我们正是祂手中的工作。连旧约中的物质的会幕,人都不可以靠着自己的聪明才智做,而必须用圣灵充满的聪明和智慧来做,更何况今天属天的圣殿!

我们唯有顺服圣灵,让祂亲手制作我们,做成基督的身体,满有基督生命的属性。到最后, 神所看的是我们里边基督生命的属性,而不是我们在外面所做的工作。

山上的样式

「他们供奉的事本是天上事的形状和影像,正如摩西将要造帐幕的时候,蒙神警戒他,说:『你要谨慎,作各样的物件都要照著在山上指示你的样式。』 但是,如今耶稣所得的职任是更美的,正如他作更美之约的中保;这约原是凭更美之应许立的。那前约若没有瑕疵,就无处寻求後约了。」希伯来书 8:5-7

有关希伯来书第八章这段经文,过去产生一个相当有影响的教导,即今天教会的建设要像当初摩西和以色列人建设会幕的时候一样,要按照 “山上的样式”。

然而,有关 “样式”,到底是什么样的样式,却会导致误解甚至是很危险的误导。

首先,希伯来书第八章提到山上的样式,并不是一个对新约教会直接的指导,而恰恰相反,是一个借鉴,表明一个新旧约之间的反差。

在第五节和第六节之间有一个非常重要的词,“但是 (but)”, 可惜在中文和合本里没有被翻译出来,所以如果只读中文翻译的话很容易有一个错觉,好像这里第五节和第六节之间是说一个传承,就像其中的连接是 “并且(and)”或 “因此(therefore)” 一样。

但事实上希伯来书的作者第五节和第六节之间用了一个很清楚的转折词,“但是 (but)”, 目的恰恰是让我们知道今天在基督里没有像旧约那种眼睛看得见的样式 。

因为,如今耶稣所得的职任是更美的。旧约时山上的样式,只是一个影子而已。

希伯来书作者的意思是,新约基督的教会,不可再追求人自以为的某种 “样式”。

有一个聚会,起初在主的爱中跟随圣灵的带领聚集。那时连个自己的地方也没有,更没有什么正式的组织 “样式”,只是借用一个聚会的场所。但主的爱和圣灵的工作何等明确并明显!

但后来,聚会竭尽财力买了自己的会所,并且开始追求 “山上的样式”。但圣灵的工作在那个聚会却被严重阻挡(并非某个人或某些人故意阻挡圣灵的工作,而是实际发生的结果,并非人意所为)。弟兄姊妹被表面上很属灵的标准和规条所限制,甚至被压制。

十几年后,聚会的光景早已显明,让人无可推诿!

人想要 “山上的样式”,但出来的却更像是 “坑里的样式”。

这里的意思绝不是说我们无需关注当时 神如何指示摩西建帐幕。

帐幕预表着基督,也预表着基督的教会,是 神心意的一个详细表达。但帐幕所说的,都是基督和祂的教会的属性和性情。那用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造的幔子,那十幅幔子所连成的帐幕,那十一幅山羊毛织的幔子,作为帐幕以上的罩棚,染红的公羊皮做罩棚的盖;以及海狗皮做一层罩棚上的顶盖,还有皂荚木做帐幕的竖板,甚至蓝色的钮扣, 铜钩, 带卯的银座, 皂荚木作的闩,等,样样都代表着基督和祂的教会的属性和性情。

但这些都是在生命里的,在灵里,在天上,不是人眼看得见的样式。

任何的建筑,在建成之前其真正的样式只有设计者和工师知道。基督的教会也是这样,其设计者是 神自己,圣灵则是工师,基督自己是样式。

今天读旧约常犯的一个错误,是把旧约里的结构用相似形的方式照搬到新约。比如,读出埃及记和民数记,就以为摩西相应于教会的领袖,摩西所处的位置,也是今天教会领袖所处的位置,所以摩西所做的也是今天教会领袖可做的,摩西有的权威也是今天教会领袖所有的权威。但这不仅仅完全是错误的,而且是非常危险的。

从预表的意义上,摩西所在的位置是基督的位置,不是教会领袖的位置。

在旧约里,神通过摩西说话,但是在新约里 神通过祂的儿子直接说话 (不是通过教会领袖说话)。希伯来书 1:1。

今天,圣灵知道 神所要建造的基督教会的样式,因为圣灵是工师。我们的责任是听从圣灵,不是帮 神搞一套设计出来,更不能把自己的设计强加在别人或某个团体身上。

五旬节圣灵降临后,教会诞生。从使徒行传时的教会,可以看见圣灵工作的能量和原则 (energy and principles),可以看到生命,也可以看到秩序,但秩序都是从生命中出来的。那时候众人都不顾自己,也不顾外面的什么样式,只是彼此相爱但都顺服圣灵。即使他们在肉身中产生了分歧,也不是照着某种外面看见的样式来解决,而是彼此坦诚,共同接受圣灵的纠正和带领。

如果说新约的教会必须按照某种山上的样式做的话,那么使徒行传的教会可以说是不成体统。

然而圣灵已经做见证,那才是真正的教会。

只有基督是我们的样式,也只有圣灵能告诉我们基督的样式是什么样的。如果我们还口说,“谁能搞清楚圣灵是什么意思呢,还不是得靠某种具体的样式!”  那我们就是在根本上并不相信圣灵的能力和工作。在这种心态下,人可以用表面上非常属灵的规范和模式来掩盖一切,但实际上就是不相信,这种不相信最终在结果上一定会显明出来。如果几个月甚至几年都不显明的话,10年20年总要显明,因为神的工作总是成就在一个时代,不会白白牺牲一代人。

Austin Sparks 弟兄曾讲,十字架伫立在那里,一面向着过去,其上写着 “NOT”,但另一面则向着现在和未来,其上写着 “BUT”。

希伯来书8章5-6节,正是这幅图画的一个完美例子。可惜我们今天读旧约,常常还是看不见 “NOT”, 而读新约又看不见 “BUT”。 我们只看见 “This”, “And”。我们以为从旧约到新约是理所当然的,但岂不知从旧约的 “NOT”,到新约的 “BUT”, 主付了何等样的代价!

「 现在基督已经来到,作了将来美事的大祭司,经过那更大更全备的帐幕,不是人手所造、也不是属乎这世界的.」 希伯来书 9:11。