第四章: 挽回、赎罪、赦罪

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有关罪，神在基督里为我们所预备的是 挽回（Atonement）。这个挽回是完全的，概括性的。所有的祭，不仅为罪所献的祭，也包括燔祭，素祭，平安祭，都归结于挽回（Atonement），这是神对人与神之间关系的问题彻底的解决方案。

但从挽回（Atonement）带给我们的福音（好处）里边有两个方面，一个是罪得赎 （redemption)，另一个是罪得赦免 (forgiveness)，并有不同的含义。

圣经原文中，用了三个不同的词，在英文翻译中有体现（atonement, redemption, forgiveness），但在中文翻译中，在大多数上下文中未能区分 atonement 和 redemption，而是都翻译为 “赎罪”。我们对此需要有一个认识。首先要区分 atonement （挽回） 和 redemption （赎罪或救赎）, 同时也要区分 redemption （赎罪）和 forgiveness （赦免）。

挽回（Atonement）是神拯救工作的总和或总结，而罪得赎（redemption) 和罪得赦免 (forgiveness) 则是拯救的两个方面的具体体现。

挽回（Atonement）

圣经中有一个关键词：

כָּפַר (kâphar)

这个词第一次出现是在创世纪6:14, 那里神吩咐挪亚造一只方舟，里外抹上松香。那里的动词 “抹” 就是这个词 כָּפַר (kâphar)，而 “松香” 则是这个词的名词的意译。 这个词原文所强调的是功能，即 “遮盖”，而不是具体材料。

这个词在创世纪32:20再次出现，那里雅各在见到他哥哥以扫之前，心里说 “我藉着在我前头去的礼物解他的恨”，其中 “用礼物解他的恨” 这句话其实就是一个字，כָּפַר (kâphar)。如果说遮盖的意思在挪亚的方舟上还不够清楚的话，这里当彼此有仇恨的兄弟二人要相遇的时候，kâphar 即 “挽回” 的含义就已经显明。

圣经中最开始这两次的出现可以说是暗示。但之后这个词再一次出现，就直接进入了圣经的核心启示。 这是在出埃及记25:17，所出现的是一个复合词 כּפּרת (kappôreth），就是那放在约柜上的施恩座 (the mercy seat)。

约柜和施恩座的重要性，是众所周知的，无需在这里重复。但施恩座这个词如果直译的话，其实就是 “挽回座”。挽回就是施恩，施恩就是挽回。

之后，这个词在旧约里频繁出现, 都是特指 “挽回”, 成为整本圣经里边一个核心的概念, 因为这是神与人之间和好的基础。虽然所要的目的是和好，但神的话突出、反复的强调是挽回，就是要让人知道，人与神之间关系处在一个极不正常的状态，是一个让人焦虑的状态，因为预示着一个即将要来的难，实为灭顶之灾 （诺亚所遇的洪水，雅各要见恨他的哥哥）。在这个关系中，应该焦虑的是人，然而实际在那里操心并竭力要挽回的却是神。人的悖逆和无知，并神的慈爱和怜悯，尽显其中。

在英文圣经里这个词根据上下文被翻译为不同的词，主要是 atonement, 但也被翻译为 propitiation, reconciliation。 而在中文里则大多被翻译为 “救赎”，但在有些上下文中也被翻译为 “施恩”，或 “挽回”。

然而从整本圣经贯通看，这个核心的概念在神的思想里就是 “挽回”。 这是救恩的总归，是救恩的目的。

需要强调的是，耶和华给摩西有关圣所（会幕）的指示中，是从至圣所的约柜和挽回座（施恩座）开始的 （出埃及记25)，之后才讲到圣所、外院、祭司，以及献祭。挽回是目的，献祭是道路，即通向目标的路。旧约圣经中所有的祭，不仅为罪所献的祭，也包括燔祭，素祭，平安祭，都归结于挽回（Atonement）。 这也正是这个词在旧约中频繁出现的原因，因为每当提到献祭的时候， 神的话主要强调这所献的祭是为了 挽回（Atonement）。在利未记里当神设立献祭的规则的时候是这样，之后在以色列的历史里，包括先知书，还是这样 （如： 以西结书45:15）。

所有的祭都是先献在祭坛上的。献上的时候，神的话总是强调这祭是作为挽回 (见利未记）。每当神看见在祭坛上的祭牲，祂的第一个思想，也是一贯的思想，就是挽回。

但是每年有特别的祭，祭牲的血要被带入到至圣所。当带去的时候，神的话所说的还是挽回。最后到了至圣所的约柜那里，一切都终止在施恩座上，就是 “挽回座”，还是挽回。那里是神与人和好，关系修好的总结。

神的意念是何等深长的意念，神的心肠是何等慈爱的心肠。如果人以为神要人献祭就是祂想从人身上得点什么东西，这是对神何等样的误解！

到了新约，神在罗马书、希伯来书和约翰一书里对此给了我们一个极大的启示：

^“神设立耶稣做挽回祭 (施恩座)，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。” 罗马书3:25 

“柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座。”  希伯来书9:5

“他。。。在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。” 希伯来书2:17

^“他为我们的罪做了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。” 约翰一书2:2

“不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪做了挽回祭，这就是爱了。” 约翰一书4:10

极其重要的是，罗马书3:25 中的 挽回祭 和希伯来书9:5中的 施恩座 原文是同一个词。罗马书3:25 所强调的并不仅仅是献在祭坛上的祭，而是一切的祭最后在至圣所里的施恩座上的总结。

如果我们这样来读罗马书3:25，“神设立耶稣做施恩座。。。”，就很清楚，看见神的话明指旧约时在至圣所里的约柜，启示我们旧约时候的施恩座（实际是整个的约柜）正是耶稣自己。

我们需要意识到，保罗在罗马书3:25 中说到 施恩座 所指的是实意 （literal)，并不是喻义，因为这句经文的前半句指的是神在旧约时（先时）的赦罪，是靠着施恩座，而施恩座其实正是耶稣。对于不认识耶稣的犹太人来讲，这个启示是非常震惊的。施恩座是以色列与神之间关系的根基，是在旧约时 (“先时”) 神能够容忍以色列所犯的罪的前提。犹太人对此是清楚的。然而他们对新约的启示却无法接受，认为是不可置信的。

但无论他们是否明白并接受，神所设立的施恩座就是耶稣。

在旧约里的只是预表。到了新约，耶稣作为亚当子孙的救主，是所有人真正的施恩座，也是今时神能够容忍人所犯的罪的前提。

罗马书3:25这一节重要的经文，不仅仅不信主耶稣的人（包括犹太人）读不懂，甚至被许多基督徒误解。首先我们不常能看见那里的挽回祭原文实在就是旧约里的施恩座。这里不是比喻，而是直接的意思 (the literal meaning)。在那句经文的前半句里是非常具体的，并不是一个跨越时间的概念，而后半句才跨越时间进入新约。前半句在旧约时间和空间里的定位，正是为后半句跨越到新约以及永远的铺垫。这个反差是神启示和工作的特征。

反倒如果我们带着先入的宗教观念，分不清其中的反差和对照，就由此导致对这节经文的误解。

例如，有人错误地解释说，罗马书 3:25 的意思是人先前所犯的罪可以被容忍（赦免），但是现今却不能了。有人甚至更具体地说，一个人在信主之前所犯的罪可以被神容忍，但是信主之后却不能了。

然而神的话的意思是，先时 (旧约时) 神在耶稣里边容忍人的过犯，为的是今时 (新约时) 人能够看见并接受基督的义。这是神启示和工作的过程，有时间性，但同时也有极高的一贯性和一致性，因为无论是旧约还是新约，神能容忍人的罪都是靠着施恩座，即在耶稣基督里的恩典。

耶稣来到世上不是为了审判，而是为了拯救。

但是，耶稣要再来，来的时候就有审判。神的救赎有一个启示的阶段，一个执行的过程，也有一个最后的结局。

由于在中文圣经中，除了新约中的几段经文之外，挽回都被翻译为赎罪，导致我们会忽略 “挽回” 的总结性和根基性。但罗马书3:25，希伯来书2:17，9:5，约翰一书2:2，4:10 那里，在中文圣经中都被恰当的翻译为 “挽回祭”，这对我们今天有益处。

我们今日因为赎罪和赦免而感激神的时候，更加需要知道神心中的本意就是挽回，是为了和人修好关系。

赎罪(Redemption) 、赦免罪(Forgiveness of sin) 

挽回（Atonement）是神拯救心意的总结， 是完全的，概括性的。挽回带给我们的好处（福音）里边，却有不同的具体方面，一个是罪得赎 （redemption)，另一个是罪得赦免 (forgiveness)，并各自有不同的含义。

“我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免” （以弗所书1:7）。

如果我们不留意的话，可能会觉得救赎和赦免是同一回事，只是不同的用词。然而当我们明白罪的真相，并且基督为我们所做的，就会看见这是两样不同的事。

关于赎罪和赦罪的理解，一方面要从带给我们的直接利益看，另一方面要从主耶稣所付的代价看。这两方面表面上看是矛盾的，但这恰恰是福音的特性。

从带给我们的直接利益上，赎罪是把原本属于我们但是由于我们的过犯而丧失的好处重新赎回来。而赦罪则是把我们不想要但由我们的过犯所造成的恶果赦免忘记。我们两者都需要。

而从主耶稣所付的代价上看，主耶稣为赎罪所付的代价是生命和血，而为涉罪所付出的代价则是他被父神抛弃，掩面不看他。

为了我们活，主耶稣流血舍命死，这是赎罪。为了我们与神和好，主耶稣遭受父神的抛弃，这是赦罪。

罪在本质上是一笔债，也是赎价，是客观的，无法用人的主观态度让它消失。相应的，赎罪就是把所需要的赎价真的付清了。因此，赎罪是司法性的（judicial），涉及到罪客观的本质。

赦免在本质上则是关系性的 （relational）， 涉及到当事人双方主观的心态，也涉及到他主观经历的位置。

赎罪的结果是一个人在司法上被宣告无罪；而赦免的结果则是一个人实际从监牢里被放出来。 得救的人两方面都需要。一个人若还没有被宣告无罪，却想从监牢里被放出来，是不合理的 （如果被放出来的话，也是不合法的); 但如果一个人已经被宣告无罪，但却仍然在监牢里, 他的状态尽管在司法上已经改变了，但是在生活上并没有改变.

正是这个原因，神在旧约利未记里用两只公山羊来表达给我们预备的救恩。

两只公山羊

在利未记第16章中，耶和华晓谕摩西告诉大祭司亚伦所献的祭中，出现两只公山羊。其中第二只公羊被归与阿撒泻勒。这只羊的目的常常使读经的人困惑。

“要从以色列会众取两隻公山羊为赎罪祭，。。。把两隻公山羊安置在会幕门口、耶和华面前，为那两隻羊拈阄，一阄归与耶和华，一阄归与阿撒泻勒。 亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊献为赎罪祭，但那拈阄归与阿撒泻勒的羊要活着安置在耶和华面前，用以赎罪，打发人送到旷野去，归与阿撒泻勒。” 利未记 16:5-10。

首先，需要意识到利未记16章中献祭的背景。那里不是每日或平常所献的祭，而是在亚伦和他的儿子们承接圣职满了七天之后的第八日，那天发生了亚伦的两个儿子因私自献凡火被耶和华击杀之后，耶和华晓谕摩西的祭。要注意到那日的祭，即使是第一只为百姓赎罪而献给耶和华的公山羊，也是不同寻常的，因为那只公山羊的血被带入幔子内，和为亚伦和他本家赎罪的公牛的血一样 （利未记 16:15）。这和利未记第四章所吩咐的平常作为赎罪祭的祭牲不同。在那里，公牛的血只是带到会幕，对着圣所的幔子弹七次，而公山羊和母山羊的血则只是沾一些抹在祭坛四角上，其余的都倒在坛的脚那里。

利未记第16章那里特别的献祭，后来成为一年才只有一次的赎罪日的祭，因此有着特殊的含义。实际上，在 神眼中，对以色列献祭的定规，一年代表着人在 神面前蒙恩得救全部的历史，只是这个历史的代表在以色列的经历中每年都重复一次，每年都是相同的含义。

因此在预表的意义上，利未记第16章那里所献的祭，在实质上只有一次，没有第二次。

在明白这些背景的前提下，我们才能看清这两只羊所代表的意义。

在利未记中的两只公山羊，都是为罪所献祭（sin offering）。这在利未记16:5节中，两只公山羊刚被取的时候就定义的。由于中文的限制我们把所有为罪所献都称为赎罪祭。所有为罪所献的祭的确都有一个共同的要点，就是祭牲要接受神对罪的审判和惩罚。然而神对罪的惩罚却有两个方面，第一是死，第二是离弃。在平常的献祭里边，这两样是不分的。然而在赎罪日那个特别的日子，神却特意用两只山羊分别表达这两层不同的意思。

第一只羊是为百姓赎罪的，其血被大祭司一起被带到至圣所，弹在施恩宝座上。这代表赎罪终极的、客观的永久含义。在基督里，这是圣徒在天上的位置，是圣徒在基督里边，一同坐在天上。

这是以弗所书的光景。

第二只公山羊是赦免罪，是担罪的，被带到旷野无人居住之地，既不再留在 神的眼前也不再留在人的眼前。我们的人不仅被赎，罪也被赦免了，被神忘了，也不被人关注。这是关乎我们在地上生活的实际问题。虽然我们已经被赎 (第一只羊)，虽然，从教会整体的意义上，我们已经与基督一同坐在天上，但我们今天每个人暂时还活在地上。虽然是暂时的，但却是我们现在所面临的实际。

这第二只羊，一方面让我们知道我们虽然已得赎，但我们这暂时的肉身所处的环境还是在罪中，另一方面则是为了让我们的罪不活在我们眼前、不把我们绑住、如在旷野的可怕幽灵阿撒泻勒一样缠着我们。这只羊为的是让基督住在我们里边，驱散罪魔的阴影，胜过罪魔的势力。

这是歌罗西书的光景。

神在基督里全备的救恩。

被送走、被误解的公山羊

正是这只担罪的羊，常常被误解。相对来讲，我们比较容易明白赎罪的大道理，也感激为我们赎罪的羊，但我们会常常误解这只担罪的羊。那只羊是被送到旷野的。那是一只可怜的羊。他被流放到旷野，没有同伴，没有供给，没有遮盖，没有同情。他要在完全的孤独中死去。他是被抛弃的，因为他身上背负着罪，神因此掩面不看他。

常常，基督徒们习惯了一些宗教的语言，甚至会把 “背负罪” 这样有无限重量的话宗教化，浪漫化，轻描淡写。 岂不知罪的可怕和罪与神的隔绝！那是一种关系绝对的断绝。他被拒绝，他被离弃。

唯有在十字架上的主耶稣，明白也真正经历那只负罪的羊的经历。

“我的神，我的神，为什么离弃我？”  （马太福音 27:46；马可福音 15:34）

他背负我们的罪，不仅仅要为我们付上完全的赎价 （第一只羊），好让公义的神能够接受我们，他还要被父神抛弃，背负我们的罪到无人之境，被神弃绝，好让平安的神不再记得我们的罪过。 这一切都是基督在十字架上所经历的。

在每只羊的身上，都有两个不同的角色。一是承担罪的主，二是我们这些得到益处的罪人。对这两个不同角色的混淆，是我们对神的话和神的工作误解的一个重要原因。

由于我们的罪被赎，我们才成为义人；而由于我们的罪被带走、被遗忘，我们才得了平安。

这是罪被赦免的真实含义。正是因为第二只公山羊自己的罪并没有被赦免，而因此被抛弃在旷野里，但那只羊作了我们的替代，我们的罪才得赦免，被神遗忘。在英文中遗忘 (forget) 和赦免 (forgive) 是同一个字根，是有道理的。

耶稣作为我们的替代，从来都是他受苦，而我们得益处。他的替代，不是一个概念上的平行比喻，而是一个绝对相反的反差实际。一个蒙恩的人在直觉里边是明白这个道理的，反倒是那些研究圣经的学者们，越研究越糊涂。

关于这第二只山羊，有一种对利未记第16章的误解，以为那山羊被释放了，它得了好处，因为它得了自由；那只羊代表着我们，所以我们也得了自由。

但这是误解。那只山羊没有得自由。他代表罪，被拒绝了，被抛弃了。那是主为拯救我们在十字架上所取的位置。

注意在利未记16:10 那里说的，是将第二只羊 “用以挽回” （和合本译文是 “赎罪”，但原文是挽回）。两只羊都是用来挽回的，这是献祭的共同特征，并不是有些解释所说是第一只羊为第二只羊赎罪。

两只羊都代表主耶稣。两只羊都是替罪，但遭受到罪的刑罚的不同方面。

然而，正是因为他所遭受的损失，我们在基督里才得了自由。这乍一听似乎是一个悖论，但这正是在基督里救恩的根本原理。救恩从来都是一个悖论，并不是因为救恩本身自相矛盾，而是因为救恩涉及到两个绝对相反的角色，一是无罪、全然圣洁却做出全部牺牲的主，二是我们这些由此得了益处的罪人。

人的自由从何而来？ 是从复活的基督来。人得了自由，是因为他在复活的基督里。是主胜过了罪，并胜过了死，赢得的真正自由，才白白赐给我们。 如果一个人不在复活的基督里，却以为他就像那只被释放（实际是流放）的山羊一样，到了旷野却以为得了自由，那是何等的愚昧！

岂不知人的自我就是旧生命。在这被罪玷污的世界，对于一个罪人的旧生命来讲，正如旷野，罪人在其中，开始时以为可以自由行走，但最终却发现只是死路一条，并且要在孤独中死去，死在罪恶过犯中。

如果一个人不在基督里，以为靠着一些宗教的理学，在旷野（世界）里可以找到他自我中心的所谓自由，他最终会彻底惊恐和失望。

在基督徒中，这种颠倒性的误解并不少见，以为相信耶稣就是借着一个宗教的托词，可以把人释放在人的自我里边 （而不是从人的自我里边被释放出来），得自由。虽然公开明确这样主张的人并不多，但是在实际上受这种思想的影响是普遍的。

一个基督徒，如果不明白生命在迦南（基督里）才得自由，他会对真正属灵的事情不感兴趣，甚至会反感，认为只是一些空洞的道理；对圣徒在认识基督和生命里的交通和经历也不感兴趣，甚至会感觉压抑。他反倒会对表面上符合基督教的工作、行为和伦理大感兴趣。如果这些工作、行为和伦理能给自己的形象、声誉、自我感觉和生活带来好处，就更感兴趣。但岂不知这些并非是生命的真自由，而只是在旷野里边的一些相对比较规范的行为，比起那些公然叛逆神的人要好得多，但是却远比不上那新生命进到迦南应许地即基督里的真自由和丰盛。

同时，在旷野里面的行为和生活的追求中，并非仅仅停留在那里不进迦南地，而是会倾向走下坡路继续毁坏, 出现分岔并两极分化。有人会越来越宗教化，崇尚律法和行为，轻视圣灵对神永远旨意的启示和对基督的身体 (教会) 以及生命联合的启示。但也有人回越来越以人为中心，为肉体寻找更多的自由来犯罪。

追溯西方历史，就会发现上面所说的后者正是自由派思想的根源和路线。先从曲解在基督里的自由开始，渐渐就落到肉体的放纵，最后甚至会与神为敌。

但当我们看见了可怜的第二只山羊真正所遭受的，就只能加倍感谢我们的主，是他亲自担当了罪的孤独和可怜，为的正是让我们不遭受同样的离弃，孤独和可怜。那只羊被归给了阿撒泻勒 ，但正是靠着那只羊的替代，我们却不归给阿撒泻勒 ，而是归给了爱我们的主。

我们从此就在新生命里边紧紧跟随主。主战胜了罪和死。在复活的基督里边是迦南美地，不再是旷野。这是我们的新地位。在基督里 （in Christ）才是我们真正的自由。

你在基督里吗？

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