第十一章: 主的桌子、擘开的饼、立约的杯
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在犹太历正月初十，耶稣最后一次进入耶路撒冷，因为根据旧约（出埃及记12:3），神的羔羊需要在这日被挑选和检查，为了在正月十四日献祭（出埃及记12:6）。
耶稣在被出卖和被钉死在十字架上之前，与他的门徒一起度过的这最后一周时间，其重要性超过之前所有人类历史的总和。
纪念我们救主的死比纪念他的出生要重要得多。圣经隐藏了耶稣的生日，却详细记录了他的死和确切的日期，这是有原因的。即使他的出生也是他做出的牺牲，因为他必须放下神圣的荣耀，穿上低微的人性（腓立比书 2:6-8），但在他的死中，主做出了终极牺牲。 他不是因为失败而死的。 他的死是自愿的，是按照神的旨意（路加福音22：42；24：46），因为他的死是解决罪这个问题的唯一办法。 如果罪的问题没有被解决，整个宇宙和人类都将灭亡（罗马书8：20-22），死在罪恶过犯当中，毫无盼望。
让我们心存感激，仔细思想这些事情。
两个晚餐，马利亚的爱和犹大的恨
在那最后的日子里，有两个重要的晚餐，福音书中有详细的记录。 第一次晚餐是在无酵节前两天在伯大尼的西门家，第二个晚餐则是在无酵节的第一天在耶路撒冷城的最后晚餐。
第一个晚餐表达了圣徒对主耶稣的爱，而第二个（最后的晚餐）表达了主对圣徒的爱 — 这一切都超越了具体的时间、地点和个人，因为这是宇宙中最深刻的表达。
在第一个晚餐上，马利亚（伯大尼的拉撒路的姐姐或妹妹）打破了装有昂贵的真哪哒香膏的玉瓶，倒在了耶稣的头上，为他的死做准备（马太福音26：6-13；马可福音14：3-9；约翰福音12：2-8）。
在最后的晚餐上，犹大做了他想做的事，出卖了主（马太福音26：21-25；马可福音14：18-21；路加福音22：21-23；约翰福音13：21-30）。
真哪哒香膏是马利亚一生的积蓄，她把爱倾注在主身上。
犹大也把他一生的积蓄，他的不信变成的仇恨，倾倒在主身上。
圣灵把马利亚和犹大放在同一章中，在此形成对比，这是何等的意义！
马利亚膏了万王之王，做了地上人能做的最美的事。 马利亚是一个预表，一个代表，一个象征，说明认识主和爱主的意义。 我们可以做很多善事，包括帮助穷人，但认识主和爱主是这些事情所有价值的前提和基础。
马利亚的爱，表达在一个特别时间。正当黑暗聚集在主的路径前时，真爱却在黑暗中找到光，并跟随光，在最合适的时间发表。圣经中没有说马利亚是否有先知的恩赐，是否确切知道她在主身上所做的事意味着什么，但这个不是关键。这里圣灵所显示的，是真正的属灵智慧（true spiritual Intelligence），单纯而真诚，以爱为根基。马利亚看得见在主往前的路径上所聚集的乌云。犹太人的仇恨和恶毒正在凝聚并升级，在马利亚眼里是显而易见的。但那正在升起的危险，在她心中所激起的，却是对主更深的爱。这是圣徒对主的真情爱慕的特质。爱就是爱，不需伪装，也无法伪装。
相反，同样升起的危险，在犹大心中所激发的却是失望和鄙视，以及致命的自私和邪恶。
马利亚心里一定知道什么事即将发生在主身上：他将在耶路撒冷被害。只有真正的信 (faith) 才会有这种属灵的启示。 门徒们都听到耶稣告诉他们他的死，但他们却很难相信或理解。她一定知道，她的这一行为是当时在地上表达她对耶稣的爱的最后机会。 但她一定没有想到，她的所作所为会成为地上圣徒对主的爱的象征，会在福音中永远传扬，直到时间的末了。
这就是真正的属灵智慧（true spiritual intelligence)，她所做的不仅仅本身是美好的，而且是在最合适的时机，以最合适最美好的方式表达出来，勿需任何理论，无需任何刻意筹划。
蒙福的马利亚。愿我们每个人，愿基督的教会，都像马利亚，进入这种真正的属灵智慧。一切神学理论、属灵知识，在这种单纯生长在爱中，又从爱中发出的真正属灵智慧面前，都黯淡无光。
普天之下无论在什么地方传福音，都要诉说马利亚所做的，作为记念 （马可 14:9）。这里的 “记念” 和 “纪念主的死” 那里的 “纪念” 在原文中是两个不同的词，前者是 μνημόσυνον （memorial），后者是 ἀνάμνησις （remembrance)。前者的目的是为着被记念的人（即不要让过去的人和事迹被忘记了），而后者的目的则是为着纪念者自己（即让纪念者不忘记这件事里边的意义）。今天我们记念马利亚所做的，是让马利亚所代表的圣徒对基督的爱不被忘记（留在福音中，留在天上，留在 神的记忆中）；而我们来纪念主的死，则是让我们因着想起主为我们所做的，不忘记我们（圣徒）为何爱基督（因为基督先爱了我们，并且是如此爱我们）。
犹大则出卖了万王之王。他出卖主耶稣，最根本的并不是因为他贪财 （虽然他的确是贪财），而是他不信。他当初跟随耶稣，就是因为他觉得耶稣身上有价值和能力，是一个值得跟随的领袖。但到了最后，他的不信使他对耶稣彻底失望。前面马利亚那倾倒一生积蓄的爱的举动，可能在犹大心中点燃了长期积累的嫉妒甚至愤怒。他本是一个贪财的人，而主在他眼里现在已经并没有大的价值 （主自己亲口告诉门徒，他上耶路撒冷要受害）。
人心唯一所能聚焦的就是他的心能够认识的价值。犹大正是这样。真哪哒香膏在他眼里就等价于银子，而银子被浪费在一个他认为不值得的人（耶稣）身上，于是他觉得他如果出卖了耶稣能够得回一些银价，也算他没有白白的跟随这个人。
“一生的果效是由心发出。” （箴言 4:23）
逾越节的羔羊
犹太人的逾越节马上就到了。许多人包括在外地的犹太人在期间都会去耶路撒冷过节。
祭司长和文士已经在想法子怎么用诡计捉拿耶稣杀害他。但他们因为怕在节期的日子做的话，会因为人太多而生出乱子。
然而一切都是按照神的计划发生的。撒旦以及他的随从按照他们的本性和计谋竭尽全力阻挡 神，但到最后，他们只是无意中做了 神用来完成祂计划的器具和手段。
按照 神的计划和启示，主耶稣要成为真正的逾越节被杀的羔羊。之前一千多年，犹太人每年在逾越节所杀的祭牲，只不过是一个影儿。其真正的实体，却是人子主耶稣，神的羔羊。尽管犹太人自己想选一个其它日子来杀害耶稣，但主耶稣却注定了要在逾越节被杀。因为他是 神的羔羊，因为这是 神的旨意。
犹大那晚决定出卖耶稣，正是促成犹太人决定提前处死耶稣的原因。他们原本害怕在白天抓人会让百姓生乱，但现在有犹大来出卖耶稣，他们就可以在耶稣和门徒私下所聚集的地方找见耶稣，在没有人群的地方和时间来完成这事。
除非是 神的旨意或神的许可，没有任何事情在地上会发生。而 神计划要做的，没有一件不被完成的。在主耶稣身上被显明是这样，在圣徒身上也会是同样。这对我们是何等量的安慰。
最后的晚餐
于是主让门徒安排最后的晚餐。那晚，主和他的门徒同坐，与他们说话，并且在肉身最后一次见证他对这些成为他同伴的人的爱。
在晚餐上，主的心经过很深的痛苦，这不仅包括他要最正式的告诉他们将要发生的事，并且要指明，他们中间有一个人要出卖他。
除了那要出卖主耶稣的犹大，门徒们听了这话心里充满忧伤。听到主严肃而又确定的口气，他们对自己不敢完全相信，而是谨慎的来询问主。他们一个一个的问主说，”主，是我吗？”
今天，我们的情况何尝不是如此呢？ 在一些重要的事情上，比如背叛主，亵渎圣灵（马太福音3:29）和 “故意犯罪”（希伯来书 10:26），这种致命并且没有挽回余地的事上，我们可能不总是对自己有信心。 但是，即使一个人带着不确定和怀疑的心来到主面前，他若是带着忧伤来到主面前的，他对自己的怀疑本身就表明了一个简单的事实：这人不是犹大。 对于这个问题，犹大的心中没有任何怀疑。 他知道自己要做什么。 这在马太福音26：21-25中有更详细的描述。 门徒听了这话，就大为忧虑，一个一个地问主：”主啊，是我吗？” 最后只有犹大回答说：”拉比，是我吗？”(马太福音26：25，”回答”，而不是 “问”）。 耶稣接着说：”你已经说了”。 在这里，注意犹大对耶稣的称呼与其他门徒不同。
门徒们虽然在灵里还没有清晰的认识，但他们对主的爱是真实的。他们对主的爱，实际是主爱的反照，可以掩盖他们的亏欠。
然而，主那天所面对的，包括犹大的背叛和那晚他的心所处的悲哀，并没有阻止基督对门徒的爱的流露。
“不法的事增多，许多人的爱心就冷淡了”。(马太福音24:12)
但感谢主，这对我们是如此，但对主却不是。 在最邪恶的不法堆积和蹿升时，最神圣的爱得到了最充分的展现。
那是主的桌子。 他洗了门徒的脚。他的血洗了我们的罪（救赎）；他的道洗了我们的身体（成圣）；但只有他的爱洗了我们的脚。“脚” 代表着我们暂时要在这个世界上行走的低贱、不便、甚至冒犯。他掰开饼，与门徒分享。 这是他的身体被破碎。
那晚的晚餐不仅是主的爱的流露，也是主在爱中的再次应许和保证。 主希望他们从中记住的不是一种暂时的情感，而是他的自己和他要为他们作出的牺牲。
在晚餐的最后，主通过他设立的、传给他们的、分给他们的杯，用他的血立了新约。 这杯成为一个象征，表明他们与他的死和复活有分。 这约是一个密封的，永远不会被打破的约。 在他们都喝了之后，他向他们宣布，这是新约的印记。 这种严肃的立约形式对犹太人来说并不陌生，但这里所立之约的本质，即由耶稣基督的宝血所立之约，是完全新的。 这在历史上是第一次，也是最后一次。 门徒们当时并不能真正地理解。 但是，他们的心是真诚的。 他们也知道主的严肃和真诚。
同时，耶稣说，这血不是单为他们流的，而是为许多人流的（马可福音14:24）。他们因此知道，他们的主不仅是门徒的救主，也是全人类的救主。
然而，为了使这个约得以建立，一切都没有停止在这些迹象上。 耶稣真的必须死，而且是死在十字架上。由于他的死，门徒和主之间当时存在的肉身的关系即将被切断。无论这种关系有多密切，有多大的爱，都要被切断。这是肉身之范畴（境界）的局限（律）。 门徒们当时并不真正相信耶稣的复活，所以这对他们来说确实是最后的分离。
尽管当时门徒们不理解，但耶稣仍然郑重地告诉他们，不仅是他的死和复活，而且还有最后的荣耀的结局。 他对他们说：”我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里喝新的”。(马太福音26：26-29；马可福音14：22-25；路加福音22：17-20；哥林多前书11：23-26）。
在耶稣的这些话中，一方面，他重申了这种分离的绝对性，但同时，他话的后半部分告诉他们，在这个范畴结束后，另一个范畴将被打开。 在神的国度里，会有一个喝新的新日子。 不久，门徒们就会明白，他们所有的指望都在主的这个应许中。
然而，在眼前的现实中，他们面临着即将分离的紧迫现实。 主再次向他们确认，他们将被分离，不是因为他抛弃了他们，而是因为他必须为他们的缘故和所有人的缘故实现父神的旨意。
主直截了当地告诉他们，他们要离弃他。 他这样告诉他们，不是为了责备和指责他们，而是为了让他们事先做好准备，以便在他们跌倒和离弃主之后，他们不会自责到不敢到他那里去。
主也清楚地告诉他们，他要复活，复活后要在他们之前去加利利。那是他们在地上的关系开始的地方。那是福音之光开始照耀的地方。他将在那里更新他与他们的关系，他们将从那里进入一个更好的关系。
正如圣经所写的，神要击打牧人，羊也要分散（撒迦利亚13：7；马太福音26：31；马可福音14：27）。 过去的牧人和羊群只是比喻。现在是真正的牧人。打击也将是真正的打击，即替万人受死，这是对罪的惩罚。 对人来说，死是终极的。谁能经得起死亡这样的打击？
只有一位能，那就是主自己。
彼得，代表着门徒中最勇敢的，真诚地感到他对耶稣的爱是如此之深，以至于他不可能离开他。彼得的感觉是真诚的，真切的，而不是虚假的。但是，他没有认识到两个范畴的区别，肉身的范畴，属灵的范畴。前者与死亡连接，后者则与永生连接。他肉身的情感无论有多真实，多真诚，并不能带他走多远。他马上就会知道。
彼得不知道死的深渊有多深。他以为他可以跟随他所爱的主，然而他的主和他要去的地方之间的鸿沟是如此之深，如此之大，他完全没有能力跨越它。他不明白什么是死，更不明白主的死。 他也不明白耶稣的复活。
主的死把人带到光中而面见真实，藉着死，让人吃一副致命苦药；然而藉着主的复活，让人进入新生命。
是约柜通过了约旦河（约书亚记3:3-17），但只有在约柜进入约旦河水之后，约旦河的水因此被停止，百姓才走过约旦河床。
耶穌坐席，使徒也和他同坐
「他們就預備了逾越節的筵席。 時候到了，耶穌坐席，使徒也和他同坐。 耶穌對他們說：”我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。。。」路加福音 22:13b-15:
在主的桌子前与弟兄姊妹纪念主，心就被主的爱所夺。主要我们如此行，为的是纪念他。在主的桌子前，我们众人与他同坐。我们坐下来时，圣灵就告诉我们主不仅与我们在一般的意义上同在，他是与我们同坐。
主已经得胜并大得胜，今天已经坐在天上 神的右边。那里是基督的位子，永远的位子。他也在天上为我们准备地方，等日子满足的时候就接我们去到那里居住。
那日，所有战争都结束了，得胜者不是别人，正是我们的主。他是和平的君王，不是因为他妥协求和，而是因为他靠着公义和爱而完全战胜仇敌。
那日，主要在那里设宴席，让众人与他一同入席，来喝新的。
但今天，主却在灵里来到我们中间，铺设这个简单的筵席，这个被世人藐视，甚至连许多蒙基督救赎的人也都轻视的筵席。
现今这筵席，设在这即将过去的地上，在这战火纷飞的土地上，我们这些处在战事中的人，常常疲惫甚至怯懦的人，每当我们与主坐下来，看到和平之王亲自来，设宴与我们同坐，我们的心就被化了。
主啊，我们感谢你！
我们真的是要感谢主。他这样爱我们。主设这个谦卑的筵席，不是为了要我们来向他认错 （虽然我们有许多的错要认），而是为了表达他对我们的爱。这爱就是那既然爱了我们就要爱到底的爱；同时也为让我们表达对他的爱。
那晚，主知道他要离开门徒了，就设了筵席，是为了表达他对门徒们的感激。门徒们做了什么，以至于我们的主要感激呢？主亲口表达说，”我在患难之中，常与我同在的就是你们，”路加福音 22:28。主是在门徒们争吵他们之中谁为大的声音中讲的这句话。
噢，我们的主，他就是这样，真心地感激那些愿意与他在一起伴随他的人。尽管这些人没有、也实在不能为他做什么，况且在随后的那个夜晚，当主进入真正的试炼之中时，众人都四散逃走了，但主却真心的感激他们，为着他们愿意与他在一起。
我们时常感觉主并不需要我们，他对门徒的感激一定只是出自他的大度而已，绝非因为主感到他真的需要门徒的同在。不是的，主真的感激门徒们的同在，因为他需要他所爱的人的相随。这个需要不是由于主自己的缺乏，而是由于爱的缘故。是他爱我们到如此地步，以至于他要感激我们对他爱的一点点回报。
在 “雅歌”中，是新娘（不是新郎）这样说：「求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍。。。」 雅歌 8:6。
这是新娘应当的位置。
亚当和他妻子堕落之后， 神对女人说：“你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你。” 那女人需要她的丈夫，恋慕并依赖他，离不开他，这是女人所当取的位置。这也正是今天教会作为新娘所当取的位置。但这只是理所当然的。我们离不开主，恳求他把我们记在心上，是理所当然的 （若我们不求，不觉得离开主有什么了不起，是逆性的）。
然而，那晚，当主设立这筵席时，是何等样非同寻常的爱！主要我们纪念他。
主可以命令我们做任何的事，他的要求都是正当合理的。然而主所有的命令，都是要我们跟随他，走义路，走天路。
唯独那晚的那一次，主要我们纪念他。 并且要如此行，直到他回来。
虽然主自己肉身在地上的患难在他复活时就结束了，但是他的身体（就是他的教会）在地上的患难才要开始，并要一直持续到他再回来。主，就是教会的头，却把这个患难当成他自己的患难 （启示录 1:9），并且也实在是他自己的患难，因为教会是他的身体，是个实际，不是比方；并且主是何等地愿望（几乎是需要！）他的同伴与他在一起，共同度过这个患难。
表明主的死
在主的桌子前，我们纪念主，是为了表明主的死。
今天，除了基督的教会，谁能够表明主的死呢？
在旧约时，整个会幕和祭司体制，都在表明主的死，但那个表明只是在预表上，是隐藏的，并不在人普遍的生活和情感里。在以色列万众中，唯有大卫代表以色列的余数最清楚表明了主的死。
“我的神，我的神！为什麽离弃我？” 诗篇 22:1
“因为急难临近了，没有人帮助我。有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。他们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；我心在我里面如蜡融化。我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。犬类围著我，恶党环绕我；他们扎了我的手，我的脚。 我的骨头，我都能数过；他们瞪著眼看我。他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。” 诗篇 22:11-18。
今天，唯有主的新妇能看得懂大卫在诗篇所表达的经历。因为这是她的主的死；也唯有与头联合的肢体能够体会大卫在诗篇中所表达的感觉，因为这是主身体的感觉。
将来在天上，不再需要表明主的死，因为在那里只有主的复活和 神的荣耀。羔羊的婚筵，羔羊的宝座，都将在复活和荣耀里。
启示录中，最后一次提到被杀的羔羊，是13:8，之后羔羊出现都是复活的羔羊。启示录13:8 那里说，“凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜牠（兽）”。
那是地上争战最残酷的关头，面对兽，人是否要拜在兽的名下，只有最后一条防线，或者区分线，就是他的名字是否记在被杀羔羊生命册上。
因为，主的死（被杀的羔羊）是争战得胜的根基，而表明主的死则与争战直接相关。
我们今天为什么要来纪念主，以表明他的死？不仅是我们对他的感激和爱，也是因为我们在地上的日子是在争战之中。表明主的死，是我们在这场争战中能得胜最根本的原因、力量和依据。
我们都愿意称颂主的复活，我们也必须称颂主的复活，并且要活在主的复活之中，但爱主的人常常来到主的桌子前，遵照主的命令，来纪念他，来表明他的死，今天在地上是何等珍贵而同时又是何等关键的事。
因为我们知道，没有主的死，就没有主的复活，也就没有我们的一切。
主那晚所说的
「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」 约翰福音13:1:
主日在擘饼时，心被主的爱摸到。
属主的人都知道那晚主对门徒所说的。主当着门徒的面向着父做了儿子的祷告。主向着 神为我们的缘故做了大祭司的祷告。在此之前，主一定有无数次独自做类似的祷告。但那晚的祷告不仅有其最终最深的含义，而且是和门徒们一起祷告的。
除了祷告，主亲口对门徒表达了他对门徒们的爱。
主爱门徒是个事实。他一直就爱他们的。但仔细读福音书的人都会注意到，主很少直接给门徒表达他爱他们。那晚是何等的特殊。主并非借景生情，就说出了对门徒们的爱。主是特意设立了逾越节的宴席，就是为了要告诉他们他是如何地爱他们。并且叮嘱他们要彼此相爱。
主在那晚没有给门徒们讲道。
主是真理、是真道，所以无论他给门徒们讲什么，都不会在真理之外，但我们知道主与门徒在一起时，他是常常给他们讲道的。他的道就是生命。他讲的道，一句都没有白费。
但是那个最后的晚上，主没有讲道。
难道主为着情感的缘故，暂时觉得真理不是最重要的吗？
不。主知道他升天后，父要赐下圣灵，圣灵要做老师，带我们众人进入真道。
主信得过圣灵！主信得过圣灵的能力，圣灵的信实，圣灵的工作。但在最后的那晚，他要向我们表达的爱，以及彼此相爱的命令，却必须是他亲自告诉我们的。
有时候我们何等容易落到用我们自己对真理的理解所做的圈套里，用完全不信任、自居高位、甚至敌对的心对待弟兄，以为他的每一个动作、每一句话都要经过我们的审查、纠正才得以存活。我们却不知道这样做是对圣灵极大的不信任。
同时，我们常常以为只要我们对真理有了准确的理解，我们就一定会有爱，但是忘了主在那晚所反复叮嘱的，只有一件，即要我们彼此相爱的命令。
这里，并非是说，只要有爱，一切其他的都不重要；而是，只要没爱，一切其他的都没有用。
没有主的爱，我这个人是死的；没有主所吩咐的彼此相爱，我们聚集的见证是死的。
难道主那晚所说的话，是由于他为感情所驱，有些片面吗？
噢，我的主，若我由于自以为是而藐视了你那晚所说的，恳求你赦免我。
主那晚所做的
“逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。”约翰福音13:1:
主日在擘饼时，心被主的爱摸到。属主的人都知道那晚主为门徒所做的。主亲自设立了逾越节的宴席，为了要表达他对门徒们的爱。主在期间亲手为门徒们洗脚。主设立了饼和杯。主向着父做了儿子的祷告。主向着 神为我们的缘故做了大祭司的祷告。主向门徒告别。
但主自己知道祂第三天要复活，马上再见到门徒，却为何要在那晚那样的慎重呢？
曾有个基督徒对擘饼聚会不解，问，主都已经复活了，你们为什么总要擘饼、擘饼，还说要纪念主的死呢？
你这蒙主恩典的人，除了知道擘饼聚会是主的命令之外，你自己以为如何呢？
主在那晚所做的，必须在那晚做。对门徒们来讲，虽然他们当时还无法相信，但主的复活将是确定要发生的客观事实。然而他们要先进入主的死，才可以在随后进入主的复活。对我们每个蒙主所爱的人，今天也是同样的顺序。先进入主的死，才可以随后进入主的复活。我们若不纪念他的死，如何明白他的死？我们若不明白他的死，如何明白他的爱？我们若不明白他的爱，如何明白他救恩的浩大和复活的现实？
主那晚上所做的，我们也必须在那晚做。许多基督徒不明白也不愿明白擘饼聚会的意义，只想主日来听一篇光明的信息，巴望靠着主的复活得些力，犹如一个昏睡一夜的人，只希望睁开眼的时候，看见日头高照。但不和主一起经过那段黑暗的夜晚，又如何完全明白并接受随后的光明白昼呢？
黎明破晓时，光明对那些与主一起伴随过那个长夜的人将有着和对那些在自己的黑暗里沉睡了一夜的人完全不同的含义。
擘开的饼，主的身体
“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：你们拿着吃，这是我的身体。” 马太福音26:26。
地上所有动的生命都需要吃，需要食物。并且这并不是在亚当犯罪堕落之后才出现的需要。亚当刚被造的时候，神就为他预备了食物：
“耶和华 神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。” 创世纪2:9。
藉着人与食物的关系，神在表明人的生命对创造主的依赖。这不是一个缺陷，而是人生命属性的一个基本特征。
以色列人和耶和华之间的关系中，其中许多重大的方面都是围绕着吃（eating）。在西乃山下，神第一次向以色列人显现，以色列人就在那里吃。“祂的手不加害在以色列的尊者身上。他们观看 神；他们又吃又喝。” 出埃及记24 11。
在献祭以及所有的节期里，包括逾越节，吃更是一个重要部分。
更有吗哪。就着食物的最基本意义，即作为生命的供应，吗哪是最纯粹的食物。而就着 神借食物所表达的，即人的生命对 神的依赖，吗哪则是绝无仅有，不可比的。如果这世上有一个民真正明白食物对生命的意义，那这个民只能是以色列。不是因为他们曾经缺过食物（因为每个民都曾经历过饥荒），而是因为他们曾经在旷野近40年，完全依赖于 神赐给的一个从天上来的单一供应。这是耶和华特地要让以色列人明白生命和粮之间的关系。这一课持续了近40年，神在无法生产粮食的旷野排除了一切其他的因素，好让以色列人没有任何的错觉以为生命的粮是人自己种的。
离开了 神，他们无法生存，也不可能在地上继续存留。
如果有一天 神的儿子说，“我的身体就是你们的粮食，” 这地上本应该最能清楚明白这句话含义的，就是以色列人。
但是他们不明白。那时主说，“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的，” （约翰福音 6:51）结果他们不仅不明白，而且在跟随耶稣的人中，许多人因此离开了。
但是在最后那个夜晚，在逾越节的筵席上，主向门徒们不仅做了最后最深的嘱咐，而且让他们成了最神圣的生命分享的参与者。
“你们拿着吃，这是我的身体。” 马太福音26:26。
门徒们虽然还是不完全明白，但他们至少并没有被冒犯。他们也许已经开始渐渐明白，如果他们不吃主的身体，就与他的生命无分。但他们是在主升天之后，圣灵让他们回想过去所发生的和主说的话，才真正明白。
于是他们就常常擘饼，纪念主。
主裂开的身体是宇宙最完整的所在
主耶稣的身体是被分开才给了我们。这代表他的死，代表他的牺牲。但是主裂开的身体却是宇宙最完整的所在。
完整（integrity）是指健全，既完全又健康，没有疾病，没有堕落，没有污染，没有腐败，没有缺陷，没有分离，没有妥协。
这是这个世界的绝对反面。这个世界是堕落，腐败，犯罪，不健康，充满疾病，最后注定死亡的一个世界。如果在罪恶中堕落的人把最终的指望放到这个世界上，最后的结局必然是无望的，因为这世界并没有什么真正健全的”食物”可以供给生命永存。
这正是主耶稣自己。他亲自来，不仅给了我们新生命，并且也成了我们新生命的粮食。
不仅如此，所有的新生命，正是在分享那掰开的同一张饼之中被联合为一个身体，就是基督的教会。
那被擘开的，恰恰是这宇宙最完整的。
吃饼让我们知道我们完全倚靠主
天然的人不喜欢听“倚靠”这个词，因为觉得这是一个缺陷，是一件不得已的事。但岂不知，万物都倚靠 神，这是宇宙最后完整秩序里边的第一律。原来在天上，天使长对 神的反叛就在于他要独立于 神。亚当的堕落，也在于他要独立于 神。这是宇宙一切不法（lawlessness）的根源，而不法（lawlessness）就是罪（sin），是一切疾病和死亡的根源。所有相对于 神秩序的不正常都是罪，是疾病。而死则是与 神的秩序所有反常事物的结局。
也正因为如此，解决这宇宙第一大问题的唯一答案，是 神的儿子来彰显祂完全顺服倚靠父的生命。
祂自己亲自成为那个秩序，即新天新地的秩序，新生命的秩序，永远的秩序。旧造的秩序是靠着祂的全能和命令所托住（希伯来书1:2~3），但新造的秩序却基于 神的儿子耶稣基督生命的实质。
这也是 神的儿子为什么要道成肉身来到地上的原因之一。在天上，撒旦可以向 神挑战说，你的儿子完全顺服你，是因为他与 神同等，父和子是完全合一的，但如果他取了人的样式，来到地上真实的活一个人的生命，他就必定会像亚当一样，为自己打算，独立于 神。
但主耶稣果然来到地上，取了人的样式。并且这是 神格中原本的计划。
他来到地上，为人子，却没有犯罪。 在这一点上我们常常不以为然，觉得他即是 神的儿子，不犯罪有什么稀奇的。然而这里的标准不是我们人所想象的犯罪（做坏事）。只要主耶稣的心和父 神的旨意产生任何的背离，按照自己的意志行事，为自己有所打算，撒旦就得逞了。这正是撒旦在旷野试探耶稣时尽力所做的，更是他在客西马尼园那晚竭力所做的。
然而主耶稣没有按照自己的旨意行任何事。
“但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。” 约翰福音 14:31。
“耶稣对他们说：我实实在在的告诉你们，子凭着自己不能做甚么，唯有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。” 约 5:19。
“他说：阿爸！父阿！在你凡事都能；求你将这杯撤去。然而，不要从我的意思，只要从你的意思。” 马可福音14:36。
因此我们今天来擘饼，吃饼，也表明我们的生命完全倚靠他。不仅因为他是生命的粮，也表明我们里边的新生命是一个完全倚靠 神的生命，一个完全顺服的生命。
耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成祂的工。” 约 4:34。
顺服既是主耶稣的食物，又岂能不是我们的食物？
苦杯，福杯，荣耀之杯
在主耶稣被卖的那一夜，圣灵向我们启示了三个杯。
第一个杯：饭前，主耶稣说到将来要喝的荣耀之杯。
“耶稣接过杯来，祝谢了，说：你们拿这个，大家分着喝。我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。” 路加福音22:17，18。
第二个杯：饭后，但仍在筵席中，主赐给门徒福杯（立约之杯）。
“饭后，也照样拿起杯来，说：这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。” 路加福音22:20。
第三个杯：筵席之后，他们离开那里，来到客西马尼，主耶稣在那里独自接受苦杯。
“他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。” 马太福音 26:39。
这三个杯说出神的计划，以及亚当子孙所有的故事。
荣耀之杯，代表着万事的最后结局，在永远里。天上将有大的庆贺。那是宇宙最大的筵席。主人，就是主耶稣自己，要宴请所有与祂有份的人。那是喝新的日子。认识主耶稣，跟随羔羊的人经历了在这地上至暂至轻的苦楚之后，要进入那极重无比的荣耀。
然而，在那个日子来到之前，跟随主耶稣的人，如何能够安全度过地上的日子，并且得胜呢？他们的命运靠什么作为保障呢？他们无疑要尽自己的努力，竭力往前，忍受患难，但是这一切都不是他们结局的保障。单单靠他们自己的努力，这结局不仅仅是不确定的，无法保障的，实际上是注定不可能成功的。
那天的福杯成为这一切的保障。
那是立约的杯。许多对圣经道听途说的人，甚至许多基督徒，一听到 “立约”，第一个反应是，那是神对人的要求，要人向神承诺守约。但实际上，新约最根本是神对人的保障，或者更具体说是基督对认识祂跟随祂的人的承诺和保障。这承诺以主耶稣自己的生命和他所流的血做为保障。这是宇宙中最郑重严肃的承诺和保障。
故而这是我们的福杯。这杯是新约圣徒一切福气的象征也是保障。
然而为了这个保障，为了我们能得这个福杯，主耶稣付了何等的代价！
世人不明白，甚至许多基督徒也不清楚，以为我们的救恩完全取决于神自己一个主观的态度。的确，就着救恩的计划和预定，神是有完全的主权，祂要怜悯谁就怜悯谁，祂要恩待谁就恩待谁（罗马书9:15）。但是这绝不意味着救恩是没有代价的随意的主观决定。创造天地，神只靠自己的大能就完成了。但是我们的救恩是新造，并且其前提是罪人要被赎回。这赎价是 神儿子的生命。他必须要承担我们的罪，替我们死。
这一切都以摆在主面前的苦杯为代表。
苦杯，罪和死都盛装在里边。不是一点点，而是全世界的罪和死。主耶稣如果在客西马尼按照自己的意愿选择，不喝那苦杯，我们就都无望了。
但那天他用自己的苦杯保障了我们的福杯，而我们的福杯又保守我们在地上时的一切，只等到那日的荣耀之杯，喝新的日子。
也许你会觉得这很抽象，但是 神的话中既有具体也有抽象，因为这是 神所表达和做事的方式，从新约到旧约都是如此。
抽象是意义，具体是能力（the abstract is meaning，the concrete is power)。抽象是 神在基督里的计划，而具体是 神在基督里的执行。
主的桌子和新约
“在逾越节前，耶稣知道自己离世归父的时候到了，他既爱自己在世上的人，就爱他们到底。” 约翰福音13:1。
“……主耶稣在被卖的当晚，拿起饼来，谢过了，就掰开说：”拿去吃吧，这是我的身体，为你们擘开的，你们要这样做，为的是记念我。” 晚饭后，他还以同样的方式拿起杯，说：”这杯是用我的血所立的新约。你们常喝这杯，就当记念我”。因为你们常常吃这饼，喝这杯，就是宣告主的死，直到他来。”哥林多前书 11:23b-26。
“但我告诉你们，从今以后，我不喝这葡萄汁，直到那日我在我父的国里与你们喝新的。” 马太福音26:29。
主耶稣被出卖的那天晚上，他为他的门徒摆了一桌筵席。他甚至在他们坐着的时候，以仆人的身份站着为他们服务。然后，他吩咐门徒们经常如此行，以纪念他，直到他回来的那一天。
那天晚上，主并没有教导门徒们真理，尽管作为他们的老师，他已经教导了他们三年，他所说的道就是生命。我们都知道，我们的主爱门徒。但他很少用语言表达他的爱。主的爱更多体现在他的为人和所做的事情上。然而，在那最后的夜晚，主罕见地表达了他的爱，流露了他的情感。他知道他很快就会与他所爱的门徒们分开。他也知道，他有一天会回来接他所爱的人。所以，主关心的是之前这段时间，也就是从他离开到他回来的这段时间。他主要关心的不是那晚对真理的教导，因为主也知道，在他离去之后，圣灵会来教导我们，引导我们进入真理。
但是，在他与他所爱的人的关系中，有一个方面只有他自己能够向我们表达。因此，他在那天晚上摆设桌子，表达他的爱。
哦，他是何等样地表达他的爱！他很快就会为我们而死。你能给一个人的爱比为他而死还多吗？但我们的主不只是为我们而死，他是为我们的罪而死。如果你想用一种非常直白的语言来说，他是因为我们的罪而死。是我们的罪让他死了。但更重要的是，主不只是作为我们罪的后果而死。事实上，他是为了偿还我们的罪债而死，以买赎因罪而被奴役的我们，并将我们从黑暗和死亡的捆绑中解放出来。因此，他把自己的身体给了我们，为我们的缘故而破碎，让我们吃他而带入我们的生命中，这样我们就可以分享他的生命，一个没有罪、不知道罪、征服罪和死亡的新生命；这个生命是这个宇宙中唯一可以真正把我们合一，使我们与他和在他里面合一的东西，我们的主知道这是任何教义和教导都无法实现的。
但这并不是主耶稣那天晚上为我们所做的全部。他还给了我们立约的杯子，一个靠血所立的约。
为什么要立约？
自创世纪以来，耶和华我们的神一直是一位立约的神。祂与他所选择的人立约。祂如此谦卑自己，以至于自愿让祂的承诺对他有法律约束力。如果神只是做神自己，祂既没有必要也没有义务通过与人立约来约束自己。 但神向我们伸出了手。 这就是旧约，从一开始的亚当、亚伯，后来的诺亚、亚伯拉罕和最终的摩西，都是通过流血来保证的。但我们都知道，旧约时代的流血只是一种类型，指向耶稣的血。现在，耶稣给了我们现实。他给了我们新约，这约是由他的血保证的。
如果你要向别人作出承诺，并想保障你的承诺，使你所承诺的人能够对你的承诺有最大程度的保证，你需要表明什么？你需要保证两件事。第一，你的诚意。第二，你的能力。你必须既真诚又有能力，才能兑现承诺。一个真诚的人如果没有能力履行，就不能被信任。同样地，一个有能力但不真诚的人也不能被信任。
这就是为什么主用他的血给了我们圣约之杯。这血是他真诚和能力的保证。还有什么能比一个愿意为你流血的人更真诚的呢？人们会用流血来表达他们的诚意、忠诚和决心，这是非常普遍的做法。但他们只是象征性地流了血。我们的主流血就是舍命。但更重要的是，主耶稣的血正是他有能力实现其承诺的保证。他承诺给我们救赎。但由于我们的罪恶状况，有一笔巨大的债务。这笔债务必须由一个有能力的、足够的付款来全额偿还。在这个世界上没有任何东西可以偿还罪债，除了我们的主的血，神的羔羊，以及在圣洁的神和有罪的人之间赎罪的真正祭品。
所以，你看我们的主在那天晚上用面包和杯子表达他的爱时，是多么奇妙地完整。
盟约总是在两个不同的当事方之间订立的。在这种情况下，这约是在 神和他的民之间订立的。但是，如果立约涉及两个不同的当事方，为什么只有一个人流了血？这是因为我们的主是 神和我们之间的中保（调解人）。 他作为神的儿子代表神接近我们，但同时，他作为人子代表我们人接近神。因此，用他的血所立的约，既满足了神的神圣要求，又给罪人软弱的心以支持，使罪人可以有信心。
但是，这仍然没有涵盖主的桌子的完整意义，因为主的桌字远不止是对我们救赎的一般表述，而是他与我们关系的特殊表达。
在路加福音22:13b-15中说：”……他们就预备逾越节。时辰到了，他就坐下来，十二个使徒也和他同坐。然后他对他们说：“我极愿在我受苦之前，与你们吃这逾越节的筵席”。
在桌子前，主坐下了，我们也和他坐在一起。 弟兄姊妹们，我们有多少次真正思考过这个问题，又有多深？你是否意识到，主和我们竟然可以坐在同一张桌子上，这是多么不寻常的事情？ 主已经战胜了死亡，并作为胜利者升入天堂，坐在 神的右边。在那里，是基督的座位，也是永恒的座位。那里，也是他为我们准备的地方，当时间满足时，他将回来接我们。在那一天，所有的战斗和战争都结束了，得胜者不是别人，正是我们的主，和平的王。对于一个胜利的君王来说，为庆祝胜利而做的正确和合宜的事情是什么？ 他要铺设一张桌子，举行一场辉煌的盛宴，与那些与他一起争战，与他一起赢得胜利的人庆贺。 这就是《神人同席》这首歌所描绘的内容。
哦，喜迎历代尊贵圣徒，
你们眼前即将展示，
古时曾预言之奇事，
神人同坐共享筵席。
长老、殉道者俯伏敬拜，
先知、列祖聚集一堂，
天使所望 人今得亲历，
神人同坐共享筵席。
谁为我们摆设胜筵？
谁为我们止息争战？
耶稣 – 复活救主，和平之君，
神人同坐共享筵席。
乞丐、瘸子、妓女也同席，
悔改税吏得以亲近，
悖逆浪子归家无惧，
神人同坐共享筵席。
主赐同在一起敬拜，
同心合唱喜乐新歌，
齐来尊崇桌上之主，
神人同坐共享筵席。
一日全地终将消逝，
唯存耶稣和祂新妇，
婚宴那日才将开始，
神人同坐共享筵席。
这也是主那天晚上的意思，他说：”从今以后，我不喝这葡萄汁，直到那一天，在我父的国里和你喝新的”。
但是今天，主还没有回来。他的灵在我们的里面，在这样一张简陋的桌子上摆下了这样一个看起来很小的筵席。这张桌子被世人所鄙视，甚至被许多靠恩典得救的人所不尊重。但我们这些被主所爱的人来到这张简陋的桌子前，在我们的灵里看到了天堂里另一张灿烂的桌子。 今天的盛宴和桌子是摆在这个即将过去的地上，在这个不体面的、悲惨的、甚至令人厌恶的战场中。 我们在战场上，在不同的岗位上以不同的职责作战，是那么的孱弱无力，甚至心灰意冷，渴望呼唤呼和平，但每当我们听到主的声音呼唤我们，我们来坐在他的桌前，看到万王之王、荣耀的和平之君亲自来到我们中，铺开桌子，与我们同坐，我们的心怎能不被融化呢！这就是我们的主。
我们的主，我们感谢你。
我们真的感激。他是如此爱我们。他设置这个谦卑的筵席，不是为了叫我们到他那里让他审查我们的过错，承认我们的不义（尽管我们确实有那么多需认错悔改的地方）。他这样做是为了表达他的爱。这种爱就是主对我们的爱，他说：”他既爱自己在世上的人，就爱他们到底”。
同时，桌子也是为了让我们表达对他的爱。 我们必须记住，在那个夜晚，主知道他离开这个世界到父那里去的时候到了，因此他安排了宴席来表达他对门徒的感谢。今天他对我们也是这样做的。
门徒们做了什么使我们的主应该感谢他们？我们做了什么让我们的主感谢我们？主自己说的。 “你们是那些在我的试炼中继续与我同在的人”。 他是在门徒之间大声争论谁是他们中最伟大的人的时候，表达了他的感激之情。他是在门徒们甚至无法保持清醒的夜晚与他一起祷告，在他在世上最痛苦的时刻给他支持的时候做的。
这就是我们的主。 他真诚地感谢那些愿意在他的考验中陪伴他的人。 门徒们真的没有为他做什么大事，事实上也没有能力为他做什么大事。 甚至在那个晚上，当主真正的考验到来的时候，他们都被打散了，跑掉了，留下主一个人承受自己的痛苦。 主知道这一点，但他还是真诚地感谢他们，因为他们愿意在他的考验中与他同在。
很多时候，我们觉得主不可能需要我们，因此我们认为他对门徒的赞赏一定是出于他的慷慨和礼貌，而不是因为他真的觉得门徒的陪伴对他有帮助。 不，弟兄姐妹们，不是这样的。主真的真心感谢门徒们的陪伴，因为他需要他所爱的人的陪伴。这种需要不是因为主自己缺乏，而是因为爱。他是如此爱我们，以至于他真正地渴望，并赞赏对他的大爱作出最微弱的回应。
在《雅歌》8:6，新娘（不是新郎）说 “要把我当作你心上的印记，当作你臂上的印记；因为爱情像死亡一样坚强，嫉妒像坟墓一样残忍……”
这就是新娘的正确位置。 她爱她的丈夫，并依赖她的丈夫。她不能没有她的丈夫。这就是教会作为基督的新妇的地位。这是很自然的，不言而喻。我们不能离开主，因此要求他在心里记住我们，也是自然的。如果我们不问，或更糟糕，如果我们觉得不被主记住也不是什么大事，那就不正常，就违背了属灵生命的实质。
但是那天晚上，当主设立桌子的时候，是以多么非凡的爱来设立的! 是主亲自要求我们记住他，而不是反过来。主可以理所当然地命令我们做任何事，他的要求都会是合理的。通常，他的命令是要求我们跟随他，走义路和天路。 然而，只有那天晚上，在那个奇特的场合，主要求我们记念他，甚至要经常这样做，直到他回来。
新郎即将离开一段时间，他要求他的新娘在他离开时记住他。同样的请求也延伸到了今天的我们。 这不是一个感性的要求。这是定义基督和他的教会在他回来之前的关系的基础模式。他的新娘会等待他，会记住他，会忠心耿耿，会渴望他回来。如果新妇轻视桌子，她怎么能说她记得她的新郎呢？如果她不记得她的新郎，她怎么能说她爱他呢？如果她不爱他，她怎么能证明她作为新娘的地位？
他的新娘会满足他这个要求吗？
如果这个问题太大，让我问自己，我是否会满足我的主他爱的要求？你会满足你的主他爱的要求吗？
主来到地上，不是要来得人的称赞的。他来就是要受苦难，最后受死在十字架上。他在地上时，听到的多是罪人的埋怨，甚至顶撞，到最后就是那 “钉他十字架！钉他十字架！“ 的声音。就连今天，主也照样受我们常常的顶撞。但他天天赦免我们，从不与我们计较。
然而，当爱主的人围绕着主的桌子，在圣灵的带领下，众人一同感激我们的主，爱我们的主，我们所发出的感激和赞美的声音，在主的耳朵里是一个甜美的声音。
爱他的人所发出的感谢和赞美！ 这是主在地上所能听到的、也是愿意听到的甜美声音。这声音如音乐，在地上稀有。等到那日子来到的时候，即主回来后，亲手把那天上盛大的筵席被展开后，被赎的天地万物都发出极大的赞美，那时我们只是众声音中的一个声音。但今天，围绕着卑微的桌子，记念主的甜美声音是那些在这暂时的黑暗中，在早晨天空破晓前与主为同伴的人的声音。 地上这个甜美的声音是主听得见的、在黑夜中伴随主的一个独特稀罕的声音，是如此珍贵。这是一个非常小的声音，几乎被完全淹没在这个世界的嘈杂声中。只有那些明白主的心的人才能加入这歌声，因为他们并不与这世界的人群在一起。
这个声音现今微小，几乎听不见，几乎没有人会发出。
那明白并加入这个微小声音的人有福了。 只有当一个人亲身经历过这个，他才明白主和他所爱教会是何等样的关系；他才能明白一点主为什么要吩咐我们来纪念他的死，直到他再回来。
当那些爱主的人在圣灵的引领下，围坐在主桌旁，同心合意地感谢爱我们的主，这样的赞美和敬拜的声音在他的耳中是多么的美好和甜蜜。
主赐同在一起敬拜，
同心合唱喜乐新歌，
齐来尊崇桌上之主，
神人同坐共享筵席。
虽然主耶稣自己肉身试炼在他死在十字架上并随后复活后已经结束，但他的团体身体（他的教会）的试炼随后才开始，并将持续到他再来。主是教会的头，他把教会的试炼和苦难当作他自己的试炼和苦难。这也的确是他自己的试炼和苦难，因为教会是他的身体，这是现实，而不仅仅是一个比喻。在这些试炼中，主是多么愿意得到他所爱的人为同伴!
你上次和爱主的人一起真心纪念主的死，与主在一起度过基督的患难，是什么时候？
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