启示录是耶稣基督指示他的仆人使徒约翰写给基督教会的信，关乎现在的事和将来必成的事（启示录1:19），从地上最后的日子直到永远。
启示录中，有关得胜和得胜者 (Overcoming and Overcomers)，是一个引人注目但却被争议的题目。
在争议中存在两种不同的偏差。一种是不承认甚至反感关于得胜者的说法，感觉这种说法有功利、不公平之嫌，尤其是联系到得胜者灾前被提的说法的时候。另一种则是另一个极端，极力标榜得胜者，要把基督徒分成两个不同的阶级，得胜者和未得胜者。
然而，启示录所给我们的启示乃是：
1，得胜是一个呼召也是一个响应，并非一个特定的 “阶级”。到了最后 神[……]
信耶稣得救的新人，有基督的灵住在他里面 （罗马书 8:9-8:11）。
既然基督的灵在我们里面，他就成为在我们心中基督情感（Christian affections) 的源头。唯有认识主里面有基督生命的人，才有这个特殊的神圣情感。这世界不知道、不明白这个情感，并且鄙视这个情感。
基督情感是从受苦开始的。 在这个罪恶和苦难的世界上，基督必定遭受苦难，并且正是因为他的公义和爱而遭受痛苦。跟随耶稣的人，也必和他一同受苦。
从 神的公义和道德看，这是亚当子孙的悲哀、地的悲哀、世界的悲哀、宇宙的悲哀，因为受造的世界堕落后的道德本质竟然与创造他的主的道德本质完全相反 （这里指的不是社会道[……]
使徒行传20-21章中，保罗受圣灵感动要去耶路撒冷，但其他弟兄姊妹却也受圣灵感动，阻止保罗去耶路撒冷。
这在许多读经的人心中是一个困惑，似乎觉得圣灵是自相矛盾的。
我们的问题是，我们常常按照自己非常有限的眼光以及狭窄的逻辑看圣灵的工作，结果看不见圣灵深处的心意以及在圣徒身上建造的工作，反倒以为圣灵自相矛盾。
圣灵绝不会自相矛盾。在当时那件事上，圣灵给其他圣徒的启示和给保罗的启示是同样的：
保罗去耶路撒冷，要受害。
但圣灵给其他圣徒的感动，却和给保罗的感动不同。保罗的感动是，虽然要受害，还是必须去。而对其他圣徒的感动却是，因为危险，所以弟兄不能去。这个表面上的矛盾在[……]
“神就赐福给他们（人，亚当和夏娃），又对他们说：要生养众多。” 创世纪1:28。
神让人生养众多的赐福，是在亚当和夏娃犯罪之前。但为什么亚当和夏娃没有生育，直到他们犯罪之后才生出该隐、亚伯以及其他后代？
这个细节其实是很重要的。与其问为什么，还不如看见事实：
第一个事实是，亚当和他妻子，在圣经上记载的他们做的第一件事，就是他们的堕落。他们在堕落之前，没有做一件值得被 神纪念的事。在人的账上，是一个零再减去一个巨大的数目。什么叫债？这就叫债。这个债要 神的儿子耶稣基督日后亲自来到地上，取了人的身体，来偿还。
第二个事实是，亚当和夏娃在犯罪之后才生子，这就决定了亚当子孙单[……]
在新约圣经中有两个不同的词，一个是 “天国（Kingdom of Heavens）” 另一个是 “神国” 或 “神的国 ”（Kingdom of God）” 。
“神国” 或 “神的国” 出现的次数很多，有68次，并且在许多书卷里出现（包括马太福音）。 但“天国”这个词，共出现38次，却几乎是马太福音的专用词，除了提摩太后书4:18之外，其他所有37次都是在马太福音里边。
这两个词的含义有什么不同吗？
首先，如果我们只是从字面来读圣经，并且把福音书仅仅当作一些历史事件和话语的记录的话，那么任何对两者之间的关系或差异的分辨，都无法越过一个最大的圣经內证，即在福音书中，有许多引用[……]
每一个相信 神的人都希望知道 神的旨意。但有几种常见的错误导致我们不仅不能明白 神的旨意，并且也不知道 神的旨意的性质是什么。
第一种是把 神的旨意低俗化，视 神为偶像一般，人出于自己需要都可以来到神那里占卜，为生活中大小事上求个签。
第二种则是另一个极端，把 神的旨意神秘化，不可知化，似乎和我们平常的生活和我们的行为举止并没有直接关系，所以只要我们能够保持一些信仰上真理的正确性，只要不犯罪，我们做什么和如何做都无所谓。
第三种则是把 神的旨意律法化，以为 神在凡事上都设了具体规条，来限制人，并且人只有一种选择是正确的，一旦选错了，就是不符合 神的旨意，就会受损，不能蒙福。[……]
自从上个主日擘饼聚会，有一首诗歌就一直占据我的心中。甚愿分享这首诗歌。
有无数美好的诗歌，我并没有意思看到一个好的就拿来分享。但是这首诗歌实在特别。
在人类历史上，不乏诗歌天才，抒情高手。但这样一首诗歌，不要说与世俗的诗歌相比，就是在圣徒诗歌中，也是在另一个深层。在亚当所有子孙中，竟然有人能够从他的心里发出这样的诗歌（歌词和音乐同为器皿），这实在不禁让人惊奇，也一定让天使惊奇。
主耶稣上十字架受死，那时门徒中没有一个人明白他，更没有一个站在他一边。但他复活之后却得了一个国， 一个全新的天国，国中之民忽然明白他为众人所做的，是什么，又意味着什么，并因此能够发出像这首诗歌这样的感[……]
跟随途中的救主，让我们进入途中的见证。
说到见证，一般第一个反应是：“我们的见证“ 或 ”我们为主做见证”。 然而，跟随途中的救主，我们看见的是主自己的见证。一切见证的来源和根基，都是来自主耶稣自己的见证。主从上面来，向世界见证父，见证天上的事。
“我 实 实 在 在 的 告 诉 你 ， 我 们 所 说 的 是 我 们 知 道 的 ； 我 们 所 见 证 的 是 我 们 见 过 的 ；” 约翰福音 3:11 。
然而， 主在福音书中最后的见证是：
“人 子 被 举 起 来 ，叫 一 切 信 的 人 在 他 里 面 得 永 生 。” 约翰福音 3:14-15。[……]
马太福音第9章，马可福音第5章和路加福音第8章都记了主耶稣救了一个12岁的闺女，和一个患血漏病12年的女人。三卷福音书里边都是把这两件事聚在一起的，因为是在同一天发生的，并且彼此关联。
患血漏病的女人是在耶稣去救那个闺女的路上得救的。她没有直接求主（她或许碍于面子，或许当时的情景下她根本就没有机会），主也没有直接对她伸手施行医治。
在路上，许多人簇拥耶稣，这些人其实大多都是看热闹的。但是被夹在人群中的却有一个人，就是这个患血漏症的女人， 她里边却有一样与众不同的东西，就是信心。对她来讲，拥挤群众的存在她可以置之度外，完全不顾，因为他们和她的生命无关。甚至她也不知道主耶稣往前去，是为[……]
约翰三书是使徒约翰写给一位名叫该犹的圣徒的信。信中约翰称赞该犹心里存了真理，并且按照真理而行（约翰三书1:3）。约翰并称赞该犹所做证明了他的爱（1:6）。
有关该犹所做的，在约翰信中提到三个方面，行得忠心（do faithfully，1:5），行得好（do well，1:6），和行得善（do good，1:11）。
这三处的经文原文中用词带着极其明确的用意，可惜在翻译版本里边，尤其是中文翻译中没有完全显明出来。
这里“忠心”希腊原文是 pistos ，就是 “信” 的形容词，或 “信实”，“真实可信的”，“有忠心的”。这个词的原[……]