创世纪第四章读经笔记 Genesis 4 study notes

该隐和亚伯

神将属仇敌的和属 神的 (即属肉体和属灵的)像两个不同的家庭一样分开。

该隐是第一个从母腹里出生的人 (亚当是 神直接造的,不是出生的)。夏娃生了该隐后,便说,“耶和华使我得了(一个人)”。 该隐的名字就是“得了”的意思。夏娃一定没想到她所得的是什么样的一个“得”。该隐后来杀害了他的亲弟弟亚伯。他是第一个出生的人,也是第一个凶杀者。

如果我们仔细想想第三章在伊甸园发生的事,就会同意其实该隐正是亚当和夏娃该得的后代。换句话说,犯罪后的人,是该隐那样的并不奇怪。所以,让人稀奇的并不是第一个出生的人该隐是一个凶杀者,而是随后出生的亚伯竟然是一个被 神悦纳的人!

这是 神的恩典。亚伯的根源只能是出自 神的恩典,因为在亚当和夏娃本身的“地段(lot)”里,并没有资产可以来出产一个能蒙 神悦纳的亚伯。或者说,在亚当和夏娃的生命组成里,并没有能生出亚伯的基因。亚伯也是一个罪人,因为这是所有亚当后代的共同性。但亚伯身上多了一个东西。这样东西让人稀奇,分明不是罪的遗传。

人本来就只是该隐,但却出来的一个蒙 神悦纳的亚伯。这是人希望的种子。

但是属肉体的(该隐)总在前,属灵的(亚伯)总在后,并且属灵的总要受那属肉体的逼迫。这是人在地上的故事,从第一代出生的人该隐、亚伯身上,到主耶稣,到今天每个蒙恩得救的人身上,再到基督的教会在地上的经历,都是如此。

神从该隐、亚伯起,就开始做分别的工作 (the work of separation),将属仇敌的和属 神的 (即属肉体和属灵的)像两个不同的家庭一样被分开。

亚伯的祭和该隐的祭,全然不同的祭

“亞伯是牧羊的;該隱是種地的。”创世纪 4:2b。

神的话先提到“亚伯是牧羊的”,才提到“该隐的种地的”,虽然亚伯是弟弟,该隐是哥哥该在先。有人说看来 神就是偏爱,从这里的反常次序也看出来。这是人的意见。但不管人的意见如何,神的话在这里启示 神的心意和在基督里的真理。神绝不把自己放在人的感觉和意见之下。求 神谦卑我的自己,来读祂的话。

该隐种地是很合理的事。种地,这岂不正是 神处罚亚当和他的后代要终身所做的吗?外表看起来该隐倒是听话的那个。是的,人必终身劳苦才能从地里得吃的,但这却是罪人无奈的光景,是一个咒诅的结果,不是一个祝福的结果。此事并不让 神的心满足。

感谢主,如果人已经忘了,已经在悲哀中放弃, 神却还记得,记得祂为人所安排的结局不是这个,而是要比这个好得多。 神不放弃。

地里的出产,是人得了咒诅的提醒。这是我们卑贱的肉身所需,就其本性来讲并没有更高的价值。该隐拿地里的出产为供物献给耶和华,耶和华没有看中。神岂是有缺乏,需要地上产物来填饱自己,并且从人手中抓取人身所赖的食物吗?(日后到以色列民,利未记中 神悦纳素祭其中包括细面和禾穗子,那里另有道理。)

(恩主,现在细看我在这世界辛苦挣来的,也尽都是这地的出产,我若今日拿了这个奉献一份,你竟然悦纳并放之于有永远价值的用途,是你对我的恩典。求你不要让我的心有一丝隐藏恶念,以为是我给了你面子,并由此认为你理当善待回报与我。)

再看亚伯,他却是牧羊的,并把他羊群中头生的和羊的脂油献上,得了耶和华的悦纳。

亚伯是牧羊的,这是一件稀奇的事。要知道那时人并不吃肉食。亚伯却得了一个不同的启示,去牧羊。亚伯当然知道耶和华对亚当所说的,要人终生在地里劳苦,以得腹中饱足。但亚伯在耶和华眼中看到了 神心中另有美意。亚伯看到了在基督里的恩典和救赎。

先看到罪恶和其毁坏的结果,为之忧伤,并敬畏 神, 这是看到救赎的前提。亚伯因为看到罪恶和其毁坏的结果而为之痛悔并对 神生出敬畏,他的心为此所覆盖!他于是以一个罪人的身份来到耶和华面前,意识到他脚所踏的是“若不流血,罪就不能的赦免”这样一个极低的起点。这是他生命的前提:若不得到耶和华的恩惠,若不能靠近耶和华,他就不知道如何生活。并且他知道靠着自己他无法靠近耶和华,不仅空着手不行,就是带上凭自己努力所得的最好的出产也不行,而是必须靠着另一位牺牲的生命和所流的血。

在该隐里面,却没有这个认识。 There was no sense of sin and ruin in Cain。 他接受了罪的事实,认为在他里面,在他和地之间,有一个自给自足的世界他可以靠着安然生活。在人的意义上,该隐像是一个知足又务实的人(后来雅各的哥哥以扫,也是像该隐)。他仍然知道 神(因为 神还出现在他面前),也便照吩咐拿些地里的出产献给耶和华。但他并非是以一个罪人的身份战兢来到耶和华面前求接近。他心中的前提是,一切都没问题,都是理所当然的。

这是堕落族类的自然心态和归向。不仅被逐出伊甸,而且灵里的眼睛已瞎,其良心也开始坚硬 (complete blinding of heart and hardening of the conscience)。

这就是为什么当耶和华没有悦纳该隐所献上的后,该隐会那样地反应,大大发怒,变了脸色。这里的重点不是该隐的脾气。这里是从反面说出该隐在献祭前本来的生命状态,以及他对献祭和他与 神之间关系的理解。

许多人以为该隐最大的罪是嫉妒,甚至有人说该隐原本没有做错什么事, 神只是要试试该隐的心,看他被错怪后能否心平气和,仍然积极生活。不,不是这样的。但愿 神开我们的眼睛,看到人在罪中的自然光景!该隐忘了罪,不为自己在罪中的光景担忧,不求那他可以凭着来接近耶和华的赎价,被拒绝后就对 神发怒了。该隐起先不是对他的弟弟亚伯发怒的。他是先对 神发怒的。这怒气随后就转到了那个在 神面前蒙悦纳的亚伯。这怒气正是后来那个高声喊“钉他十字架、钉他十字架”的怒气。这怒气在每一个罪人里面。

从人的角度,该隐在杀害亚伯之前并没有做什么罪恶的事。他几乎像是被错怪了一样。但这正是罪的可怕。该隐的一切,都是从他里面的罪直接流出来的,最自然不过。人在罪中悲剧的实质,不在于他后来做了错事,而全在于他就个罪人,他的生命、包括他的心思和良心,都落在罪中。该隐犯罪是自然的,也是必然的,不是偶然的。

相反,反倒是那亚伯,他所想的和所做的,完全出乎平常的意料。不是因为亚伯是无罪之人。他也是亚当的后代。但他却另外得了启示,就是那靠着牺牲所付的赎价在信心里得以存活的启示。

该隐被罪胜过

耶和华对该隐说,“。。。你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。他必戀慕你,你卻要制伏他。”创世纪 4:7。

这是摆在该隐和每个人面前的选择:或者在 神面前接受 神的义而称义;或者不在 神面前以接受 神的义而称义,那就要靠着自己去制服罪而称义。

“若行得好,”意思是在 神面前是对的(be right before God),即接受 神的义 (”神的義正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以致於信。”罗马书 1:17)) 。 即像亚伯所做的,带了赦免的赎价来靠近 神;

“若行不好”意思是在 神面前是错的, 即弃绝 神的义。于是人所剩下的唯一的希望就是靠着自己称义。 如何能靠着自己称义呢?就是必须制服那伏在门前、极想得到你、胜过你的罪。

换言之,人若不靠牺牲的赎价 (这赎价的实质就是耶稣后来在十字架上的死),人就只有全靠自己胜过罪了。别无选择。

人能否胜过罪呢?

你说能否胜过呢?

但愿你对这个问题的判断是智慧的。该隐没有胜过。他连一个像样的回合都没有交过 (he hardly put up any fight) ,马上就照着自己里面的怒气,杀了自己的弟弟。他被罪轻易的胜过了。

犯罪后的该隐

罪在该隐身上结了果子。当初耶和华问亚当:“人,你在哪里?” 那个问题关乎人相对与 神位置,不幸的是亚当已经不能面对 神了。那是罪性(罪的本性)的进入。现在 耶和华问该隐:“你做了什么事呢?”这个问题关乎我们的所行,不幸的是该隐已经做了必受公义的 神的惩罚的事。这是罪行 (罪的表现)。 在这两个不同层次的根本问题上,从亚当到该隐,就完全定论了。

亚当犯罪,是让罪进入,结果被逐出伊甸园;该隐再犯罪,是让罪完全胜过,就被赶逐到远地,离开耶和华的面,成为在地上飘漓游荡的。

该隐一族远离 神的生活

该隐一族在地上的生活就这样开始了。该隐和他后代的生活是在罪中挣扎,完全为着自己、以自我为中心的生活。他们拼命为自己打造。该隐为自己建了一座城。这是一座人的城,没有 神的同在,是完全按照人的需要和欲望所建的城。这座城表面是为了该隐和他的后代生存,但实际上撒旦却在背后以此城为隅和 神对抗。

当撒旦藉着该隐一族建造这个属人、属地(其实是属撒旦)的城的同时,神也赐人信心,并靠此真信心建造一个将来要在天上显明的城。 凡选择以该隐的城为依靠的人,将来必与 神在天上为祂的民所建的那个美丽圣城无份。

这是撒旦一族的人。然而即使这一族,神仍然答应保护。该隐是带着 神的一个定规离开 神的面的,即凡杀该隐的,必遭报七倍。这是 神借着祂的道德权威为该隐一族制定的法规,为着保证他们基本的社会治安。 (对该隐一族, 神只施行了祂的道德权威,因为 神并没有应许与他们的同在。)然而到了该隐的后代拉麦时,他就模仿 神原来的道德律制定了按着自己的需要来保护自己的定规。人彻底死在罪中了。

从亚伯开始的生命线

但是,从亚伯开始的那个生命线,即维系在对 神的信心上的那个生命线,并没有中断。这是一条“银线”, 是救赎之线。 亚当和妻子同房,夏娃就又生了一個兒子,起名叫塞特。赛特的意思是“替代”。赛特是在亚当和妻子心中的伤痛中出生的。他成了亚当的安慰。

“塞特也生了一個兒子,起名叫以挪士。那時候,人才求告耶和華的名。 ” 创世纪 4:26。

尽管亚伯被杀了,尽管那杀害兄弟的该隐成了远离 神面、完全按己意行的人(即纯粹的自然人,属世界、属肉体的人),神的家在赛特和他的儿子以挪士身上被延续下来。亚当所有子孙的盼望正在其中。

耶穌坐席,使徒也和他同坐

“他們就預備了逾越節的筵席。 時候到了,耶穌坐席,使徒也和他同坐。  耶穌對他們說:”我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。。。”路加福音 22:13b-15.

在主的桌子前与弟兄姊妹纪念主,心再一次被主的爱所夺。主要我们如此行,为的是纪念他。在主的桌子前,我们众人与他同坐。我们坐下来时,圣灵就告诉我们主不仅与我们在一般的意义上同在,他是与我们同坐。

主已经得胜并大得胜,今天已经坐在天上 神的右边。那里是基督的位子,永远的位子。他也在天上为我们准备地方,等日子满足的时候就接我们去到那里居住。那日,所有战争都结束了,得胜者就是我们的主,他是和平的君王。他要在那里设宴席,让众人与他一同入席,来喝新的。

有一首诗歌,名叫 “God and Man at Table Are Sat Down” (神和人在一起坐下了),其中唱到:是哪一位在铺设胜利的筵席;是哪一位使得战事平息?是耶稣,那位复活的救主,和平之君王。”这就是那天的情景。

但今天,主却在灵里来到我们中间,铺设这个简单的筵席,这个被世人藐视,甚至连许多蒙基督救赎的人也都轻视的筵席。现今这筵席,设在这即将过去的地上,在这战火纷飞的土地上,我们这些处在战事中的人,常常疲惫甚至怯懦的人,每当我们与主坐下来,看到和平之王亲自来,设宴与我们同坐,我们的心就被化了。

主啊,我们感谢你!

我们真的是要感谢主。他这样爱我们。主设这个谦卑的筵席,不是为了要我们来向他认错 (虽然我们有许多的错要认),而是为了表达他对我们的爱。这爱就是那既然爱了我们就要爱到底的爱;同时也为让我们表达对他的爱。

那晚,主知道他要离开门徒了,就设了筵席,是为了表达他对门徒们的感激。门徒们做了什么,以至于我们的主要感激呢?主亲口表达说,”我在患难之中,常与我同在的就是你们,”路加福音 22:28。主是在门徒们争吵他们之中谁为大的声音中讲的这句话。

噢,我们的主,他就是这样,真心地感激那些愿意与他在一起伴随他的人。尽管这些人没有、也实在不能为他做什么,况且在随后的那个夜晚,当主进入真正的试炼之中时,众人都四散逃走了,但主却真心的感激他们,为着他们愿意与他在一起。

我们时常感觉主并不需要我们,他对门徒的感激一定只是出自他的大度而已,绝非因为主感到他真的需要门徒的同在。不是的,主真的感激门徒们的同在,因为他需要他所爱的人的相随。这个需要不是由于主自己的缺乏,而是由于爱的缘故。是他爱我们到如此地步,以至于他要感激我们对他爱的一点点回报。

在 “雅歌”中,是新娘(不是新郎)这样说:“求你將我放在你心上如印記,帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強,嫉恨如陰間之殘忍。。。” 雅歌 8:6。

这是新娘应当的位置。亚当和他妻子堕落之后, 神对女人说:“你必戀慕你丈夫;你丈夫必管轄你。” 那女人需要她的丈夫,恋慕并依赖他,离不开他,这是女人所当取的位置。这也正是今天教会作为新娘所当取的位置。但这只是理所当然的。我们离不开主,恳求他把我们记在心上,是理所当然的 (若我们不求,不觉得离开主有什么了不起,是逆性的)。

然而,那晚,当主设立这筵席时,是何等样非同寻常的爱!主求我们纪念他!主可以命令我们做任何的事,他的要求都是正当合理的。然而主所有的命令,都是要我们跟随他,走义路,走天路。 唯独那晚的那一次,主要我们纪念他。 并且要如此行,直到他回来。虽然主自己肉身在地上的患难在他复活时就结束了,但是他的身体(就是他的教会)在地上的患难才要开始,并要一直持续到他再回来。主,就是教会的头,却把这个患难当成他自己的患难 (启示录 1:9),并且也实在是他自己的患难,因为教会是他的身体,是个实际,不是比方;并且主是何等地愿望(几乎是需要!)他的同伴与他在一起,共同度过这个患难。

主来到地上,不是要来得人的称赞的。他来就是要受苦难。最后受死在十字架上。他在地上时,听到的多是罪人的埋怨,甚至顶撞,到最后就是那 “钉他十字架!钉他十字架!“ 的声音。就连今天,主也照样受我们常常的顶撞。但他天天赦免我们,从不与我们计较。

然而,当爱主的人围绕着主的桌子,在圣灵的带领下,众人一同感激我们的主,爱我们的主,我们所发出的感激和赞美的声音,在主的耳朵里是一个甜美的声音。

爱他的人所发出的感谢和赞美! 这是主在地上所能听到的、也是愿意听到的甜美声音。这声音如音乐,在地上稀有。等到那日子来到的时候,即主回来时,那天上盛大的筵席被展开后,被赎的天地万物都发出极大的赞美,那时我们只是众声音中的一个声音。但今日,地上这个甜美的声音是主听得见的、在黑夜中伴随主的一个独特稀罕的声音。这个声音现今微小,几乎听不见,几乎没有人会发出。

那明白并加入这个微小声音的人有福了。 只有一个人亲身经历这个,他才明白主和他所爱教会是何等样的关系;他才能明白一点主为什么要吩咐我们来纪念他的死,直到他再回来。

你上次和爱主的人一起真心纪念主的死,与主在一起度过基督的患难,是什么时候?

抱怨的灵

你见过抱怨的人吗?我们中没有人能够做到凡事没有任何的抱怨。不信主的人抱怨似乎是常事,但信主的人也抱怨,久了、多了好像也会感到是平常事。

或许真的是平常事,但却不是正常的事。

多年前,一位 神的仆人 Devern Fromke 讲过的一句话,一直留在了我心里: “Every complaint finds its way back to God.”  每一个抱怨最后都是针对着 神的。这是真理。当然这话的目的不是给我们每一个小小的抱怨都加一个大罪名,而是让我们明白抱怨背后的实质。

对于世人来讲,抱怨只是一个生活的态度,如果再深入一点是一个人性格和人品的一部分。但对一个 神的儿女来讲,抱怨反映出我们对爱我们的父和爱我们的主的基本态度和关系上的不正常。神儿女的抱怨使得父神和主脸上蒙羞 (God’s children’s complaint dishonors the Father and the Lord)。

而这正是为什么 神的仇敌那样地费尽心思为着要你这属 神的人能够抱怨。当你的抱怨从心里发出时(不用等到从口里出来),撒旦已经得逞一大半了,他已经在你身上做成一个不信靠 神的实例,他可以靠着夸口。而那抱怨从你口中出来后,撒旦就完全得逞了,因为你已经向着众人见证了撒旦在你里面得逞的。

有一个人,常常抱怨 神不公平。他实在是一个抱怨最多的人。如果说抱怨对一般人来讲像是一时在皮肤上生出的疹子,那个人的就是全身的大麻风。 

他是一个可怜可悲的人。很年轻时就在专业上很出色,但后来并没有能够在事业上谋得一个满意的发展机会。结果,他年轻时的成功,反过来成了他的咒诅,使他成了一个抱怨的人。 他总喜欢就说按照当初他的成绩,今天会如何如何。而他如此讲的目的,倒不是为了自夸,而是为了说明一件事,即他得出一个结论:神不仅不公平,而且专门喜欢捉弄人。

这是他数十年生活的结论。甚至更严重,他愿意别人相信这是他生命的最终结论。似乎他要每个人听他宣称,他生命余下的目标就在于向着凡他认识的人见证:神不好。神不仅不公平,而且专门喜欢捉弄人。

而同时,他并不是一个那么不幸的人。他有个贤惠、温柔又能干的妻子。家里不仅家务、养育儿女是他妻子的事,家庭的收入也是,当然这本身又是他抱怨的理由之一。他有一个聪明听话的孩子,学习成绩优秀,被一所一流的大学录取,当然这也是他抱怨的理由之一,因为学费之高,命运在和他开玩笑。

奇特的是,他并不相信 神,更不接受耶稣基督的救恩,却把一切的抱怨都泼到 神的身上。

抱怨的灵抓住了他,蹂躏他,折磨他,戏弄他,而他自己却以为能很“精彩”地抱怨 神是他一种能力 – 只有他才能够那样清楚地分析并推断出 “神不公平,捉弄了他“的结论,并且让别人无法再说服他,这是一个他自己值得骄傲的能力。他坚守着最后的那个机关,就是撒旦用来捆锁他的机关。撒旦骗他说至少这个机关是他可以自豪的,因为别人都没有能力胜过这个机关。可悲的是他竟然相信这个,并且努力地坚持着。

和他在一起的人,何等难。与他有一点对话都很艰难。到最后都是他自己一个人的声音,抱怨、抱怨、抱怨,一同伴随的是自以为聪明的推理、推理、推理。别人都无言以对,他却以为他又赢了一场辩论。他的心思里只有自己,并从自己利益出发的抱怨。从没有听到他口中发出一个赞美和感谢的声音来,更不用说一句建树别人的话。

但正是这个朋友,使得我看到了赤裸裸的抱怨的灵!我明白了抱怨背后可怕的灵。我看到了以色列人在旷野数十年,他们那抵挡 神的灵(“抵挡”本是撒旦的名字)。

抱怨的灵是不信的灵,是“无信之辈 (faithless generation)”的基本特征。那灵在人里面时苦害那人,但跳出来显示在众人面前时,你就看见,原来就是那个高声叫着 “钉他十字架!钉他十字架!”的灵,是以色列那个从抱怨到完全不信,最后又到以暴力弃绝 神的灵。它们是一个线上的,是一家的。他们的主人是撒旦。

主常常藉着见证人来正面鼓励我们。但有时主也藉着反面的见证撞击我们的心门,让我们意识到一件事的反面,反过来为自己羞愧。时常,我们的抱怨是被掩盖在许多的包装之下,让我们不容易看到其本相 (听到或意识到一个抱怨的存在,和认清抱怨背后的真相,不是一回事)。直到有一天,主藉着一个赤裸裸的、毫无遮掩、像面团发起来一发不可收拾的那样一个专门抱怨的人,让你看到抱怨的本相, 那时你就不会庆幸你比他好的多,而是看到你里面有个东西和他的一样丑陋,一样地有辱主面!你就要一面痛悔,一面感谢 神,靠祂的怜悯你看到了抱怨背后那个灵的可憎。

但愿主施怜悯!人以为这也不公平,那也不公平,似乎 神欠了我们的债,夺去了本来是我们理所当得的好处。但岂不知自从亚当犯罪后,人的账上已经一文不值,不仅完全破产,而且负了一个巨大的债。每个人都如此,并没有例外。从亚当之后,人所得的,全都是出自神的怜悯和恩典;人未得的,没有一样是神欠人的。

再看到我们的主,耶稣基督。他原本是万有的主人。他是何等的富足。他不欠任何人任何的事物,反而万有的一切资本都是从他得来,即使在人和这个宇宙因着罪落入罪债的重压之下以前都是如此,更何况在那以后。

但正是这位耶稣,他道成肉身,来到地上,从万有的主人变成一无所有!他出身在马槽,一个卑贱又肮脏的地方,在地上时连个枕头的地方也没有。

就是这位耶稣,他原本拥有万有 (而一个抱怨者原本却什么都没有),却被剥夺了一切,而他的灵却是抱怨的灵的反面。如果这世上曾有过一个人有权利、有资格抱怨,他就是。但他却没有发出过一句的怨言。不是为着显示他的大度,乃是为着以重价赎回那在罪中堕落的人 (抱怨的声音是那堕落者的一个表征),抵消所欠的债,全胜过撒旦那杀害的灵。

就是这位耶稣,他最后为拯救众人的缘故情愿被钉在十字架上,让那 “钉他十字架!钉他十字架!”的罪恶声音尽都落在他身上,再也没有任何的回音,没有反弹。那声音曾在人类历史中回旋,在众人之间相互反射,被放大,直到来到这位被钉在十字架上的耶稣身上,像是找到了其最后抱怨的对象,一并倾倒在他身上。然而那声音却被耶稣的身体完全吸入而消灭了。。。

唯有一个声音,从他口中发出:“父啊,赦免他们,因为他们不知道他们所做的!”

创世纪第三章读经笔记 Genesis 3 study notes

人背叛了 神,失败了。

人历史的序幕刚刚拉来,就马上进入了悲剧。神给人叮嘱了一件事,人有责任遵行。但是背叛和失败来得如此迅速。

亚当和他妻子,在圣经上记载的他们做的第一件事,就是他们的堕落。他们在堕落之前,没有做一件值得被 神纪念的事。在人的账上,是一个零再减去一个巨大的数目。什么叫债?这就叫债。这个债要 神的儿子耶稣基督日后亲自来到地上,取了人的卑贱身体,来偿还。

撒旦的引诱和人的光景 (the deception of Satan and the condition of man)

是蛇诱惑人犯罪的。蛇就是那原本是天使长、后来背叛 神的撒旦。你留意蛇的狡猾。他先看准那女人独自一人,不和亚当在一起时来攻击。他知道在谁身上、在什么时候下手。

那时女人还没有名字。夏娃的名字是犯罪之后亚当给女人起的.

蛇和女人的对话,以 “ 神岂是真说不许你们。。。”开始。 原文中,撒旦的话以 “‘aph kıy”(呃,难道是真的。。。)这样一个不寻常连接语开始,是一种强烈的夸张,暗示要提到的这件事不可置信、不合理。

撒旦狡猾地挑动女人心里隐约的疑惑。女人的回答,正表明她心中的光景。

女人把 神的叮嘱 “你不可吃,因為你吃的日子必定死!”改成了 “你们不可吃,也不可摸,免得你們死。” 神的原话,是一个命令,加上一个解释。在女人心中,却是一个监禁,并追加一个威胁。并且她还夸张地加了一条 神本来没有说的。这是对 神善意的曲解,里面已经隐藏着一种的不信任、一丝消极的抵触。

这是女人(后亚当给她取名夏娃)的心!倘若她心里完全信赖 神,爱 神,并感谢 神为她和她的丈夫所预备的一切,蛇岂敢尝试如此挑拨?

女人的心留了间隙的瞬间,蛇的毒刺就出击了。 蛇對女人說:「你們不一定死; 因為 神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如 神能知道善惡。」 创世纪 3:4-5.

首先,这是一个谎言。撒旦是谎言之父。“你们不一定死”是他对人讲的第一句不是问句的话,而这句便是一个巨大的谎言。实际上他讲的那第一句话,虽然是个问句,也是用谎言的液体浸泡过,并用谎言的烟熏烤过的。这是撒旦的本质。

其次,这个谎言的目的再明确不过,是让女人怀疑 神的善意。撒旦不仅在强烈暗示 神是自私的,小气的,对人并不存善意,并且也暗示 神是虚伪的、说谎的。这是 神的仇敌对 神的诽谤、诋毁和污蔑。若是一个爱神的人,对 神真心感恩的人,她的心应该立即测验到这个诽谤,并为此警觉,这是 神的仇敌在讲谤讟的话。

然而女人的心竟然随之而去!她赞同了 神仇敌对 神的诽谤!有人在读创世纪这里时心中疑惑,说他看不出人吃了禁果这件事为什么被看为那么大的罪。人的心总是从自己的利益以及自己的道德感中判断是非的。我们何等需要 神的光照。

女人随后的所做表明了她的心,她的立场。 她宁愿选择相信蛇 (即那个从未给她的生命和她的未来做过一点贡献的蛇),也不愿相信 神,即那位不仅给了她和她的丈夫生命气息,并且精心爱护他们夫妻,祝福并保护他们夫妻的耶和华 神。

这就是人的立场。这就是人的心肠。为什么?因为私心。私心导致疑心,但私心同时也导致轻信。 这里没有任何矛盾。 女人心里怀疑了 神,因为 她感到 神像是在“剥夺”她的权力;她轻信了蛇,因为她感到蛇倒像是在关心她的利益。人心从来都是如此。

人的犯罪及罪的本性 (the fall of man and the nature of the fall)

“於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了。。。” 创世纪 3:6a。

女人吃了,又給她丈夫,她丈夫也吃了。亚当和他的妻子并无任何异议。 人于是落在了罪的权柄之下,因为他公开以行动宣称他相信撒旦的,胜过相信 神。

我们不知道女人给她丈夫讲了什么,也不知道亚当在吃前的心思,但 神的话的沉默,应该是表明亚当的想法和他妻子的想法是相同的。

那人,是先怀疑 神,然后才从心里发出贪欲。这是一个犯罪前的人,从无罪到有罪的心灵轨迹。这是今天“人是罪人”的大前提。但是已经是罪人的人,今天的光景要远比当初那人还更加堕落。今天的人,尽管从根本的身份上的确是由于不接受 神才落入罪的捆绑之中,但从具体的行为上,却是先有贪欲,然后照着自己的贪欲想尽一切办法寻找借口来怀疑、不信、拒绝 神。

当初那人由怀疑而生贪欲,是罪的萌发;当今这罪人却因贪欲而生怀疑,是罪已经结了果, 完成了从罪到死亡的周期。

-“見那棵樹的果子好作食物。”女人并不缺食物。 伊甸是一个丰盛的园子,绝不缺乏食物。但女人并不是因为饥饿而在寻找食品以充饥。所以这不是关键。关键是女人在自己心里盘算一个基本的账:她在考虑这个果子是否可以作为食品。她有另外足够的动机想吃这个果子(见下文),但她想至少要断定这个东西是否 “好作食品”。她的结论是是的。

可惜的是,女人完全是按照自己的眼光来回答这个问题的。她在这个东西能否作食物的问题上,并没有把 神说的话当成用来判断的依据或标准。如果她真的完全相信 神,她会得出一个简单的结论:这个东西不好做食物,因为它必定有损于她的生命。还有什么对身体的危害比死亡更大吗? 然而,由于她对 神的不信任,她就按照自己的眼见和经验断定这果子是否好做食物,并根据撒旦的话推断 神不让他们吃,是别有用心。

这里的关键词是“见”。  见,即观察并得出结论。人 “观察并得出结论那树的果子好做食物”。人在这里的判断,是一个完全理性的判断。这是理性主义的代表。当今世人一切靠自己的观察 (科学乃是这个观察的一部分)来权衡人的动机、理性、前途和幸福,其实都落在这个行为里。这里是人的理性主义的始祖,从起初就失败了。

-“也悅人的眼目。” 这是眼目的情欲。 这开始碰到人更深的实质。这里,强调的不是那个果子的美丽以及女人的审美观,而是女人自己心中的喜好。她喜欢,自己看着喜欢,并以此为导向。这是实质。

人发现那树上的果子悦目,是一个感性主义的判断。如果说理性至少可以使人对人外部的物质世界有个相对准确的判断的话 (尽管对那棵树上果子的判断最后证明是错误的,因为人忘了 神具体的命令),人的感性主义却更多是注目在人的自己上。看看这里发生在那人身上的,就知道这是人的感性主义的始祖,也从一开始就失败了,而且其失败更加深入到人里面的本质。

-“且是可喜愛的,能使人有智慧。” 这一句,原文如果直译的话,是 “那树使人有欲望要想得到智慧 (a tree to be desired to make one wise)。”因此这里的“可喜爱”是使人心生出欲望的意思,和前面的“悦人眼目”又有所不同。并且这里的欲望不是简单对事物的欲望,而是对智慧的欲望;而这个欲望之所以罪恶,并非是由于智慧本身邪恶,而是由于蛇的话所引入的背景和动机:即人想和 神一样。

想和 神一样就肯定是罪吗? 不是。亚当和女人所做的之所以是犯罪,不是因为他们想得到一样只有 神才拥有的东西 ( 神本意就是要让每个人能模仿他的性情,承受祂的生命),而是人特定地有欲望想得到一样 神明说了他们当时不能有的东西。亚当和女人乃 “视与神同等为抢夺的”(腓立比书 2:6)。  这是犯罪和堕落的本性。 这从撒旦到每一个罪人,没有一个例外。

人心里发出欲望要得智慧。这欲望是人文主义一切思想的出发点。看看这里发生在那人身上的,就知道这是人文主义的始祖,也从一开始就失败了,其失败不仅更加深入到人里面的本质,并且在背后隐藏着直接对 神的敌意。这是撒旦罪的毒针所扎的最深层次。

人于是死定了。

末后亚当的全然不同 (the last Adam in contrast to the first)

正为着这个缘故,耶稣基督要来到地上 (圣经新约),他以完全相反的身份和背景来( 他本有神的形像),存了完全相反的动机 (不以自己與神同等為強奪的),做了完全不同的事 (反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式,既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。); 得了完全不同的结果 (所以,神將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝)。

他做这一切,乃是为着成全父神的旨意,那旨意其中包括来拯救我们这些因着悖逆落入罪和死亡中的人。感谢主。

人犯罪后 神的行政(God’s government after the fall of man)

「天起了涼風,耶和華 神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音,就藏在園裡的樹木中,躲避耶和華  神的面。 耶和華  神呼喚那人,對他說:「你在那裡?」 他說:「我在園中聽見你的聲音,我就害怕;因為我赤身露體,我便藏了。」 创世纪 3:8-10.

亚当和女人犯罪后,因为马上知道自己是赤身露体,并为之感到羞耻,就自己拿无花果树的叶子编做裙子穿上。他们只是彼此遮羞。但当耶和华 神出现时,那人和女人马上发现他们在 神面前仍然是赤身露体的,便藏了。

人和神之间的关系,忽然之间发生了巨大变化。人见不得 神了。人见到 神就躲。甚至后来人见 神就恨。 这是何等的悲剧。

但是, 神的行政即刻就到,处罚先是临到蛇身上,又到女人身上,最后到那人(亚当)自己身上。

在这里,需要注意的最重要的两件事:

一是,神在这里对人的惩罚其实是对那已经犯罪的人的一个合理安排,此安排即按照犯罪后人的现实光景 (人生命的组织已产生本质变化 the constitution of man’s life has had a fundamental change),也按照 神最后要拯救人的计划。这里的处置,并不是人犯罪最直接的后果。那人和女人犯罪的最直接后果,即他们必定死,作为客观的事实已经开始发生了,而且必定是照着 神当初警告过的,并不需要 神另外再做处置。

二是,在 神的处置中,对那人,即首先的亚当,没有任何留有余地的承诺。法官已宣判,那人是死刑,肉身的死虽然会延缓发生,但并无将功折罪的机会。换言之,那人在自己里面是完全无望的。他没有靠自己赎回自己的可能性。并且 神既然已经宣判,就绝无反悔,也不会再对同案有第二次翻案的可能。

亚当死了,并且在自己里面再也没有可指望的。

然而, 神另外的拯救计划也在这里开始执行了。人的盼望,被隐藏在 神对蛇的处罚中。女人的后裔 (seed, 单数)要伤蛇的头 (败坏它)。注意这里,是女人的后裔,不是女人自己;是女人的后裔,不是男人的后裔;是单数的后裔(那后裔),不是众多后代。他就是将来要道成肉身,由童女出身的耶稣,他是基督,是人的救主。

耶和华 神在处置之后,为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。这个被用来取代他们自己用叶子做的裙子。单薄廉价的叶子,是人自己的行为,能遮拦什么!既不挡地上的寒冷,更不能在 神面前遮住人的羞耻。神给的遮盖,是皮子做的,是另一个生命以死为代价的。亚当所处的欠债的位置,由此表明。他唯一的希望在于另一位为他缘故所做的牺牲。那牺牲预表那位将来要为亚当的族类被钉在十字架上的耶稣。

那人和他妻子被赶出了伊甸园。他和生命树之间的道路被隔绝了。

神并没有说谎。神说的是实话。 亚当和他的妻子吃了分辨善恶树上果子,二人的眼睛就明亮了,知道了善恶,从此他们将为自己一切的行为按照律法负责。我们都知道,从亚当开始的人类历史,反复在证明一件事,即照着律法为自己行为负责的人,都失败了,并无例外。

虽然,就着整个的人类历史中人的经验,这个失败将会是证据确凿,但为了彻底地向着罪人说明这个命题(该命题乃是罪人悔改,接受在耶稣基督里的救恩的前提),神将要专门使用一个民,即以色列,来正式地证明这个命题。那是 神日后在旧约时期的工作。

而 神的这个安排,是圣经旧约的一个基本目的。主啊,我今天来读旧约,让我看到这个基本出发点,好让我有可能进入你话的灵意。

创世纪第二章读经笔记 Genesis 2 study notes

从意义上来讲,创世纪第二章的前三节好像应该属于前一章(从 神造天地到 神安息)。但我们跟随圣经的章节安排,来看看这第七日的事。

第七日。 第二章的 1-3 节,“天地萬物都造齊了。 到第七日,神造物的工已經完畢,就在第七日歇了他一切的工,安息了。”

神安息了。神的工作已经完成了。就 神自己而言,这已经是事实。圣经要是在这里就停下了,一切也都是 “甚好”。

第七日关联到永远,是这个故事最后的结尾,是和圣经的最后一卷书的结尾扣在一起的,在 神那里是同一个结尾,是最后的结尾。然而两个亚当的故事, 即起初的亚当 (被造的亚当),和末后的亚当 (道成肉身的基督),他们的故事,全都要发生在时间里,即第六日 (并没有第八日),我们和万有才一同进入永远。

这个故事,从创世纪第二章开始被专门拿出来,放大并展开。这是人类历史的全部。

必须注意到,在这里,亚当没有进入 神的安息。是 神自己进入了祂的安息。

即使在亚当犯罪堕落之前,他也并没有进入 神的安息。这是创世纪中的第七日(永远)和启示录中的永远之间根本的一个差别。是的,“永远”只有一个。神不是在描述两个不同版本的永远。然而在这里 (创世纪第一章),神的儿子耶稣基督的工作还没有出现(不是还不存在,而是就着人来讲还没有出现);而在那里(启示录的结尾),基督的工作已经全部完成并且彰显了。

因此,从第六日犯罪之前的亚当到最后进入 神的安息的那个人,有一个本质的距离。圣经将启示我们,这个距离是基督添补的。

然而,我们进入创世纪下一章后,即将发现,亚当在还没有来得及从他无罪的状态向着进入 神的安息进步时,他就不但没有上升,反倒先坠入了一个无底的深渊,落在了一个远远低于他原本位置的地步。

从犯罪后的亚当到最后进入 神安息的那个人,因此有了两个(不只是一个)本质的距离。这两个距离,全都是基督添补的。

因此,人的故事,最根本、最终,是在耶稣基督里的救赎的故事。基督是我们所得的一切“赢利”(即超出的差额)背后的原因 (Christ made all the difference)。而人,即亚当族类的 “生意 (business)“ 几乎从一开始,就是从一个深深的负债中起头的。

这一切,都从下面开始,以创世纪 2:4 起头。

这一章引入了人(亚当)和 神之间的关系以及 神给人的份 (portion) 。在这里,“耶和华 神 (Jehovah God)” 的名字第一次出现。不只是“ 神”,即创造万物的主宰,而是耶和华 神,说出 神和人之间的一个特殊关系。“ 神”是 神自己本位的称号,而耶和华则是祂向着人启示的祂的名字。

“耶和華 神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人,名叫亞當。” 创世纪 2:7. 

“有灵的活人”在原文里本身并不是一个特殊的表述,可以直译为 “有生命的活物”。英文圣经多有译 “living soul”,但其中与“soul”对应的原文 (nephesh) 并非平常所说的 “魂 (psuchē)”,和希伯来书 4:12 不能并论。 地上其它的动物,也被同样称为 “有生命的活物”。

然而,地上只有人,他的生命是 神在先造了他之后,又特地将 神自己的生命气息直接吹入鼻孔中的,说明耶和华 神与亚当之间关系的特殊。

人被放在伊甸园中。伊甸就是快乐的意思。亚当被安置在伊甸园,让他为园丁,修理和看守。中文圣经中用的“修理”一词,原文中并没有修修补补的意思,而是指园丁在园中正常的工作。这一切都是在人后来堕落之前。园丁的工作没有任何劳苦(labor) 的意思。堕落后的人会感到任何的工作(work) 都是劳苦 (labor) 的,甚至会感到越是有建设意义的工作,越是劳苦;而人只有在满足自己欲望时,才是享受。这就是罪人的心态和现实。

但你看到在 神原来的心意中,不是这样。 神所赋予人要做的工作不仅仅有建设意义,而且是让人快乐的一个要素。伊甸园不是 神自己享受的乐园,好像 神使唤亚当劳苦、为祂看护园子。 伊甸园是亚当自己的乐园,他的快乐不仅在于他要享受园中的果实,也在于他要在这园子里快乐工作。这和人犯罪后必须劳苦耕种才换得食物是何等地不同。

善恶树在伊甸园中。耶和华 神说,「園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,  只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!」 创世纪 2:17。

生命树也在那园子中。但此时,耶和华 神的叮嘱只关乎于善恶树。这是那园中之人面对的一个考验。一个必要的考验。因为在耶和华 神的旨意里,给人预备的并不在只是在乐园享受一时而已。神有更加完全和荣耀的计划。

我们时常由于好奇,会问一些虚构的问题。一个此类的问题是:“要是 神没有放善恶树在园子里会如何?” 另一个是:“要是亚当没有吃善恶树上果子,又该如何?” 其实这些问题,除了满足我们的好奇外,并没有实质性含义,因为这些并不在人的现实范畴之内。人从一开始被造,他生命的含义就是在 神给他定规的范畴 (sphere) 里面。这并非是 神由于“小气”而限制人的自由,而是由于 神在精心定义人一步步的疆界、为他安排未来。如果我们跃过创世纪、旧约、甚至新约,进入 神在永远里给人最后的安排,我们就知道人是最后被放在基督里的。而基督是无限的,远大于伊甸。你说耶和华 神是否小气呢?

因此,让我们谦卑自己,信赖 神的好心善意,接受我们的疆界范畴,不问在此之外的没有意义问题。但同时,让我们对 神量给的现实认真看待,仔细考量我们每个时候的现实。

伊甸园中,亚当犯罪前的一个现实是这样:一方面是 神把人放在一个乐园中,表明 神的旨意只在祝福、不在降祸。另一方面,那时亚当住在地上,神住在天上。亚当不住在天上, 神也不住在地上。 伊甸有 神的同在 (God’s presence),并没有 神的同住 (God’s abiding)。

在人和 神的关系上,后来要出现多次重大变化,每次变化中,人与 神的关系都与当初在伊甸中的光景不同、也各自不同。

第一次变化,是一次的堕落,是人离开伊甸园后,完全迷失,失了乐园,也失了 神的同在。那时 神还出现在地上,但祂只是在等待人、寻找人,并不和人同在。

第二次变化,是救赎第一步的预表,是当耶和华 神把堕落在埃及的以色列民从埃及赎回后,祂马上就来到民中,与他们同住。在这个关系里,人在地上,神也在地上。神与人同住。 (不,不是 神的 神格被拉下来到了地上,离开了天,不是这个意思,而是 神按照祂的慈爱和大怜悯来到地上和祂所爱的人同住。)

第三次变化,乃是救赎第一步的成就,现已经完成,是耶稣基督道成肉身,他的名字叫以马内利(神与人同住)。严格讲第三次和第二次是同一件事的两个不同阶段的彰显。第二次是在旧约里的预表,第三次是在新约里的实际。在这个关系里,人在地上,神也在地上。神与人在地上同住。这是 神特殊的恩典和怜悯。

第四次的变化,是救赎第二步的前奏,正是今天我们还在其中的,耶稣复活升天,后又赐下圣灵,基督的教会在地上出生并行走。这是整个的新约时代,教会的头在天上,身体还在地上。基督在天上,但他藉着圣灵与人(基督的教会)在地上同在。这是被赎的人(亚当)的新位置,这是属灵意义上的伊甸园。亚当被恢复了,但只有属主的人才得了这个福分,才知道。

第五次的变化,还没有发生,是全备救赎的最后完成,基督回来,迎娶他的教会,进入永世里,人在天上,神也在天上。人与 神在天上永远同住。

因此,从伊甸园到天上的永远居所,要发生一次堕落,但要有两次的提升。先是从以色列人的得救开始 (也对应着今天每一个接受救恩的人的得救),那时(对我们而言乃是此时),人的光景相对于伊甸园来讲,一方面已经超越,因为有 神的同住 (不只是 神来访问的同在;神为了救赎祂的子民,是何等地降卑自己!);但另一方面却还不如,因为我们的人住在这个犯罪的世界,并带着一个旧造的身体,在等待最后完全被救赎。但到最后,主回来时,那时我们要全面超越伊甸,不仅脱了这个必死的肉身、离开了这个犯罪的世界,并且与 神在天上永远同住。

这一切都在 神永远的计划和旨意之中,我们应该欢喜,相信 神的智慧和爱,为什么还要问那些表面聪明实际愚笨的虚设问题呢?

“你吃的日子必定死!”神有关善恶树的命令, 即将决定亚当的命运。许多人对此抱不平,问, 神既然知道要发生的事,为何要定规那么严格的惩罚呢?

和前面两个虚构的问题不同,人问的这个问题虽然显得要严重的多,大胆的多,但却属于人的范畴,是一个成立的问题。虽然我们可能由于对神的误解而用一种错误的心态问这个问题, 但问题本身却是成立的。

神的话“吃的日子必定死”不是我们所理解的那种惩罚。我们对惩罚的理解,一般是一个在犯错的后果之外又追加的。或者说,如果法令者不惩罚的话,事情也就过去了。但这里不是。“你吃的日子必定死”是一个对犯罪后(吃禁果后)必然发生的结果的客观描述,不是一个追加的惩罚。

亚当吃了分别善恶树上的果子,就可以分别善恶了。结果他就被放在了有关善恶的律法(律法是圣洁、公义的)之下。他的良知既然已经知道善恶,他的行为就必须为自己能否完全满足善恶律法的绝对要求而负责。而 神说 “你吃的日子必定死“,这是 神在客观地说一个必定发生的事实,即亚当绝无可能靠着自己的行为满足律法的要求。因此他必定死。

允许我打个比方。假使有一个地方有极大的凶险。有爱护你的人警告你不要去,”你去的日子必定死“,结果你不听话,非要去,当然就死了。神交给亚当的话其实就是这个意思,但却被罪人误解成这样:有一个地方很有趣,但神因小气不想让你去,说 “你去的日子必定死“,意思是威胁,”你去了,等你回来我一定会处死你。” 

我们这些人就是这样误解爱我们的 神的。而我们这样的误解,比起我们对后来道成肉身来到地上为我们死在十字架上的 神的儿子耶稣基督的误解,还小不知多少倍呢。

第二章结尾时,亚当和夏娃还没有犯罪。善恶早已存在。但他们对此没有任何知晓,并不受恶的影响,不受由于律法而犯罪的诱惑,也对律法没有任何义务和责任。因为当时并没有律法。(”沒有律法之先,罪已經在世上;但沒有律法,罪也不算罪。”罗马书 5:13。)唯一要求亚当负责的,就是 神那条简单的命令,不要吃善恶树上的果子。

那条命令严格讲和律法是不一样的。那条命令的单纯性就在于,它和善恶没有关系,而一切的律法都与善恶有直接或间接的关系。 换言之,亚当必须服从那个命令,唯一的原因就是因为它是 神的命令,并不是因为它从人所知道的善恶的角度来讲是“对”的。

许多人觉得 神不公平,要让亚当服从一个从人的角度来讲没有任何道理和原因的命令。但人如此想是由于不知道这个事实: 亚当在犯罪前的最大资本(或资产,asset),正在于他不需要分辨善恶之道理。人那种不服气的推理,等于是在强辩说: 都是 神的错,给了亚当一个不合理性的命令;如果 神要是给人(我)一个合乎道理的命令,人(我)一定能守得住。

说这样话的人不知道他在要什么。看看亚当的选择和后果,就知道人的结局了。

善恶树的选择,使得亚当进入了一个必定破产的生意之路。靠他自己,他不可能承担由于他的选择所知道的。亚当后来就死了,确凿地验证 神的话是对的。

亚当后来死了。吃了善恶树上的果子的他注定要死。他不可能不死。这是律法之下唯一的结局。

但 神在祂的爱子耶稣基督里却准备了一个完全不同的结局。这是救恩,是福音,在创世纪时,甚至在创造天地之前,神就已经预备好了。

夏娃。这一章里,除了伊甸园背景和善恶树的命令,夏娃出现了。「耶和華  神說:「那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。」这是人的故事的另一半。这也同时是预表在基督里的救恩的另一半。

「那人說:這是我骨中的骨,肉中的肉,可以稱他為「女人」,因為他是從「男人」身上取出來的。」创世纪 2:23。

那人(第一个亚当)后来失败了、死了;但基督(末后的亚当)后来得胜了,复活了。末后的亚当取代了、或者更准确说成全了第一个亚当。那女人(夏娃)也失败了、死了; 但被救赎的教会得胜了。教会取代了,或者更准确说成全了夏娃。

人的历史,就这样开始了。

“當時夫妻二人赤身露體,並不羞恥。”创世纪 2:25。

在基督里生根、建造

“在他[基督]裡面生根建造,信心堅固 (原文:“在信心里得以坚固”) …” 歌罗西书 2:7a.

最近,由于本地聚会的弟兄姊妹中的交通,常常思想在基督里生根建造这件事。

首先,是 “在基督里”,而不是在任何别的人或事物上。不在世界里,不在有关基督和圣经的学问里,也不在基督教的活动里(聚会、读经等,虽然这些都是必须的),而是在基督里。

然后就生根。在基督里生根。

或许是由于中文语言习惯的缘故,我们常把这节的经文中的“生根建造”当成一个成语来读,似乎这就是在说我们要被建造,只不过是比较深的那种建造而已。我不敢替许多人讲话,但我记得我自己读到这句经文时曾多多少少有些轻描淡写、甚至不以为然的感觉。我常觉得 “生根建造”这一句,是一个属灵的勉励,很好,但这只是勉励而已,为的是要加强我这个基督徒的责任感和追求感。任何一个当过学生或下属的人都知道被老师或上司勉励的感觉,一方面你承认这是正面的、积极的,但另一方面你觉得你是在被要求做更大的努力,仅此而已。

但实际上,能在基督里生根建造不仅是个劝勉,更是对我们的祝福。 这是基督徒的福气。因为,那些根生在世界的人有祸了。

你这属基督的人,如果不在基督里面生根,你会在何处生根呢?你以为你可以在这世界上任何其他地方生根吗?你已经跟随了基督,向着撒旦和他在其中为王的世界宣告过你是属基督的,你若现在不在基督里生根,你觉得你可以在这世界生根吗?

恐怕不能。你发现你过去以为是自己的根的地方,现在不再是那样舒适了,觉得你里面有一样的东西不属于那里,甚至格格不入。过去为这样的文化、那样的传统、这样的思想、那样的情调大动感情,觉得那是自己的归宿,但现在却以一个客观的眼光来看这一切,有深深的同情,但也有温柔的批评,有默默的反思,也有恳切伤痛的代祷。

你的人另有归属。从相信耶稣的那天起,你就像那个原在摩押地的女子路得那样,告诉自己婆婆说,「不要催我回去不跟隨你。你往那裡去,我也往那裡去;你在那裡住宿,我也在那裡住宿;你的國就是我的國,你的神就是我的神。」路得 1:16-17.

况且,即使你自己还想回到那个老地方生根,主也不许可。主若不许可,这世界也不敢(因为无权)让你在那里生根呢。而主若怜悯,他必不会许可。

感谢主,事情是如此,是因为你今天在 神的约束和管教之下。你是 神的儿女。这是 神的爱。祂所爱的祂必管教。在这世上,神对人最可怕的一种态度并非管教,而是任凭一个人犯罪(罗马书 1:24-25)。

但是你若不在基督里生根,又不能在这世界生根,你到哪里去呢? 恐怕你会成为“疑惑的人”。你听说过那位“疑惑的人”吗?神的话这样提及那位“疑惑的人”:

“那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。” 雅各书 1:6。

噢,那疑惑的人是一个可怜的基督徒。你若看到那如同无根基无定性的泡沫一般的海中的波浪,被风吹动翻腾的可怜和无望,并和那在基督里生根的人对照,你的心就明白“在基督里生根”是何等的蒙福!甚至超过无家可归者得知他可以有个安全的去处。因为一个去处仅仅是个安身之地,并不一定有生命得栽培的益处。然而今天你听到圣灵召唤你,说你可以并且也应该在基督里生根,你怎能不欢然应召呢?

生根是一个专一的交付 (commitment)。注意 神的话这里没有说“深入体验基督”,也不是“专注于基督”,而是在基督里“生根”。 人可以同时体验许多事, 也可以分别先后专注于许多事务,但一个有生命的东西却只有一个根,只能生在一处。 你在基督里生根,你就把自己的前途全交付给基督了。 你说,”主,我把我的根生在这里了;我将来要成为什么,全在于你了。另有别的一些地方虽然也蛮吸引人的,但我决定听你的话,不到任何别处去了。就把我交付与你。你要负责。”

主会负责的。 You have committed to the Lord, and the Lord will also commit Himself to you。 英文里 “commit”这个词在中文里很难翻译成中文。许多人使用“承诺”,但“commit”有一种超过承诺的意思。 如果你是个投资人,你也许会理解这里的实际含义。你若承诺(promise) 了资金,你还可以反悔,虽然可能会遭受道德失信,但如果有必要,你总是可以反悔的。然而要是一旦 commit 你的资金,你就没有回头的路了。所以 commit 严格讲就是一个不可逆转的专一性交付。生根就是这样一个交付。

我愿意做这个交付 (commitment) 吗?

歌罗西教会一些基督徒有些踌躇,甚至疑心了。 他们听到有些显得很高深的人谈论这样那样的哲学、以及神秘的玄学、又看到貌似极虔诚的人施行禁欲、苦待自身并声称可以炼净灵魂,并说只信基督是不够的,因为基督并不代表最高境界,更不是在一切上居首位,等等。于是就有人犹豫了,觉得如果把自己只单一地交付于基督,或许不是那么的稳妥, 是否该在基督之外再做点别的打算。

但是圣灵藉着使徒保罗写给他们的信中,郑重告诉他们,基督在万有之上,“ 因為萬有都是靠他造的。。。又是為他造的。 他在萬有之先;萬有也靠他而立。。。他是元始,是從死裡首先復生的,使他可以在凡事上居首位。 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。”歌罗西书 1:16-19。

圣灵就是要告诉歌罗西人,他们可以信得过基督。他们认识的这位基督,值得、也配的过他们对他的任何忠心和交付。

主啊,让我听到圣灵对我恳切又郑重的确告,好让我的心被说服,愿意交付,完全生根于基督。

基督在我们里面、我们在基督里面

“基督在我们里面”和 “我们在基督里面”这两个表达常常被交替使用。就着最终的真理来讲,这两者在永世里的确是同归于一个结局;但就着我们该有的认识和经历而言,这却是两个很不同的事实和状态。

如果从圣经出发来概括地来讲,歌罗西书是“基督在我们里面”,而以弗所书则是“我们在基督里面”。

前者是我们在地上的盼望和我们将得的产业,后者则是主在天上的盼望和他(主自己)要得的产业。主是我们的盼望和产业,而我们(教会)则是主的盼望和产业。两者相互依赖,因为一方面如果不是基督定意要得着我们,我们就谈不上可以得着基督 (“我乃是竭力追求,以得著基督耶穌所得著我的。”腓立比书3:12)。但另一方面,如果我们要是得不着主,主也无法得着我们,并携我们进入他完全的满足和最后的荣耀。

保罗在罗马的监狱里在同时期内写了歌罗西书和以弗所书这两份信给教会,并且由同一位信使带了这两份信分别给在歌罗西的教会和在以弗所的教会。保罗是照着当时这两个教会的的属灵光景来写的这两份信。

在以弗所的教会在属灵的认识上已经有了长成的身量,并且在主眼里无可指摘。在属灵的位置上,他们不仅已经于基督同复活,而且在灵里已经直穿云霄,在天上与基督联合。这个美好的属灵光景使得主能够向他们讲“他们在基督里,在天上正是基督的荣耀和满足”这个启示。

相比之下,歌罗西教会正处在里外的矛盾和冲突、甚至困惑之中。这个教会在地上!虽然歌罗西人已经和主一同复活,但却在一定程度上失去了和头(基督)联合、一同坐在天上的那个完全的见证。当然,教会作为主的身体和头联合的客观的属灵实际是绝不会因着地上教会的主观经历而失去的 (感谢 神,这是在基督里的确据),但是教会所彰显的真理(不是所讲的道理,而是所彰显的真理)和真理在每个肢体(即个人)身上的体现 (realization) 却的确有丢失的危险。歌罗西的教会正处在这个危险之中。

歌罗西人听到许多不该听到的话,都是这世上之小学,以及人在情欲和私欲中制造的蛊惑人心的道理。撒旦尤其利用诺斯底主义(Gnosticism)来迷惑歌罗西的基督徒。有些人开始怀疑原来所信的那位耶稣的身位:他真的是那么样地居首位吗?他是我们的恩人是不错,但或许他并不是 神的完全,而只是 神要人得着的一部分? 等等。那些接受诺斯底主义的人,施行一些神秘而又显得比别人更加圣洁的做法 (守戒律、守节气、禁欲、苦待自己身体等),更是让许多基督徒疑惑,感到或许仅仅要耶稣还不够,还要追求一些更高深的。

这就是歌罗西的情景。然而,教会在这种的情景下,圣灵藉着保罗带来的话,不是责怪,甚至也没有像在启示录里主亲口发出的警告(那是圣灵对着教会说的最后的话),而是亲口把基督(教会的头)的丰盛和居首位的事实一并恳切地向歌罗西人说明、展显。

“愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。 因為萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著他造的,又是為他造的。 他在萬有之先;萬有也靠他而立。 他也是教會全體之首。他是元始,是從死裡首先復生的,使他可以在凡事上居首位。 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。“  歌罗西书 1:15-19.

这是圣灵在宣告,但也在劝说。这是基督的爱。 如果我们的心是愚昧无知,我们有时会感到这些仅仅是一个客观真理的宣告,心甚至会冷漠到一个地步,感觉圣灵像是在自言自语。

但这里是圣灵何等深切的劝说。犹如一个恋人,他所爱的人今天耳朵听到许多无知人的闲言碎语、甚至仇人的恶语中伤,告诉她说,爱她的那位其实并没有她原来想的那么好;他给她承诺的,未必是最好的,况且他也不一定能够兑现。因此她觉得或许她需要为自己的前途有些另外的打算。

就是在这样的情景下,圣灵来代表我们的主,就是爱我们的那位,爱他的教会并为她死的那位,恳切告诉我们,主是那不能看见的 神的真像,是万有的主人,在一切被造的之先,万有是靠他而立的。并且 神所有的丰富,更何况人所能得到的,都藏在基督里面。所以我们既然得了基督,我们就得了一切。为什么还要在基督之外捕捉别的呢?为什么还会对主有怀疑呢?

噢,我们听了这个,心里才明白过来我们差点上了那恶者的当!才知道爱我们的那位,真的是在万人之上,在万有之上,他尽善尽美、全足全丰。他是父神一切计划的终点,而他因爱我们的缘故把他自己给了我们。他就在我们里面。他是我们唯一也是最终的荣耀的盼望。

“這道理就是歷世歷代所隱藏的奧秘;但如今向他的聖徒顯明了。神願意叫他們知道,這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀,就是基督在你們裡面是你們榮耀的盼望“ 歌罗西书1:27。(或直译为“在你們裡面的基督是你們榮耀的盼望”。中文和合本最后一句的译文为 “基督在你們心裡成了有榮耀的盼望”,有可能被我们读成 “我们在心里感到基督是有荣耀的盼望” 这个有些主观愿望的意思,而不容易看出原文的客观意思)。

我们里面的基督,的确是我们荣耀的盼望。这是我们从歌罗西书那里听见圣灵告诉我们的。 之后,我们因听了圣灵的宣告和劝告,就弃绝了一切仇敌的恶语以及无知人的闲话,在生命里见证了圣灵这句话。

行走 walking

“所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式(原文 ‘行在新生命里’),像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。” 罗马书 6:4。

”…不隨從肉體、只隨從聖靈 (原文 ‘不照着肉体行,照着圣灵行走’)。” 罗马书 8:4。

“…行事為人要端正 (原文 “要的端正”)。” 罗马书 13:13。

“因我們行事為人是憑著信心(原文 ‘靠着信心行‘),不是憑著眼見。” 格林多后书 5:7。

“看見他們行的不正,與福音的真理不合(原文 ‘看见他们没有真确行在福音的真理里’)。” 加拉太书 2:14。

“行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。(原文 ‘不要像外邦人那样行在他们心思的虚妄之中’)。” 以弗所书 4:17。

神的话中,频频提到我们如何走路这件事。当然我们都知道这是一个比喻。“行走” 或 “走路” 是指着我们的行事为人而言。而我们熟悉的中文圣经也正是这么意译的。

但是神的话使用比喻,并不是随便找个方便的用语或照着某种语言习惯就讲出来了。基督徒的生活,真的是一种的行走,和人走路有一个真实的相似 (parallel)。从婴孩开始学会走路,到走路的方式,都是如此,其中有客观真实的律,并非是随心所欲的。

我们平时提到人走路这件事,一般想到的是“往哪走(道路)”,“如何走(原则、方式)”、以及 “走多远 (能力)”,等。 所有这些行走的要素,都有和属灵的行走对应的原则,各自都有很重要的道理。

但是还有一个有关行走的要素,或许是更基本的,涉及到一个我们不常意识到的事实。

这就是,人从一开始学走路,到以后一直走路,都是一个与“地心引力 (gravity)” 交涉的过程。一个人从初学走路一来,他除了逐渐在成长中操练他的肢体以外,就是一直用他的双脚在和地心引力这个现实较量 (struggle) 和“交涉 (negotiate)”。每一步都是一次的交涉。他后来能行走自如,并且不意识到地心引力的存在,但这并不是因为地心引力消失了,而是因为他学会了如何在地心引力这个客观条件下行走。

一个正常行走的人,就是这样:一方面,虽然有地心引力,但我们能行走;但另一方面,虽然我们可以行走,我们却无法飞翔。我们只能走。等主回来后,我们都得了一个新的身体后,就不会有这个较量和局限了。但那时另一个话题。

设想一个人,如果他从来都不站起来举步行走,那是何等无能;但也设想另一个人,如果他每一步总是想往上跳,不正确行走,在他身体与地心引力的较量中多做无用功,那又是何等地无知。

最近看到一个对话,一个企业界的领袖谈到当今个人和企业都面临一个挑战,即多变性 (uncertainty)。他讲到,由于他自己多年的 practice and discipline (操练和自律),对他来讲多变性的客观环境已经是一个正常的现实。他在多变性的条件下决策、运行,对这个外在条件的感觉已成为第二天然 (second nature),并不占据他的心思,就如走路时并不意识到地心引力那样。

多变性对所有人来讲都是一个挑战,但这和地心引力对人是个挑战是类似的。学会在多变性条件下运作的人,并不能让那个客观条件消失,而是像学走路一样学会了在那个条件下行走。

这是我们肉身生活的经验,其中也比喻着一个属灵的道理。神要我们在新生命里按照新生命的样式,跟随圣灵在地上行走。一步一步来走。踏踏实实地走。脚下的路、行走的腿脚、身体的体力,神都有预备,用来和时刻存在的“地心引力”以及多变的环境交涉。压力和限制并不消失,但我们的心并不放在这些环境上而因之焦虑,却安稳地落在主身上,里面的平安并不随与环境的较量而起伏。

属灵生命最基本最重要的操练就是这表面上平淡又简单的行走。这并非说我们属灵的行走会像我们平常走路那样简单容易,但是我们应该明白并接受 神的话用行走来比喻我们在地上生活的用意。

蒙福的基督徒,这是可行的生活!让我们好好行走。

犯罪的倾向、事实、结果

一个认真的基督徒有时会对自己仍会犯罪这件事困扰并疑惑。 面对自己无法彻底不犯罪这个事实,基督徒会转而走向两种相反的、但都不正确的极端。一种是对自己是否已得救产生怀疑。另一种是开始向往并追求一种彻底无罪的境界。

许多时候,这里的困惑是由于我们对这三样事的差异没有认识:犯罪的倾向、犯罪的事实、和犯罪的结果。这是三件性质上不同的事。

犯罪的倾向 – 在主回来之前,只要我们的肉身还在一天,我们里面都有一个犯罪的倾向。这个潜质是堕落肉体的特性。我们里面这个潜质的存在并不是我们还没有得救的证据,而是我们为什么需要得救的提醒。

基督徒生命的操练,就在于让我们的肉体每天向着罪死,藉基督复活的大能向着公义和圣洁而活。但我们不能忘记一个使我们谦卑的事实 (a humbling fact),即虽然让肉体向着罪死是一个必要也可能的每日经历,但是我们这个肉身只要还在一天 (即在主回来之前只要我们还活在这世上),我们里面都有犯罪的倾向和潜质。直到我们得了那个应许的新身体的那日,主并没有应许我们在之前真的可以把我们的里面 “罪根”一下拔掉。

犯罪的事实 – 犯罪的事实是指我们真的在某件事情上犯罪了这样一个事实。犯罪的事实是一个错误的、不该有的状态。基督徒犯罪是不正常的。常有,但不正常 (common, but abnormal)。

有时,承认我们仍有犯罪倾向这个事实使得我们得出一种“失败论(defeatism)”,即犯罪的事实是正常的,是不可避免的。但事实不是如此。虽然我们里面那个犯罪的倾向(潜质)还在,但基督徒不是非要犯罪不可。换言之,尽管我们里面还有那个犯罪的倾向,我们是可以不犯罪的。犯罪并不是基督徒唯一可有的选择。神的儿女是可以不犯罪的 (a child of God does not have to sin)。向着罪死是一个可行的操练。

“所以,要治死你們在地上的肢體,就如淫亂、污穢、邪情、惡慾,和貪婪。” 歌罗西书 3:5。

神不会要求我们去做一件我们绝对做不到的事。神在基督里给我们有预备。

你若是 神的儿女,你就可以不犯罪,今天就可以。你信吗?

想借用 Lance Lambert 弟兄讲过的一个例子。弟兄讲到他多年前第一次乘坐飞机,真好碰上是一架超大型客机 (jumbo jet)。他在登机前“不幸”和正停在那里的飞机打了个照面。他被那庞然大物惊呆了。在他的感觉里,这个东西是绝对不可能飞起来到空中、而且不掉下来的。他知道重力 (gravity) 可不是一个理论,也不是一个幻觉,是极其真实的现实。而且谁也无法使用魔术让重力消失。他几乎不情愿登上这架飞机。但看到众多的乘客安然自若地登机,他也就只好鼓气勇气来登机了。当然,那架飞机后来真的起飞了,并且安全航行。

飞机的起飞和航行,在见证一件和重力一样同样真实的事:即飞机里有一个强大的引擎,藉着空气动力学产生一个比重力更强大的提升和推动力,使得飞机可以起飞、航行、并且不掉下来。

这个例子确实在很大程度上说明一个基督徒的生命和其环境。我们里面犯罪的倾向犹如重力,只要机身在,就存在。基督徒里面由圣灵引导的复活的生命犹如飞机的引擎。飞机的起飞并不是由于使用了一种特殊方法让重力消失了,而是让引擎的力量藉着空气动力学产生的一种超越重力的力量。同样,基督徒过一个不犯罪的生活,不是因为里面犯罪的倾向消失了(罪根被拔了),而是因为新生命藉着圣灵产生了一种得胜的力量。

犯罪的结果 – 但每个基督徒的经历会告诉我们,我们会犯罪,过去犯了,今天又犯了,明天可能还会犯,是事实。 “我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裡了。” 约翰一书 1:8。

面对着这个冷峻的事实,基督徒要记住不要得出如下两种错误的结论。

一是想,看吧,犯罪已经是事实,而且一再犯,我还有什么可说的,主一定不喜欢我,或许他从来就没有喜欢过我,所以我是无望的。

你这样想,其实正是撒旦为什么想尽一切办法诱惑你犯罪的原因。你这样,撒旦就得逞了。

二是想,反正就这样,犯罪是不可避免的,犯了罪能不能赦免也由不得我自己,一切就随其自然、听天由命吧。

这是一个邪恶的思想。这种思想,有时在我们心里有可能会作为一个纯粹由于推理或思辨导致的心思的活动 (a mind activity driven by intellectual thinking) 出现,但这个念头的来源是撒旦。不要让它停留在你心中,占据一个位置,以至于你的心开始坚硬,甚至会由此做出举步行走的判断。一个真正得救的基督徒,一定会对这种思想有辨别,并且有能力拒绝这种思想占领他生命的地盘。

犯罪后的基督徒,有路可走。“我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。” 约翰一书 1:9。

要抓住 神的应许。上面这段 经文,其实可以反过来念:我们若认了自己的罪,如果 神还不赦免的话,神就是不信实、不公义的。但是,我们的 神岂是不信实、不公义的呢?

你若不相信 神能在基督里赦免你一切的罪,你就是轻看你的主在十字架上为你所做的。

正是在这一点上,飞机的比喻已经不恰当。飞机若是失事,可能造成全面的毁坏,包括机身、引擎都不可再恢复。但在基督里的恩典是何等浩大!我们犯了无数次的错误,像一个无知的驾驶员,常常让飞机处于险境。但我们都可以在主的恩典下安全着陆,再继续起飞向前。你若感到你已经是个残骸(a wreck), 那你还没有量出基督恩典的深浅。

细节的叙述或许可以不管,但有一点重要的原则我们需要记住。关于罪与犯罪的这件事,神要我们的眼睛注视在主自己身上,而不是在罪这个问题本身上面。否者罪会鬼祟地抓到你。

开快速赛车的驾驶员都有一个经验,无论你使用什么样的驾驶技巧,眼睛必须要盯在道路上,不能盯在线外的墙上。在快速行进中,你的眼睛盯在哪里,你的车就会到哪里。盯着道路的驾驶员不是不顾道路的界限也不怕撞墙,而是把信心放在道路上面,相信道路本身是安全的,车只要在道上,就不会撞到墙上。

让我们不要注视我们罪的问题,并为之所困 (虽然知道并承认它的可怕,不是想象的,也不是虚构的)。让我们注视主自己,顺从圣灵的带领,见证主所赐的新生命的力量。

禁欲主义和操练敬虔

最近和一些弟兄姊妹交通到有关“禁欲主义(asceticism)”。禁欲主义在不同的历史时期对基督徒的负面影响是不一样的。历史上,禁欲主义曾误导一些对救恩认识不清楚的基督徒偏离对主的真信心,而去走禁欲主义的道路。现在这个时代,偏向这条道路的人并不太多。

但撒旦的手段何其诡诈。在当今这个时代,禁欲主义更常见是以欺骗的反面手法影响基督徒的。大部分现时代的基督徒知道禁欲主义是错的,但由于看不透其实质,却反过来丢弃或轻看主所教导的敬虔生活的操练,以为那样做是禁欲主义。

许多人分不清禁欲主义和操练虔敬生活的区别。最大的困惑是来自禁欲主义的其中一些表现, 因为些表现和圣经的教导(如歌罗西书 3:5)很相似。

“所以,要治死你們在地上的肢體,就如淫亂、污穢、邪情、惡慾,和貪婪。” 歌罗西书 3:5。

这和禁欲主义有什么区别呢? 这里的混淆是多重的。

动机的不同首先,不要让 “禁欲主义” 中所禁的对象搞糊涂。禁欲主义所禁的对象是什么,并不是禁欲主义者关心的焦点。这个对象可能有贪婪、邪情等性质(和歌罗西书 3:5 中列举的碰巧类似),但也可能是 神允许人可以享受的正常事物,并非贪婪、邪情之类。

被禁止的事物的属性对禁欲主义者并不是关键;他的人对这个事物的反应和感觉才是关键。禁欲主义以他自己受苦、受自我否定的严重程度 (severity) 来衡量事情的价值。他受了苦、被自我否定了,他就得了他的“值”, 以为凭此可以炼净自己,可以此换取圣洁。一个事物,只要由于强力禁止它而产生了自我控制、自我否定、苦待自己的果效,这便有所追求的价值,而这件事是什么样性质的事并不是所关心的焦点。这就是禁欲主义者。

相反,神的话教导我们弃绝淫乱、污秽、恶欲、和贪婪等事,有着一个完全不同的出发点。这些事要杜绝,不是因为由于强力否定自己欲望而受的苦本身有什么炼净人灵魂的功效,而是因为这些事的本性是污秽、邪恶的,和 神的儿女的生命不配。

在 神的话里,圣洁和虔敬是一个客观的状态,是 神所定规的,不是人主观的感觉。并非所有给人带来愉快和享受的事都是污秽和邪情。许多不是污秽、邪恶的事,人的享用不仅是许可的,也是让 神喜悦的。这对于一个跟随圣灵的基督徒是容易分辨并且行起来也完全自然,而同样的事对于一个禁欲主义者却会成为一个极大的困惑和捆绑。这是其动机的完全不同所致。

信心的不同 – 更基本的区别,是信心的对象不同。禁欲主义者的信心放在他自己的行为上,这一点和任何世上其它的宗教和哲学同出一辙。他的信心不在主赦罪的救恩和从死里复活的大能上,而是在自己的行为和感觉上。事实上,一个禁欲主义者在内心深处根本信不过耶稣的救恩,甚至会藐视救恩

相反,神的话如何说? 为什么我们要治死犯罪的肉体呢? 是“因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在神裡面。” (歌罗西 3:3)。

向着罪死。这不是一个豪言壮语,而是一个对自己完全的不信任。信靠主的人说,我不行,我唯一脱离罪的办法就是先死了。只要我的肉体活着,我就受罪的诱惑,即使靠自己的努力克制了,我里面的肉体仍然落在犯罪的激情里,因此仍是不圣洁的。所以我要对自己完全绝望,治死肉体,向着罪死,向着主活。这是基督徒对自己的不信任,即不把信心放在自己身上。

那基督徒的信心在哪里呢? 在主那里。靠着十字架的功效,我不仅愿意死,也能够死;而且靠着主复活的大能,我向着罪是死了,但却仍然活着,向着公义和圣洁活着。哈利路亚。 这是蒙救赎的人的秘诀。禁欲主义者与此福气无份。

果效的区别 – 但最有实际意义的区别,是果效的区别。 不管禁欲主义听上去是如何的让人佩服,它事实上并没有果效。 It simply does not work. “這些規條使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表謙卑,苦待己身,其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。” (歌罗西 2:23)。

而那信靠基督的,操练敬虔却是有果效的。他靠的不是他自己的能力,乃是新生命的能力。他 “穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像。” (歌罗西 3:10)。