第十二章: 试探、受难、复活
「三样事 – 十二篮」目录 上一章 前言
起初 神创造天地又创造人，从始祖亚当夏娃开始。人犯罪堕落远离神，陷在罪中，落入死亡桎梏，完全丧失原本 神赋予人的荣耀和盼望。
但是在创立世界之前，神就早已对一切有先见，做了拯救的计划。这个计划是：神的儿子要道成肉身，亲自来到地上，取人的样式，替人的罪，并且为了人的命运而战胜死亡。
2000多年前，耶稣来到地上，用各样神迹证明他就是那原本被应许的救主，道成肉身的 神子，并接受魔鬼撒但的试探也接受人的检验，被证明是完全无罪无瑕疵的。
之后他就来到了那个夜晚，客西马尼园的夜晚。就是耶稣上十字架之前的那个夜晚。
在那里他接受撒旦最后的试探。
试探的结局将一次性永远决定宇宙和人类的命运。
只有一次，没有第二次。那晚是决定宇宙和人类命运的夜晚。
客西马尼
最后的晚餐之后，耶稣进入了他必须面对的最后一个试探–客西马尼。
死亡就在前面，耶稣必须通过它。 这是建立神与人之间新关系的必要途径。
主在死亡面前经过的考验绝对不是我们通常想象的死亡考验。在这个世界上有无数人死去，许多人甚至在面对死亡时表现出无畏的精神。但那都是表面现象。事实是，过去所有的死亡都证明了一件事：人最终会倒在死亡的力量之下，没有人战胜过死亡。那些死去的人只是屈服于死亡的力量，甚至并没有达到与死亡面对面的地步，更没有与死亡的全部力量作斗争。
人所知道的死亡只是一种现象，但其背后的力量 则是死亡本身。
耶稣所经历的试探是面对死亡所有力量的全面攻击，因为魔鬼知道，就死亡对人的力量而言，这次试探的结果是绝对的，也是最终的。魔鬼曾在旷野里试探过耶稣，失败后就暂时离开了他（路加福音4：13）。现在魔鬼回来，这是最后一次试探。
死亡的力量从何而来？ 来自罪。 罪是死亡的毒钩（哥林多前书15：56）。
耶稣没有犯罪，但他承担了亚当子孙的所有罪孽。因此，所有能钩住亚当所有子孙的毒钩，现在都合起来，要钩住耶稣。
这是对耶稣独自经过的全部意义上的、全部规模的、全部力量的死亡之苦的总结和汇合。
面对死亡，耶稣没有像彼得那样轻率地决心一头跳进去。 他知道里面一切的重量。 他就像出去迎接敌人的王一样，先坐下来确定他要战胜他的敌人所需要的力量（路加福音14:31）。
父的旨意
但是，主的一切决定全是在父神的面前和旨意中，不是靠自己，也不是为自己。 父神的旨意是让基督承受死亡并战胜它，得荣耀和冠冕，并让所有罪的奴仆和死亡的囚犯因他得到释放。
“因着神的恩典，他为众人尝了死的滋味；因着苦难，基督得以完全，。。。并释放那些因惧怕死亡而终生为奴的人”(希伯来书2:9-10, 15)。
然后，主来到客西马尼，在那里他没有直接面对仇敌，而是先进入了与父最深的交通中。父与子之间的这种相交是一切的开始和结束。他来到世上是为了实现父神的旨意，现在他把自己完全放在父神的旨意中。
在客西马尼，以罪为根的死亡之苦被全部地摆在他眼前。他把这一切带到他父的面前，请求并祈祷。
“阿爸! 父啊! 你凡事都能，我求你除去这杯。然而，不是从我的意思，而是从你的意思”。(马可福音14:36)。
他恳求父，如果可能的话，除去这苦杯，但不是为了他，而是按照父的意愿。如果不是，他宁愿看到这苦杯由父亲手递给他。 子爱父，他愿意按着父的旨意承受一切。
整个宇宙及其永远的结局都取决于主耶稣的这个完全的顺服。
守望时刻
就神的儿子而言，这种关系在他和父之间是独一无二的，没有其他人有任何的参与。 但在客西马尼，主耶稣伏在地上，完全以 人子 的身份向神祈祷。 他希望他的门徒与他一起经历磨难；他希望他们看到他以 “祷告之人 “的形体，处于完全依赖神的地位，离开神就完全无力的地位！他要求他的门徒警醒。
他要求他的门徒在与他一起祷告时保持警醒，并守望那个时刻。主愿意看到他的门徒在他最危难的境地中与他一起守望。 主的姿态，几乎就像他觉得，如果他需要一点额外的力量来使他度过考验，那就是他所爱的门徒与他一起祷告和警醒。地和其上的人不认识他，选择弃绝他；他亲手创造的也却拒绝了他，但他得到了门徒，他们是他在地上唯一的亲属。他没有要求父派天使来帮助他（尽管他们确实来服侍他），而只要求他的门徒与他在一起。
这是自创造天地以来宇宙中最关键的时刻，是最关键的守望时刻。 但即使是与耶稣最亲近的门徒，也不能与他一起守望。 耶稣三次站起来提醒他们，而他们却不能做。
在那一刻，曾说过愿意为主而死的彼得，甚至不能保持清醒，更不用说与他一起守望了！其他门徒也是如此。他们都经不起诱惑，他们的肉体软弱了，他们睡着了。
只有一个例外。那就是出卖耶稣的犹大。 他是唯一在这个时候没有睡着的人。 他在路上，奔跑在去出卖耶稣的路上。
哦，让我们宁可在善事上软弱而睡着，也不要在恶事上清醒地奔跑。
主独自经过了这一切。 但严格来说，那一刻是子和父一起度过的，一起交通，一起守望。
最后，主顺服地把一切交给了父，让父的旨意得以成全。
时候到了
时候到了，要发生的事情即将发生，但主已经从他生命中最大的考验中走出来，成为一个完全的得胜者。 所以他可以对门徒说：”现在你们可以睡觉休息了，因为这已经够了”（马可福音14:41）。 虽然门徒们都睡着了，但人子自己所经历的，在他的守望中所持有的，最终并不缺乏，就足够了。
“够了。” 在最终和永远的意义上足够，而耶稣知道他已经得胜了。 第二天，耶稣即将被逮捕并被钉上十字架。在人的眼中，是耶稣在肉体上受到了羞辱，但实际上主即将在十字架上击碎蛇的头。”既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”。(歌罗西书2:15）。
从那一刻起，全地上和时间中的历史进入了一个不同的场景。一个新的行动要开始了。
起来，我们走吧
出卖主的人已经近了。主说：”起来，我们走吧”。(马太福音26：46；马可福音14：42；约翰福音14：31）。 除路加福音外，所有的福音书都记录了这个感人的场景。 马可福音的特点是匆忙和快速，从一个场景到另一个场景，一般没有详细的描述或过渡。但在这种匆忙中，马可记录了与其他福音书作者相同的细节。
主自己 “起来 “要面对出卖他的人，走向十字架。
门徒们 “起来”，是离开主，逃走（马可福音14：50）。
但这是主所允许的。 这是主的旨意，因为是主自己要他们分散到四方，应验经文所说的，他要击打牧人，分散羊群。
有一个年轻人（许多读经的人认为这个年轻人就是后来写马可福音的马可本人），他似乎想再跟着耶稣一段时间。但他们抓住了他，他扔掉了身上的麻布，赤身逃走了。这是主患难和羞辱的时候，任何人试图与他同行的时间越长，他逃跑时遭受的羞辱就越大。
但彼得在逃亡之后似乎又回来了。 他从远处跟着耶稣。
他曾以自己的诚意发誓要跟随耶稣，甚至与他同死。神允许他按着他里面的一切，走到他的尽头。 他在大祭司的院子里，亲眼目睹了那里发生的一切，以及发生在他身上的一切。 他将要遭受的羞辱，是他内心的羞辱，在那里他所有肉体的骄傲和自信都被摧毁了，他所受的羞辱远远超过了那个年轻人在公开场合所遭受的。
第一个谴责耶稣的是祭司长和整个议会。他们代表犹太人的宗教。这是耶稣必须经过的第一个法庭，即宗教法庭（另外两个是人性的法庭和政治的法庭，他们都定了他的罪）。 他们首先定罪他，然后才寻找定罪的理由。 他们的证人，根据见证人的律例，彼此不一致，不能成立。因此，他们不得不使用假见证。
假证的特点不是表面上完全虚假，而是对事实的曲解。 他们引用了耶稣的话，但实际上他们通过改变主题来歪曲了这些话。 既然他们引用的话语在表面上有些事实，就不能仅仅通过他们是否真的听到他说这些话来区分对错，而必须根据他们是否理解主的话的实际含义 来判断。 耶稣确实说过：”你们拆毁这殿，我三日内要重修”。(约翰福音2:19)。 但主以他的身体为殿（约翰福音2:21）。
问题是，你明白他说的话吗？ 你可以阅读圣经，阅读其中神通过圣灵所说的话。 有一天，你将被召为证人。 问题是，你是否理解神所说的？
所以不要以为你听了就一定明白了，你就可以成为合法的证人。 你是否理解主的话，只有一个标准。如果你承认他是主基督，你就证明你明白了（即使你曾经因恐惧而逃跑，你仍然是他的人，不会站在指控他的人一边），那么你的见证就是真实的见证；但如果你不承认他是基督，是救主，你就证明你不明白，你的见证就是假见证，即使你的见证是基于表面的事实，并且你觉得你是诚实和真实的，仍是如此。 作假证是一件可怕的事，尤其是在如此独特和宇宙性的大事上。
大祭司根据耶稣口中说出的话语，判耶稣亵渎罪。 由于他们的目的是要把耶稣处死，而在犹太教中，最明确的死刑判决是亵渎罪，所以这是他们既定的明确目标。
然而，根据他所相信的或不相信的，即使大祭司是为了公正，他仍然会判耶稣以亵渎罪。 耶稣不会否认真理，所以他无论如何都会承认他是 “基督，神的爱子”（马可福音14：61-62）。 但大祭司不知道也不相信他面前的这位耶稣实际上就是基督，是神的儿子。 大祭司的 “不信” 先决性地限定了他将如何决定。 这对大祭司来说是一个不可避免的陷阱。 这不是一个逻辑上的陷阱，而是一个在他身上的生命实际 的陷阱。 而对大祭司来说，他的实际就是他的不信。
大祭司的不信定了他的罪。
认识或不认识基督不是一个逻辑推理的问题，而是一个基本前提的问题，是生命流动的源头。 人在心的隐秘处做出的决定反映了人内心生命的实际。
在大祭司定罪耶稣的同时，彼得亲自经历了他灵魂的深渊。 三次不认主的彼得，在公鸡叫了两声之后，想起了自己的话，出去痛哭。
他对自己是多么的失望! 而且，他在失望中所失去的东西，在他自己的生命中永远无法恢复，因为他身上没有任何东西是他所以为的那样。 甚至他对主的指望也被粉碎了，因为耶稣第二天就要被钉死在十字架上。
然而，彼得即将发现，尽管他自己比他想象的要糟糕和软弱得多，但他的主却比他想象的要好得多，强得多。
受难
在最后晚餐的那个晚上，耶稣被卖，经历了一连串迅速的审判，被判钉死在十字架上。
面对死，耶稣自己说，子荣耀父的时候到了（约翰福音17：1）。 主知道将发生什么，也知道这一切意味着什么。
关于主的死：
门徒们说：”你万不能死”（但他们不知道自己在说什么）。
代表宗教的大祭司和他的同僚说：”他该死”（因为他们嫉妒的心清楚地知道，这个耶稣和他们是不相容的，不能共存）。
代表政治的彼拉多说：”他不该死，但他还是得死”（因为政治不关心真理，只关心交易）。
代表人性的众人喊道：”钉他十字架，钉他十字架！”(他们不需要任何明显的理由，他们只是恨他，想让他死，就像罪恶的人性所注定的那样）。
三个法庭，即宗教法庭、政治法庭和人性法庭，一起宣布了对耶稣的死刑判决。
但在属灵的现实中，并不是所表现的那样。 这是 神对宗教、政治和人性的审判。 在肉眼看来，这个审判是隐藏的，现在也还是隐藏的。 但有一天，神将宣布这一审判的真相。 在宗教、政治和人性受到审判的那一天，每个人都必须找到正当的理由来逃脱或合适的地方来隐藏。在此事上不以为然或盲目自信的人有祸了。
面对宗教
耶稣被卖了，落在了犹太统治者的手中，在宗教的法庭上受审判并被定罪。
天一亮，祭司长、长老、文士和整个公会就商量起来。 他们把耶稣捆绑起来，交给罗马总督彼拉多，让他在政治的法庭上接受审判。
他们急着要除掉耶稣，一刻也不耽搁。
他们把耶稣捆绑了。 也许这能满足他们的权力感。 祭司的手应该是捆绑祭牲的（诗篇118：27）。 但他们不知道他们捆绑的是 神的羔羊，耶稣基督，是整个宇宙中真正的祭牲，是旧约时代所有祭牲的真正内容。
彼拉多当时正好在耶路撒冷。他是罗马帝国的总督。他是个外邦人，不是犹太人。
所以犹太人把他们的弥赛亚，他们的王捆绑起来，交给了一个外邦统治者。 犹太教的宗教体系的结局是多么可悲！准备和等待弥赛亚来到岂不正是犹太教的核心思想吗？弥赛亚来了，他们却不认识他。
表面上看，宗教审判了耶稣，但在肉眼看不见的属灵现实中，神审判了宗教。
面对政治
彼拉多问耶稣：”你是犹太人的王吗？”耶稣回答说：”你说是的”。
彼拉多是掌权者，他只关心他所理解的，权力和政治。 他不关心真理，只关心人的权力地位。
但他不知道：另一个政权，这个宇宙真正的政权，有一种人眼看不到的权威和权力，但远远超过他所能想象的。
在彼拉多面前，耶稣只给出了这一个明确的答案。 他这样回答是为真理作见证，因为 神的荣耀要求这样做，神的儿子自己必须通过说真话来为仇敌的反对作见证，因为这是他死前在世上仍需履行的职责。
他没有回答其余的问话。 他任凭他们继续犯罪，因为他们按着自己的罪性和动机行事。
在彼拉多面前，祭司长们急切地指责耶稣的许多事情。 他们过分地顺从，以一种从属的方式向他展示自己。他们是如此急切，以至于忘记了作为犹太人的祭司长在外邦人的总督面前应该保持的最起码的尊严。 在正常情况下，他们把这看作是他们基本尊严和骄傲的一部分。 但这不是一个正常的时刻。
耶稣没有回答祭司长的指责。 神的儿子不再有义务回答从犹太统治者口中说出的任何话。
当彼拉多看到耶稣在这么多的指责面前选择了沉默，他也开始好奇，并逼问他。 但耶稣仍然没有回答，这使彼拉多感到更加奇怪。
彼拉多是个精明的人，他心里明白，犹太人的领袖们是出于嫉妒而想除掉耶稣。 于是他让犹太人在耶稣和巴拉巴之间做出选择。
巴拉巴是一个反叛的强盗，他杀过人。 犹太人清楚地知道这一点。 彼拉多接着用一个引导性的问题问犹太人：”你们要我把犹太人的王释放给你们吗？”
这是一个多么尖锐的问题。 彼拉多把耶稣和强盗巴拉巴放在一起，让犹太人选择。
在他们的历史上，犹太人或整个人类从未面临过如此鲜明对比的选择。 但这是必要的，因为最堕落的心需要用最邪恶的问题和选择来揭示。
不要以为彼拉多是在为耶稣伸张正义。 虽然他知道耶稣是无辜的，但彼拉多心里想的是一个精明的算盘：他故意让犹太人自己知道，他们凭着坏良心做了一个不正当的选择，他们的要求是如此明显的不公正和邪恶，他们应该记住这一点：他仍然同意他们的要求是犹太人以后欠他的一个大人情。
事实上，彼拉多和希律王在同一天成为彼此的朋友。 政治的本质就是交易。
犹太人选择了巴拉巴，一个杀人犯，而不是他们真正的王和弥赛亚耶稣。
彼拉多听从了群众的呼声，在祭司长的催促下，把耶稣交给他们钉十字架。
从表面上看，政治审判了耶稣，但在肉眼看不见的属灵现实中，神审判了政治。
面对人性
耶稣让自己屈服在士兵们的侮辱和嘲弄下。 士兵们把他们特有的傲慢和无礼与刽子手的残忍结合起来。 他们是多么可悲的一类人。
众人喊道：”钉他十字架，钉他十字架！”
在救世主为人性（humanity）而死之前，必须先在原则上暴露腐败的人性，并对其进行审判，否则，罪人就不会明白发生了什么。
为拯救人性而来的基督，屈服在人性的暴力之下。 基督没有用他自己的力量来拯救自己。 他只用自己的能力来拯救别人，然而他不得不成为那些他亲自来拯救的人侮辱和嘲笑的对象。 他遭受令人发指的不公，不是由于尽管他的大能还是免不了，而正是 因为 他的大能。这是恩典 。这是爱。 胜过罪恶死亡的恩典和爱。
本来就是这样的。 罪的严重性需要同等程度的惩罚，但这将意味着人性的终结。 神的恩典是将惩罚从应得的对象（罪人）转移到不应得但值得的人（基督）身上。但这样做必然要求最终对基督不公。
从表面上看，人审判了耶稣，但实际上，在肉眼看不见的情况下，神审判了人性。
但这个审判是道德性的，而不是司法性的。 这不是最后的审判，神把它定在另一个日子（马太福音11:22-42）。 基督来不是为了审判，而是为了拯救（约翰福音3：17；约翰福音12：47）。 因此，被钉在十字架上时，他说：”父啊，赦免他们，因为他们不知道自己在做什么”。(路加福音23:34)
在前往骷髅地的路上，圣灵没有提到其他的围观者，只有古利奈的西门，他是鲁孚的父亲。 他只是路过这个地方，但却被迫背起了耶稣的十字架。 我们不能确定西门后来发生了什么，只是他的儿子鲁孚信了耶稣。 保罗在罗马书中提到了鲁孚（罗马书16：13）。
分享基督的苦难的人是有福的。
钉死在十字架上
之后，他们把他带到骷髅地，把他钉在十字架上。
在那里，他们给他提供了混有没药的酒，这可以在一定程度上缓解疼痛，但他拒绝了。他定意要用他在十字架上的痛苦来完全度量他对亚当子孙的爱，以换取对所有人的礼物的充分价值，因此他不愿意用人的手段降低他愿意付出的代价。
但人对耶稣所受真正的苦难了解多少呢？ 他身体上的痛苦，虽然是人所能受的极端痛苦，但与他因最终的不公正虐待和羞辱而在灵魂上遭受的痛苦相比，是微不足道的。 但这种苦难与他在十字架上所受的苦难相比，仍然微不足道，因为他被掩面不看儿子的父神压碎了！
他的 “罪行 ” 是：”犹太人的王”，写在钉在他头上的牌子上。 这个牌子是用三种代表性的语言写的，希腊语代表文化和人性，罗马语代表政治权力，希伯来语代表宗教。
换句话说，他的罪行就是他是谁。 不是因为他做了什么，而是因为他是他的自己。
为此，既然他成了肉身，来到了这个世界上，他就注定要走向十字架。他不能不上十字架，因为他不可能不是自己。
为此，我们也要靠他得救，因为这也是在基督里规定的。
他们把两个强盗和他一起钉在十字架上，一个在他的右边，另一个在他的左边，这样就应验了旧约中先知们关于弥赛亚的预言（以赛亚53：12）。
这是犹太人和祭司们的时刻。他们的欲望得到了满足。 他们找到了他们所寻求的权力。
但他们不知道，正是在十字架上，耶稣的荣耀和完美才得以彰显。 这座神的圣殿如果不首先被拆毁，就不可能重建（复活）。 他们亲手所做的恶事帮助 神见证了他们用来控告主耶稣的话（”毁掉这殿，三天后我要重新建造”）将成为事实，而且正是通过他的被控告。
而他们所嘲笑的，正是基督来实现救赎的必要方式。他救了别人，却不能救自己（马太福音27：42；马可福音15：31）。
他们不知道的是，为了拯救所有的人，基督不能拯救自己。如果基督救了自己，其他人（他们和我们）就会永远没有希望，永远没有机会了。
罪恶的人性在神圣的神性面前的极端对比，就这样在十字架上以一种明确无误、刺穿人心的方式凸显出来。
从中午到下午三点，整个地都变黑暗了。作为来自外部的标志，全地的黑暗标志着他当时与外部世界的分离，因为他就是那位靠着他的力量托住万有的（希伯来书1：3）。
然而，他所要完成的工作所包含的内容远远超过这些外在的事物。这是整个宇宙中最沉重的工作，没有其他可以比拟。 但整个工作是在他和父神之间进行的，并且是按照天父完美的意志和计划完成的。 一切都在他和他的父亲之间的交通，没有其他人可以知道。
黑暗笼罩着大地，证明了受造物对其创造者所经历的无比黑暗的反应，也证明了父对子所遭受的痛苦的神圣同情。
承受罪的痛苦
但更大的黑暗笼罩着耶稣的灵魂，因为他因罪的缘故被 神离弃了。
然而这一刻比以往任何时候都更能显示他的绝对完美。
“到了第九个时辰，耶稣大声喊着说。Eloi! Eloi! lama sabachthani? 我的 神! 我的 神! 为什么离弃我？”(马太福音27：46；马可福音15：4；路加福音23：46；诗篇22：1）。
谁有能力、谁有资格测量耶稣在十字架上的这一呼喊背后的深度和维度？
又有谁能分担或减轻主耶稣在十字架上的一点痛苦？
没有人。不仅没有人可以，而且在那些最后的时刻，人跑上来，对他进行最后的嘲弄和侮辱。
“有一个人跑来，用海绵蘸了醋，固定在芦苇上，给他喝，说：等一等，看以利亚来不来，把他带下去。” (马可福音15:36)
最后，人没有忘记按照自己的本性在 “罪人的画像 “上再添一笔代表作，在测量自己罪的天平上再添一份重量。
然而，神允许这样做，是为了确保不仅所有人的罪，而且人所有的罪，根本没有被遗漏或打折扣，而是完全加在受难的救主身上，以便最后的账目能在他一个人身上结算。
但是，神要完全算清这笔账，不是为了报复，而是为了完整的赎罪和救赎。
耶稣大声呼喊，他说：”父啊，我把我的灵魂交在你手里”。 说完这句话，他就咽了气（路加福音23:46）。
工作已经完成
他作为仆人、先知、君王、人子和神子在地上肉身的工作已经完成。然后他咽下了最后一口气，放下了地上所有的重担。
我们这些生在地上的人，我们的生命是 神赐的礼物，因此我们在地上有很多收获和享受。 但他来到世上，是放弃了他神圣的荣耀和尊贵，谦卑自己，只为一件事，通过十字架上的苦难拯救罪人。他谦卑地来到这个世界，只为了实现神的旨意，所以，让天父在十字架上对付了罪之后，他在这地上还有什么要做的？ 什么都没有了。 因为一切都已完成。
他的死是为了一个新的创造，一个新世界的开始。 这个新世界是神的新创造，是新生命，在永远中，罪不再存在。
因为，在十字架上，他关闭了所有罪可以通过其进入新造的门。
他的死，表明他的顺服也得到了完美的实现。他的顺服是直到死为止。他的顺服是对当初魔鬼撒旦在天上所生的叛逆背叛的回应。他的顺服在死中得到了最终实现。一个为完美的顺服而准备的生命，在不再需要顺服的时候就完成了。
他死了。不是因为他无法继续活下去，而是因为一切都已经在人子的身体里完成。 他将在另一个范畴，即永远，在灵里，但不在属这个世界的身体上。
圣殿的幔子从上到下裂成两半（可15:38）。人与神之间的隔离墙被拆掉了，一条通往神的永生的新的活路被打开。
当代表外邦人的罗马百夫长看到耶稣的死时，他公开承认：”这人真是神的儿子！”(马太福音27：54；马可福音15：39；路加福音23：47）。在那之前，弥赛亚和犹太教一直是专门联系在一起的，与外邦人没有任何关系。在他死后，犹太教拒绝了他，但耶稣却成了全世界的救主。 罗马百夫长代表外邦人对这一事实作了明确的承认。
彼拉多也对他的死感到惊讶。在百夫长作证之后，他才相信耶稣已经死了。对他来说，这只是一场交易的结束。至于对 神儿子的信（faith），彼拉多把自己放在远离恩典、远离真理、甚至远离人类正义的地方，对它没有兴趣，也不为它所困扰。
但是，耶稣的死并没有把他从那些爱他的同伴们的心中撕开。那些人虽然在决定宇宙和人类命运的争战中没有功劳（因为这场争战是由耶稣基督一个人打的），但现在却被恩典带出了他们的畏缩，重新弱弱地抬起头来，在悲伤痛苦中，但同时也在爱的亮光中向前迈进。
这些人的代表是那些虔诚的妇女。她们过去一直是耶稣的追随者，并经常服侍。 这时，她们成了世上最卑微、最无望、最悲伤的人，因为她们所希望和相信的一切似乎都被打败了，被摧毁了。 但即使他们不知道，他们是地上所有的人中最接近永生 神的人。 他们在真爱中与神相连。
但是，基督也获得了另一种人，那些有清洁的良心，行为正直，通过他的见证看到真理之光的人。尊贵的议员约瑟就是这类人的代表。 他过去顺从自己的良心，但没有跟随耶稣，因为他对主的不确定性和对迫害的恐惧成为双重阻碍。然而，主耶稣走向十字架的悲剧成为他的良心得到证明和清除的机会。 这就是真正的良心必须面对的考验。 在议员约瑟的眼里，受难恰恰是耶稣的恩典和完美的见证，而不是像肉眼所见的那样是失败的标志，他的心正是 因着 所见的受难而得到了加强，而不是尽管 看见受难但还能坚持。尊贵议员的正直让他在这种情况下看到的不是恐惧的时刻，而是激励他公开信仰的理由。
世人都在追求强大，趋炎附势，但少数高贵的心看到了真正的王，并无视世界而跟随他，甚至不惜被世界抛弃。
此时，妇女和议员约瑟的心都有一个共同点：耶稣的身体。 他们不知道 神会照顾耶稣的身体，他们只知道他们是耶稣最亲的人。 没有第二个想法，更没有竞争。 他们的思想仍然受到尘世的限制，但他们的心是真诚的。 这个身体是神的儿子的帐幕。 他现在已经离开了，但仍然得到了人对他应有的服务和尊重。神的旨意和他在他们心中的运作也为他们做了准备。
耶稣的身体被埋在坟墓里，他们都在等待安息日的结束，以便完成对耶稣身体的事奉。妇女们特别注意埋葬主的身体的地方。
她们所做的这一切是出于真诚的爱。 但是，这时她们的心里没有指望。 耶稣已经死了。主已经死了，她们的心也和他一起死了。这时没有指望，唯一剩下的就是爱。
但她们将被他们即将看到的东西完全改变–复活。
复活
耶稣受难被钉死在十字架上，之后被埋葬。 主死后，虽然他的身体在地上只停留三天，之后就会复活，但父神仍然仔细安排了祂儿子的埋葬，让他被埋在一个富人事先买好的新坟墓里。
耶稣复活后将获得一个新的属灵的身体，在地上见证近40天之后就会升天。 那么，为什么耶稣身体的临时埋葬会占据 神的心？
这一方面是为了实现旧约中关于弥赛亚之死的预言，另一方面也是为了表达天父对他儿子在地上肉身里的形态以及服事的同情和尊敬（sympathy and honor）。
耶稣是属天的–从天上来，回到天上去。 有什么世俗的荣耀能与他已经拥有的荣耀相比呢？即使是最华丽的冠冕加起来也不配他在天上的一丝荣耀，更不用说在地上的坟墓。
但是，正如主耶稣主动进入约旦河，站在罪人的位置上受洗，以行一切的义，父神在此也通过对地上义人的尊重，包括约瑟和妇女，来表达他对他儿子的爱。
他的儿子来到世上，为罪人放弃了一切，并在最后遭受罪人的拒绝和杀害。如果这一事件的发生本身不能衡量这个世界的罪恶和堕落的深度，那就没有什么能衡量了。
但这些事情都不是出乎 神所预料的。
弥赛亚必须首先经历苦难和被杀，但在三天后复活，这是 神在永远中的计划，也是为了永远。 它是整个宇宙故事的中心主题。这是圣灵希望相信耶稣的人都明白的中心事项。
他复活了
七日（主日）的第一个早晨，太阳升起的时候，抹大拉的马利亚、雅各的母亲马利亚和撒罗米一起来到坟墓前。
在路上，他们想起挡在墓门前的那块大石头，就互相问道：”谁能为我们把墓门上的石头滚开呢？”
这些蒙福的人，一直在等待安息日的过去，时间一到就出发了，没有考虑其他的障碍。如果他们事先就开始考虑可能的困难，他们可能就会放弃，或者至少是拖延。现在他们已经上路了。他们开始担心，但他们还是前行。
事实上，如果他们早些观察的话，他们似乎忘记了还有一个比石头更大的问题：谁会给他们机会把罗马士兵的守卫移开？
但他们发现石头已经滚开。守卫已经不在那里。福音书中写道，那天晚上发生了大震动，石头被滚开，士兵们被吓跑了。
主一定知道他们要来，所以做了这样的安排，因为这显然不是为了他自己从坟墓里出来。 就他自己而言，他复活的身体不再受时间和空间的限制，他不需要把石头滚开就能从坟墓里出来。
当他们进入坟墓时，他们看到一个年轻人坐在右边。这个年轻人不是主自己。他是一位天使。在原文中，”年轻人 “这个词强调的不是他的年龄还小，而是他的年轻和活力。 这是对复活的一种象征。 主没有派一个天上的长老，一个智慧的象征，来揭示他复活的消息。复活是新的生命，在活力和能力方面，这是一个直接的信息。
他们都被震惊了。 天使宣布，你们所寻找的拿撒勒人耶稣，被钉死在十字架上的，已经复活，不在这里。
天使并没有简单地说，耶稣复活了。难道他们不知道耶稣的身份和他刚刚发生的事情？但是，天使郑重地宣布拿撒勒人耶稣，就是被钉在十字架上的那位耶稣；并告诉他们要检查他的身体被安放的地方，以便他们的信息可以带着证人的准确性和确定性。
我们今天告诉人们的耶稣的好消息，是否已经检查了重要的方面，以便我们能够准确和肯定地对他们说话？
天使告诉他们去告诉耶稣的门徒和彼得。 注意这里没有叫他们去向各地的人传道，而只是去告诉门徒和彼得。这是主的意图。他想让门徒们先知道。可以感觉到，复活的主是如此的喜乐，他渴望把这个好消息告诉他的门徒。
但令人惊奇的是，主并没有在这之前直接去找门徒们。 他知道妇女们要到坟墓里去。他在那里等着他们。他们去了坟墓，一方面是忧伤，另一方面是因为他们的心被一种 “爱的纽带 “所驱动。 他们的爱是一种简单而真诚的爱，带有深深的感激之情。 主耶稣死了。她们对此没有任何幻想或错觉，并且从她们预备香料并到墓地这个行动，表现她们心里伤痛至极，并不报任何希望。但即使如此，她们还是要去膏主耶稣的身体。
这就是女人的直觉和感性，它代表一个人最基本、最美好的人类情感。 今天，教会作为基督的新妇，即使没有更高完整的启示，也至少该对主有这种基本的感情。
主就在他们身边，不让他们错过表达爱的机会。
这是爱的连接，是今天主的圣徒和教会与主之间最低的底线，也是最真实的现实。你能保证你对主的认识总是那么属天，属灵，准确，全面吗？在你灵里最低落的时候，你可能看不清楚已经复活和升天的基督，但你要是和主有那个生命的关系，你就会爱主，即使你的爱很幼稚，也只会被主随后的启示而惊喜。
正当这些姊妹们在感性的爱中去坟墓的时候，门徒们却完全被击倒，他们在悲伤、惊恐、失望之中。他们是男人，于是就活在理性和志向中，但是此时所有的理性都指向绝望，所有的志向都已被粉碎。 信心，这时在他们心中是找不见影子的。
或许，主让这些姊妹们先去告诉他们，是一个适当的过渡、缓冲和预备。
同时，主为何说 “门徒和彼得” 呢？ 彼得在弟兄们中是带头的，这是事实。但要记得，在十一个门徒中，此时最伤心、最沮丧的正是彼得，因为他刚刚经历了三次否认主的失败。主耶稣现在有好消息要告诉他们，他想着他们每个人，但他尤其想着彼得，因为他知道彼得，知道彼得所经历的。彼得不知道主所经历的，但主却知道彼得所经历的。主爱他，他要彼得快快知道他对他的心意，就立即得恢复。
主已经复活，我们必须相信。 我们肉体的本性不仅是不相信，而且认为 “相信” 是一种义务，一种负担，一种必须完成的工作。 但我们不要忘记，这是复活的主在对我们说话。 他复活了！他是多么的喜乐！他是多么的荣耀， 他是何等的喜乐! 他不会容忍他的任何门徒仍然不相信，从而与他的喜乐无分。 他的心甚至怜悯安息日掉进坑里的驴子，更不用说落在人性的坑里的门徒。 他希望他们相信，明白所发生的一切，并去告诉万国，也就是全世界（马可福音16：15）。
马可福音 16:15 原文是说：“传福音给凡受造的”，即整个宇宙，不仅包括所有人，也包括天使以及万物。
“我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到今日。” （罗马书 8:19）
我们今天可以告诉一切受造，主复活了，神的众子也将与他一同复活，所有的受造物都将为神众子自由的荣耀而欢呼。
相信
耶稣已经复活。我们必须相信。 为什么理解和相信复活这件事如此重要？
因为相信基督所做的事是圣灵通过他的能力在我们身上重生我们的方式。
我们人常常以为，这宇宙只是一些事件在发生，而我们的大脑，包括我们的心思意念，像一个客观独立的存在，以旁观的身份观察这些事情，可以自主地或选择相信或选择不信，或选择喜欢或选择不喜欢，但我们作为观察者的行为包括我们的反应和选择对我们的人自己却没有本质影响；也就是说观察者是自主独立的，其生命本身以及永远的结局在本质上不受被观察对象的影响。
但这完全是人的错觉。
实际上，这宇宙的一切受造中并没有一个独立的观察者，而只有参与者。对于有些关键的事，观察者的反应和决定不仅会影响观察者的生命，并且甚至会定义其生命及其永远结局。
在世界上发生的所有事情中，有一件事是绝对独特的，在我们这些听到它、思考它、并对它做出决定的人中具有独特的影响和后果。
这一件事就是神的儿子耶稣基督的事。
并且 神把对这件事的观察者叫做见证人。
对这件事的每个观察者都是一个见证人。 每个证人也都是受益者，因为发生在耶稣身上的事情是给人类的礼物。 但每个证人也要负责任，因为 神是这个宇宙的创造者，他没有准备任何其他方式来对一个人的生命作出最终的检验和结论。
神正是藉着祂的儿子死而复活这件事，冲破旧造一切的束缚，反过来藉着人里面对这件事的反应和信心，让圣灵来再造人的心。藉着主耶稣基督复活这件事，圣灵在人心里边把原本旧生命的坟墓打开，从中重新制作一个新生命出来。这正是那让耶稣基督从死里复活的能力。
这种能力是真实的，不是人的想法或信念，而是神的能力。 但这种能力是由圣灵通过 信 (faith)在人的生命中体现出来的。
但是，真正起作用的信是基督的信，是 神儿子的真正品质，而不是人的信仰本身。 人们经常说 “信仰的力量是无限的” 这样的话，作为一种启发人的灵感。 但这是一种误解。 信仰本身并没有力量。 力量在于我们所信的那一位（神本身），而不是在信仰本身。 信仰只是一个渠道，如果这个渠道是错误的，它不仅没有力量，而且会导致毁灭。
“因为赐生命的圣灵的律，使我在基督耶稣里脱离了罪和死的律”。罗马书8:2。
“叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的灵，使你们必死的身体再活过来。” 罗马书8:11。
因此，人需要听到关于耶稣受难和复活的消息，必须对这一事件的报告做出回应。 这种反应的性质，即相信或不相信，直接决定这个人在永远中的生命属性，是在生命的一边还是在死亡的一边。 这不是通过我们自己的工作，而是通过圣灵的工作。
换一种方式来表达：人对耶稣死里复活这件事情的反应，是一个新生命被新创造的开始，是新生命诞生的创造性机制。这是 神在新造中所做事的方法。这是复活生命的生命机制。
对此，人普遍误解，以为在福音面前人的生命本质上并没有什么变化，神只是拿祂儿子的复活这件事情做一个符合神自己利益的判断，或惩罚人或奖赏人，并且非要坚持让人被动的相信不可。
不是的。人的新生命真实开始于相信主耶稣受害而死，并又复活。这是新造开始的原点。人的这个相信（faith）可以说是在一个人的生命里边一次创始性的大爆炸，就每个个人来讲是他新生命被创造（即新造）的起源，这里是一个绝对的客观生命机制，不是一个随意的主观标签。
也正因为这个原因，主耶稣复活以后，亲自留在地上近40天的时间，多次多方向门徒显现并解释他已经复活这件事实，之后又要派圣灵来到地上，向着所有的人，包括今天我们这些人解释这件事情。
我们是否相信，将绝对性地决定我们在永远里边的处境和结局。
然而，主知道我们今天仍然在地上，并且只是短暂的。就像主耶稣死后的身体在地上虽然只存留三天，但父神还是在爱中为祂的儿子安排了一个体面的埋葬，同时复活以后又让他继续在地上见证接近40天，同样，今天 神对所有在地上信主耶稣的人也有安排，有体面也有功用。
这地不是我们的家，我们的荣耀不在这地上，并且这地上所有的光彩都不配我们的荣耀，也不能相提并论，但是主却并没有把属祂的人丢在地上成为孤儿。祂要在体面中用祂的荣光来覆盖并带领祂仍在地上的儿女们行过这段寄居的日子。
信靠祂的人必不至于羞愧。（罗马书 9:33; 10:11）这是所有对 神的儿子主耶稣基督复活这件事做出正确观察和正确反应的见证人的命运。
「三样事 – 十二篮」目录 上一章 前言
