罗马书第七章读经笔记 Romans 7 study notes
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罗马书在前面已经阐述了基督的死与复活在称义(justification)和实际生活(practical living) 方面的意义。
在五章11节前，基督为我们的罪死了。从五章12节起，既然他已经为我们死了，我们也向着罪算为死，向着 神却通过基督而活。
现在使徒继续阐明另一个点，就是这个向着罪死又向着 神活的真理，与律法之间的关系。
乍一看，这里好像在重复前面已经说过的。但这里使徒从一个根本性的角度去看律法，把律法摆到具有“不以人的意志为转移、不可随意更改的管辖力”的地位，犹如自然律对着自然物有其不可更改的力一般。
或者说，就着其有效范畴来讲，律法的管辖力是绝对的。在律法使用的范畴之内，律法管制的效果无法逃脱，因此唯一脱离律法管辖的方法，就是脱离律法有效的范畴被转移到另一个范畴。
在明白了前面的有关基本真理后，接着明白这一点极其重要，因为这使得我们对肉体和罪的效果和权势有清楚的认识，不再怀侥幸，同时也对那救我们出来的大能有清楚认识，不再有怀疑。
这就是圣灵为什么带领使徒在这一章专门做这样一个论述的缘故。神的话没有一句是多余的。
信的人有新生命，在全然不同的范畴
相信者（the believer) 与基督有份，他里面有个基督（基督的生命，不是基督的位格），他死了但又复活向着 神活。 律法，虽然是公义的，圣洁的，不可更改的，但却对相信者没有管辖的效果，因为他已经死了，与基督同死了。
许多基督徒不敢大胆这么讲。虽然一方面好像觉得道理上应该是这样（因为毕竟已经读了罗马书），但另一面又很担心，觉得要是这样，那还了得！岂不是贬低律法，逃避律法，自己会变的无法无天了吗！
不是这样。律法对死人是无效力的，这是一个事实，不是贬低律法，因为死人不在律法管辖的范畴之内。但同时，如果你还会 “无法无天”的话，就一定是你那还没有死的肉体。死人是不会有“无法无天”的表现的。
因此基督徒要放心地死，并放心地宣告律法对我已经无效，但这两件事必须同时发生。不死却又不服律法，或死了却还想服从律法，都是不合理的奇怪状态。
使徒用了夫妻关系来说明这个真理。这里所关注的，并非是婚姻本身，但婚姻的确是一个最好的比喻来说明这个更高一层的真理。
需要注意到使徒在这个例子里，是按照事情的内在本质所做的一个推理或应用。由于保罗所说的是本质而不是表象，所以从比喻（婚姻）到本物（我们与律法和基督的关系）有一个形态的变化 （change of form), 但却保持真理实质的一致。
在夫妻关系中说的乃是，丈夫死了，所以妻子才可以自由嫁给别人；但用到我们身上，到底谁是丈夫，谁是妻子呢？如果律法是丈夫，我是妻子的话，那保罗难道是说律法死了，我所以就可以脱离律法，归于那从死里复活的吗？
显然不是，因为律法本身是不会死的。是我自己死了。就着律法来讲死了， 是藉着基督的身体，在律法上死了。
换句话说，律法要向着我执行其管辖权，但它在完全按照律法（即合乎律法）要求下检查我的时候，会得出一个合法的结论，发现我已经死了。
这不是在死亡这件最严肃的事上钻空子。在死亡面前是没有空子可钻的。但是哈利路亚，我已经死了 （但却活着），这个貌似悖论的结论只有在基督里才是合法的。如果在其他任何的人里面，要么那人真的是在自己里死亡了（咽了气），要么他是诈死。前者的 “死了” 虽然是一个合法的结论，但却没有用处，因为人已经真的死了，结束了，完了，并且是死在罪中（没有例外），再没有任何别的机会。后者的 “死了” 却是不合法的结论，不会有任何实际果效，根本逃不过律法的管辖，还是在律法之下，最终还是要在软弱或过犯中死。
唯有那在耶稣基督里的人，有一个奇妙的死。他被放在基督的死里面，而基督的死是一个满足律法要求的死，同时基督的死可以包括所有的人，因为基督死是代替，不仅是名义的代替，而是实实在在背负了你我各自每个人那“让人该死的罪”，成了其完全的代替（首先，不是他自己的罪，因为他没有犯罪；其次，不是某些人的罪，而是所有人的罪），因此可以算成我们的死，并且是满足律法要求的死。
但我却仍然活着，那完全替代的死在律法上被接受了，但我却还活着。这里有两件不同的事情需要区分。
第一是，我的旧生命虽然死了，但这肉身却还暂时活着。第二是，我的旧生命虽然死了，我却从基督那里得了一个复活的新生命，将永远活着 （加拉太书 2:20）。这两件事在得救的人身上都是事实，但却有本质的区别。
许多基督徒不清楚得救后到底在他生命里发生了什么事情，常常只盯在自己肉身仍然活着这件事上，觉得与主同死只是一种说法，或觉得与主同活就是自己的旧人还仍然活着，或两种感觉同时都有。
第一个事实，我的旧生命虽然死了，但这肉身却还暂时活着。这件事和复活没有关系。复活不是我原来那个人死了又照原样活过来了。这里是生命在原则和本质上死了，但暂时还留在时间里。这是 神在时间中就着亚当做事的一个方法。
当初亚当由于背叛 神，就死了，但他也是暂时又在地上活了许多年。同样，今天我由于基督（末后的亚当）的顺服与他一同死了，但我的肉身还暂时会活在地上一些年日。死了的是里面那个生命的本质，暂时活着的只不过是一个表象，也是神暂时借给的一个器皿。
但是在基督里的死，和在亚当里的死是完全的不同。死在老亚当的不信（不顺服）里，是无奈的悲剧，死在基督的信心（顺服）里却是一个奇妙的转机。
死在老亚当里，我们一生因付不上死的代价就做了罪的奴仆（但到最终还是死）。律法就着其有效范围来讲，并不承认我们在亚当里最终的死，因为如果承认的话，律法就对所有亚当后裔都无效了（因为他们在亚当里都是死人，而律法对死人是无效力的），然而律法本来就是给那些在亚当里注定要死但却暂时活着的人的。这是律法的范畴，无论是律法的来源还是律法的有效性上，都是如此，这是前提性的，离开这个前提则所有有关律法的逻辑和推论都不再成立。
这是律法有效的范畴，也是律法的目的。律法要给那还不服气的人，即那些认为“我们在老亚当中死的不公平，要是给我们一个机会，我们就可以自救”的人，来证明一件事：在老亚当里的人，无法自救。
然而律法却承认我们在基督里的死。换言之，在基督里的死，是对律法之“审讯”的有效回答。在基督的顺服里，是宣告我们的旧人实在不行，现在就宣告不行，不再挣扎作罪的奴仆但最后还是死，而是现在就照着 神公义审判的要求死了，干脆地结束了老亚当的那段历史。神公义审判的要求达到满足，而律法对这人不再有效。
不是因为律法失效了，而是因为这人已经合法死了。感谢主耶稣，他一次的顺服，完成了这件奇妙的事！但是在基督里还有更奇妙的。
第二个事实，即我还活着，但现在活得不再是我，乃是基督在我里面活着，因为基督复活了，我也因为在他里面就跟他一起复活了。复活的，是一个完全不同的生命。不是亚当的老生命又开始喘气了，而是基督的新生命。
如果基督没有复活的话，那他死了，我们跟他一起死了也没有什么好处，反正迟早是死而已。
但基督复活了，我们也跟他一起复活得新生命。这个新生命不是在律法下（即越过了律法的范畴）， 是在恩典之下，原来律法的应用范畴只限于旧人，虽然在其范畴之内是绝对的（即没有一个旧人是例外），但却对在基督里面复活的新人没有管辖权，这也是绝对的（即没有一个新人是例外）。这新人在恩典之下，不在律法之下。这里没有损害律法的完整性，不但没有，基督的死满足了律法，我们因信坚固了律法（3:31），因爱完全了律法（13:8,10）。
由此，我里面一个死人，一个新人，律法对哪一个都没有效用。这个新人属基督。
这里， “属基督” 说的不是一个道德义务（moral obligation)，而是一个生命属性。新生命属基督，复活的基督。这暂时还留着的身体，虽然还有犯罪的倾向（但已经没有犯罪的义务），却可以被制服，伏在新生命的原则和能力下，在属灵的新范畴 (newness of the spirit) 内侍奉，具备一个新的 “信誉” (goodwill)，是恩典的信誉，白白赐给这个新生命。
而这一切，都运行在圣灵之中，这是使徒第八章将要解释的，不是这一章里的题目。
然而属主的人永不忘记，那个死的背后所付上的代价！
合乎律法的死，岂是一个轻松的说法而已。律法要求公义的审判，而审判的结局则是定罪（因为人人都犯了罪，并无例外）。是基督替我们担了罪，替我们死了，替我们受了那可怕的定罪（condemnation）。
罪钻了律法的空子
我们既然要脱离律法，是由于律法是罪吗？不是。律法是圣洁的，但律法所管辖的对象却是不匹配的。律法给了我有关罪的知识，本意是要我做符合律法要求的人，但岂不知这个在亚当里已经败坏的人，不明白律法的要求还好，一旦明白律法的要求，就不但不能遵从律法，反而生出要主动犯罪的激情（the passion to sin)。人在懵懂中由于其软弱的本性而落在罪的现实中，和人在激情中犯罪，是两种不同的光景。
这里，使徒是给 “明白律法”的人讲这些话。就着狭义来讲，这是指着犹太基督徒。但广义讲，律法可以追溯到一开始伊甸园里 神给亚当和夏娃的诫命。因此这里的命题的涵盖面包括所有人。
人里面还有 神原来创造时给他的一面。他的良心和意志 （conscience and will）还有感觉，在那些正直人中甚至仍有强烈的感觉和意愿。律法来的时候唤醒了人的良心和意志，但 “罪”，犹如一个在战场上伺机偷袭的敌人，乘机进来，借着人肉身的软弱辖制了人的良知和意志，使人不仅犯罪，而且在激情中喜欢犯罪。
人真的有犯罪的激情。这是那个亚当里的旧人的本性。人虽然都有为了自己的利益而占点便宜的倾向，但贪恋的激情 （passion of coveting) 却是律法挑动起来的。
“犯罪上瘾”（或如有人所说，“犯罪过瘾”），在当今时代是一个越来越明显的现象。这个不是单指一般的瘾，如毒品，恶习等，而是指从经济犯罪到人身犯罪多个方面都如此。
已经 “上瘾“ 后的人，表面似乎是无奈被动，但瘾的背后却隐藏着一种激情，并且这激情一般都和一种故意违反神圣洁律法带来“快感”有关，无论犯罪的人是否意识到或承认。
这件事要追溯到伊甸园，甚至天上原来的天使长那里，因为罪的根本并非一个简单的 “过失”，更不是有些人喜欢美化的说法，即一点 “不完美”，而是一个有明确所指对象的，敌意的叛变（an offensive rebellion with a clear target）。
只是可怜亚当子孙，他们以为是自己在罪中享乐，岂不知他们上了那恶者的当！今天，那些在私下行各样污秽之事，在公众中激情呼喊这个该合法化，那个该给人自由，这个不合理，那个不公平的人中，有 神的儿女吗？他们知道 神的心吗？ 他们知道仇敌的诡计吗？
苦恼的基督徒
于是律法欲带来圣洁，却带来定罪。这就是律法的果效，这是第一个丈夫所带来的，他有好的用意，但他却没有成全妻子的能力。
正如路德那位至近的亲属，按照血亲关系，该是他为路德（通过拿俄米）赎回那地，但他却没有能力。
然后谁来赎回呢？是波阿斯。路得记 4:1-13:
就着犹太人的律法来讲，在律法之前，罪已经在人里面。所以严格讲罪并不是乘着律法首次进入人的。就着广义的律法来讲，在 神给亚当的诫命之前，罪在这世界上，但却还没有进入人的里面。
但无论是哪种环境，当律法进来时，罪极其诡诈地进来占领了一个关键要害，借着人肉身的软弱辖制了人的良知和意志。
罪乘着律法进来后，在人里面不仅有一个客观的罪律在辖制人，而且这个律是专门与人的良知和意志为敌的。”我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。” 7:21。
并且这个在人肢体中发动的律在与人心中的律交战时，竟能得势，把我掳去成为那在肢体中犯罪的律的俘虏。
这里说的不是一般的心理学。我要是知道使徒在这里是以何等高而深的角度阐述人的本质，就会看到这里涉及的，远远深过一般的心理学。
在律法的要求和犯罪的引诱、激情的搏击中，人的良心犹如一个死刑犯的良心。这里保罗所说的，是一个 “有良知的死刑犯”，他犯了死罪是事实，他不仅承认这个事实，并且承认律法是对的，他是错的。但他并不服，还在愿望中说，要是放我出去，我下次一定做得对，可以扭转我与律法的关系。但是无奈有个罪律在反着他的愿望。
一方面他已经是个死囚，是个事实，他并没有重新活人的自由；另一方面实际上他已经被给了无数次重新做人的机会，虽然每次他都是真心的努力，但每次他都又犯罪了，仍然回到死囚的位置。
这里，人司法的位置和他生活行为的位置是一致的，并且被反复证明是一致的，毫无商量余地，让人绝望。
保罗说，”我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？” 7:24。
靠著我们的主耶稣基督就能脱离
使徒不问 “我如何才能脱离呢？”， 或 “我做什么才能脱离呢”， 而是问 “谁能救我脱离？”。
基督徒终于学到几件事。
第一，在他里头，即肉体中，没有良善。这不是一个机会的问题，是个本质的问题。
第二，在律法中的基督徒是最苦的人，因为他的良知和意志还醒着，他不可能像别人一样让自己的良心死去，得一个假平安。
第三，他的肉体是取死的，但他自己并不情愿，他就由此呼喊 “救命！”，并且知道来救他的只能是“一位”（救主）不是“一事”也不是“一举”，不再是自己的努力和挣扎。
第四，救，是来救他脱离取死的身体，不是来救他那取死的身体 （有多少时候我是呼求主来救我这取死的身体，好让他避开灾祸，舒适一点！岂不知我让主无法按照我的愿望救我）。
这里是一个原则性的描述。有读经的人辩论这里描述的到底是一个得救的基督徒的光景呢，还是一个没得救的人的光景；也有人辩论这到底是不是使徒保罗自己的亲身经历，如果是，是他属灵生命什么阶段的，等。但是这些区分不一定有太大意义。
关键是看到这里既不提到基督，也不提到圣灵，但同时这里的挣扎却又是有清晰良知的人。因此这是论述一个原则性的状态。如果没有基督和圣灵，我们即使有最敏锐良知的人，也只是落到如此光景。
但是感谢主。能够拯救脱离的那位已经答应并来到，这是那些已经来到对自己绝望之境的人都能伸手可得的救恩。“靠著我们的主耶稣基督就能脱离了。” 7:25a。
靠着 “我们的”主耶稣基督。“我们的”，这里不只是对主亲切的呼唤，而是强调主本就是我们的，本来就是那在绝望挣扎之中的基督徒的主，不是后来临时请来的。
挣扎在取死的身体之间，似乎无法不犯罪的那个人，是得救的基督徒吗？ 这个 “我们的”就回答了这个问题。这里是 “我” 在挣扎，而主又是 “我们的”，当然表明即使我在挣扎之中时，主也是我的主。就着我救恩的位置，这是不容置疑的。
罗马书第七章最后一节7:25这里，前半句7:25a在意思上应该已经结束了，但后半句却像是岔出去的样子，说: “这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。” 7:25b。这半句其实是连接第七章和第八章的。这里的语气，可能翻译成如下更准确：
“这样看来，我内心里面的自己（原文强调“自己”这个词）其实是顺服神的律，只是肉体却顺服罪的律。”
这句话里包括的事实，本章前面已经说了，但前面是客观地阐述一个事实，而这里最后这句的口气却像是一个 “辩护” 的口气，就像一个辩护律师在法官面前说：这人是一分为二的，他的肉体顺服罪的律，的确该得处罚，但他已经受了该得的处罚了（是在基督里面受的，有充分证据）。但是请看，他里面还有另一位，才是他的真自己，而这位 “里面的人” 却真的是顺服 神的律的；虽然如果仅仅是靠着罪得赦免，他这个人还是很无能，会被肢体中犯罪的律掳去，但他在基督里面得到的利益不仅仅是赦免而已，他还得了复活的生命并圣灵的恩膏，他在复活的生命里跟随圣灵，就必胜过肢体中犯罪的那个律。因此，这人不能被定罪，他在基督里有荣耀的盼望。
这是一个何等有力有效的辩护。而这辩护的实质正是下一章的主题！
其实，从本章的要点，文字以及逻辑来讲，25节下半句（7:25b）才是紧跟着7:23的结尾。倒是7:24和7:25a那一句半是岔出去的，单独表达使徒心中由于描述一个被压迫的光景 (a stressed condition）而产生的一个突出的紧迫感： 这人（我）那苦恼的光景竟是这样，这是一个何等不正常的光景，于是使徒格外地呼喊，”我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？” 并随后直接给出了拯救的简明答案： “感谢神，靠著我们的主耶稣基督就能脱离了。”
但这个答案的全部，却要在下一章被详细解释。这里使徒仍回到7:23的思路，用7:25b做了一个“辩护性”的总结，自然又适当地承上启下。
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