路得

士师时代是一个羞耻悲惨可怕的时代。那时代士师辈出,并不是那个时代的荣耀,而恰恰是 神怜悯的见证,是那个时代败坏的反证。但就在那个时代,却同时发生了另一个故事: 路得 (Ruth)。

路得之美,无以言表!士师时代有多恶,路得的美还远超其恶。 她的故事,是基督的教会的故事;她的美德也是基督的教会的美德。路得美,不只是她的美好信心,她的忠诚美德,而更是因为路得是一个新的起点,从那个点再往前,最终指向大卫(路得和波阿斯生俄备得; 俄备得生耶西;耶西生大卫 – 路得记 4:21-22 ) ,以色列的国,以色列的王。

表面看,那个美好结局是 神对路得的嘉奖;但更深里看,是 神藉着路得这个器皿,给以色列的赐福。这个赐福不同于通过士师的解救。这个赐福是在 神永远的旨意里。神的旨意,从来都不停止于我们在地上蒙保守,得救拔,而是那 “更美的事“ ,那在基督里 “不能震动的国”。

我们看路得,虽然常看见她信实的美丽,却会忘记,路得之所以蒙大福,是由她命运中注定的一个大前提所决定的:她是拿俄米的儿媳;她的婆婆是拿俄米。由此决定了,她跟随拿俄米的道路所进入的是波阿斯,这里有一个不可更改,也不可伪造的血缘关系(在生命的层面)。

路得和拿俄米是一个最动人的婆媳相爱的故事,但却远远超过这个。这地上,对婆婆如此忠实的儿媳妇,虽说不多,但是如果单从人性的层面,路得在世上不会是独一无二的。然而路得却的确是独一无二的。因为只有她,才带出大卫,以色列的王,以及以色列的国度。

今天,偶尔也会遇到一些品德极其美好的人,但他们却不认识主耶稣。这些人就着自己的美德,犹如忠实的路得,让人钦佩。但那人却不是路得,因为她所跟随的不是拿俄米,因为她的婆婆不是拿俄米,所以她的结局不是波阿斯,不是大卫。

你有路得的品德吗?但愿你有,但你的 “婆婆” 是拿俄米(圣灵)吗?你所跟随的是圣灵吗?你的结局是基督吗?这个不取决于你的主观意志,因为这个故事是一个血缘关系决定的故事,是在生命里的故事。

什么血缘关系?

「这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。」 约翰福音 1:13。

神所生的,就跟随圣灵。

信和所望之事

「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。」希伯来书 11:1

和弟兄姊妹一起读士师记,论到士师们,也就联想到希伯来书11章有关信心的见证列举,其中提到四位士师。

就着希伯来书11章,读经时常以为那里是推举一些所谓的“信心伟人”,以终极的高度作为表率,告诉我们如何向他们学习。但随之而来的,就是一个困惑,即那里列举的这些人物,有些看上去是很有争议的,尤其是四位士师,如参孙,在个人品格上,有极大的缺陷,不止是一般的软弱和缺点,而是在本质上有着极大缺陷。就此,我们当然也都有“标准”答案:神是有恩典的 神,祂越过人的缺陷,给有信心的人给予赏赐。

然而这种“标准”答案,虽然道理本身是对的,并不真正解开人心里边的结,因为并没有击中 神的话里边的原意。

希伯来书11章所列举的不是 “信心伟人”,而是信心的 “见证人”。这些人以他们的经历见证了 神的信实和人信心的重要。希伯来书11章目的不是为了标榜这些人 (虽然他们每个人都足够做我们的榜样,甚至那些不完全的士师们也是) ,而是为了说明 神所应许的 (即我们的“所望之事”)和信心之间的关系。

这些人是伟大信心的见证人,并不是信心的伟大见证人。

「这些人都是因信得了美好的证据,却仍未得著所应许的;因为神给我们预备了更美的事,叫他们若不与我们同得,就不能完全。」来11:39 。

既然 “信就是所望之事的实底” (来 11:1 ), 但为何 神的话却又说旧约时那些信心的见证人,并未得著所应许的? 神的话明说,这些人是因信得了美好的证据,并未得著所应许的。

希伯来书 11:1 这句极重要的经文,是基督徒熟知的,但却不容易理解。我们常常把 “实底” 理解成 “事情终极的实质内容本身”。但这个理解是不准确的。信心不是我们所望之事终极的实质内容本身。信心是“实底”,即一个有根基、一种绝不可缺少的 “实底性的前提”,但却不是我们所望之事终极的实质内容本身。

我们所望之事终极的实质内容,是希伯来书11:40节说的 神给我们预备的 “更美的事“。

神给我们预备的 “更美的事“ 是什么? 正是那在基督里 “不能震动的国”。来 12:28。

在基督里 “不能震动的国” 是信心最终所指。

这就是士师们和大卫王的区别。

士师们和大卫王有何区别呢?当然我们都知道大卫是 神所膏所立为王的,士师们却不是。但这只是外表。士师是 神在怜悯中给以色列人的解救,但并不是 神真正的心意。国度和君王才是 神的心意。就着 神永远的旨意,是 神自己为以色列的王 (即永世里基督为王),但在时间中,神用大卫和以色列国来预表。

大卫是 神所要的。由此,大卫不仅是信心的见证人,并且就预表来讲,大卫是以色列所望之事的实质内容本身,是以色列 “更美的事“,因为那是 耶和华赐给他们的国。

正是因为这个缘故,神所兴起的士师们,只是藉着信心带来及时的帮助和解救的器皿,神对这些人生命中的品格并没有一个严格的要求;但相反,大卫却必须是 “合 神心意” 的那位。王和士师的本质不同,正在于这个生命的层面,一种完全不同的道德(moral )层面 (这里指的不是平常所说的“道德”)。

神的国,不是人所想的国,仅仅有着相对于其子民的权威。神的国是 神的性情,是基督的品德。在基督美德中的,就属于 神的国;不在基督美德中的,就不属于 神的国。

基督徒生命的光景,会有这样三种不同的境地。第一所常见的,是我们像以色列人一样,在自己的软弱之中陷入困境,就盼望 神藉着一个 “士师” 来救拔我们;我们祈求 神,为着得到这些救拔,成为信心的受惠者。这也算是一个不错的光景,是 神的儿女在地上与世人有别的一个基本点。这是见证信心的起点。

但另一些人,进而扩大自己疆界,盼望成为 “士师”,成为 神手中可用的信心器皿,给自己生活带来解救,甚至成为别人的蒙福的管道。这是一种更加美好的光景。

但是 神的心并不由此完全满足。神要我们得 “更美的事“, 正是那在基督里 “不能震动的国”。

神要得着的,是那些人,他们不仅生活中有 “士师” 的见证,而是亲眼看见了他们的

眼睛曾看见过王的人!(Men whose eyes have seen the King)。 这些是大卫的勇士们,也是那些虽然不是勇士但却在最艰难之时跟随大卫的人。

今天,教会需要这样的人;世界需要这样的人(尽管这个世界并不明白此需要)。

这就是为什么主耶稣所教导的“主祷文”是以 “愿你的国降临” 为开头。

你是否明白 神的心呢?士师时代是一个羞耻悲惨可怕的时代。那时代士师辈出,并不是那个时代的荣耀,而是 神对那个败坏时代的怜悯,并恰恰以此为反证。那个时代持续了几百年(300-450年,根据不同的算法),神的心是何等受煎熬。但就在那个时代,却同时发生了另一个故事: 路得 (Ruth)。

路得之美,无以言表!士师时代有多恶,路得的美还远超其恶。路得美,不只是她的美好信心,她的忠诚美德(她的故事,是基督之教会的故事;她的美德也是基督之教会的美德),而更是因为路得是一个新的起点,完全依赖于恩典的起点,从那个点再往前,最终指向大卫 (路得和波阿斯生俄备得; 俄备得生耶西;耶西生大卫。路得记 4:21-22 ),以色列的国,以色列的王。表面看,那个美好结局是 神对路得的嘉奖;但更深里看,是 神藉着路得这个器皿,给以色列的赐福。这个赐福不同于通过士师的解救。这个赐福是在 神永远的旨意里。

神的旨意,从来都不停止于我们在地上蒙保守,得救拔,而总是指向那 “更美的事“ ,那在基督里 “不能震动的国”。

主啊,愿我成为眼睛曾见到过王的人!(Men whose eyes have seen the King)愿我与这样的人在一起。但我不能只是在耶路撒冷等候迎接王的群众中(那群众在欢呼后又背叛主)。愿我像路得,从卑微忠诚为起点,跟随拿俄米,投靠波阿斯,因为那是见到君王的生命之路。