爱和恩赐

「你们要切切的求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。」林前12:31。

哥林多前书12、13、14章,尤其是13章,是基督徒最熟悉也最喜爱的章节之列。使徒保罗在12章讲各种恩赐,14章接着讲恩赐,但却在中间插入13章,论到爱。这爱篇,是一个超乎寻常的诗篇,其中对爱的定义,和世人所说的爱不同。这绝不是对一种叫做“爱”的情感的文学歌颂。这是对 神性情的称述,是对基督美德的颂歌。

爱和其它各种恩赐是什么关系呢?

首先,要注意到使徒保罗没有说 “我现今把最好的恩赐指示你们,” 而是说,「我现今把最妙的指示你们。」 这里的 “道” 原文是ὁδός (hodos), 就是 “道路” 的意思,和 “道成肉身” 的 “道(logos)”不是同一个词。

紧接着12章末了的那个转折,保罗写了这样一句话:「我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的知识,而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得什麽。」林前13:1。

在保罗笔下,爱并非仅仅是一种更好的恩赐,而是所有恩赐的 “赋能者(enabler)”。也就是说,保罗并不是说,来看这各种的恩赐,都并排在一起,而其中最好最大的是 “爱”;保罗是说,来看这各种的恩赐,它们都很宝贵,但却必须盛放在一个叫 “爱” 的容器里,才有意义,才有功效。或者,如果说各样恩赐是各类车辆的话,爱就是道路,离开道路,车辆都没有用,甚至可能误入歧途。 因此,没有爱,其它的恩赐都算不得什么。

有人说,“我承认我缺爱,但我有其它的恩赐,也就够了。”  但 神的话毫无含糊,没有爱,恩赐都算不得什么。拥有那些恩赐的人本身也都算不得什么。

到了14章,保罗又回到了恩赐,但是以 “追求爱” 为前提。

「你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知[讲道](原文没有“讲道”一词)」林前14:1。

首先,这里的 “追求” ,是一个很强烈的词,是指紧紧抓住不放,竭力追求,非得到不可的意思,这和腓立比书3:12中保罗说 “我乃是竭力追求 (可以得著基督耶稣所要我得的)” 里的竭力追求是同一个词。只有 “爱” 是可以如此竭力追求的,即一种“要是得不着就完了” 那种心态,而论到恩赐,则只是 “切慕” (desire), 是一种想要得到的,也是应该想要得到的(为着身体的缘故),但却不是个人必须得到的‘“命根子”。

同时,很有意思的是,保罗说其中更要羡慕的,是作先知。 保罗说的“先知”,是一个动词 (prophesy) 或代表动作的名词 (prophecy),而不是一个称号(prophet)。也就是说,保罗说的先知的恩赐,并不是指一些特别的称为“先知”的人向众人预言将来的事,而是在基督里领悟属灵的事,并且发表出来,这并不是我们平常所说的 “讲道”。严格讲,属灵的事,都是将来的事(因为眼见的在先,眼不见的在后),明白属灵事的人,都有先知恩赐,这是每个认识主的人都应该羡慕得到的。即使缺乏讲道的恩赐,我们至少都可以通过祷告、读经、交通、听道来明辨。

这种先知性的明辨,是 “爱” 一个极重要也必要的助手。这是因为,虽然 神的爱是完全的,但人却可能误解爱。先知性的明辨可以帮我们不误解 神的爱。

神的爱中,有一个基本的 “对善的喜乐” (joy in good)。 这正是林前13:7背后的缘由: 凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。父的心总是这样,因为祂看到得救的人里面的基督,就喜乐,那是对真善的真喜乐 (real joy in real good)。这和人的倾向不同。我们在看事情和人时,我们倾向于“认定恶”。 比如,我们会先入地定论别人是错的,至少不如自己正确。只有靠着 神性情中的这个喜乐,才能使得我们从自己“倾向于认定恶(readiness to suppose evil)” 的光景里被释放出来。求主光照我们,救我们脱离这种先入地认定恶的倾向(readiness to suppose evil)。 这个恶在我们中间,伤害基督的身体,伤害 神儿女的生命。

但同时,我们也会对 神的爱有相反的误解,以为爱就是凡事都可以,无所谓,都可以接受。

爱并非看万事都是对的。不是。人从 神那里得着另一个恩赐,即先知的恩赐,可以明辨是非。这个不是讲道的恩赐,而是每个弟兄姊妹都应该有的。有了这个明辨的先知能力,我们才  “对善的喜乐 joy in good” 不误解,也不至于自满,因为圣灵总是不停留在现状,而是不停努力增加我们里面的基督。

“为神站住” 和 “靠神站住”

“为神站住”和 “靠神站住”,表面上是两种不同的境界,但在一个属神的人的实际生活里,可能无法区分。

亚伯兰当初离开吾珥到迦南地去,你说他是为神还是靠神?一个人,低贱的罪人而已,本来只能为自己(为别人时其实最终也是为自己),但他却听见了神的呼召,他就相信。这一信,虽然他开始还是为自己(因为他相信神,相信神的呼召是对自己的命运有好处),但他却和永生神的旨意就这样连在一起了,他就开始为着神。这就是他的命。

亚伯兰就这样往前走,走着走着,他的头从神所赐的福中抬起来,开始仰望那赐福的神自己,他前面的光显得越来越亮,他就变成了亚伯拉罕。他看到了神所应许的那座城,他就可以放下许多,直到后来他能把以撒献上,亚伯拉罕可以说是完全为着神。

但也正在那时,他真正是完全靠着神。耶和华伊勒 (Jehovah jireh)。

在亚伯拉罕属灵见证的最高峰,在他最可以说是为着神的时候,却是他最清醒自己一切都是靠着神的时候。亚伯拉罕把那地起名叫“耶和华伊勒”(耶和华必预备),而不是 “一切献给耶和华”(尽管那也是他的经历)。

你的迦南地是什么?

迦南美地是应许之地,对旧约时 神的选民以色列是如此,在预表上对新约时 神的选民基督徒也是。

基督徒都知道迦南地预表着基督的丰盛。我们像以色列人一样,离开埃及,过红海,穿旷野,过约旦河,到了迦南地,得享基督的丰盛。

有人问,既然迦南代表基督的丰盛,为什么迦南地却有仇敌占领呢?难道基督的丰盛是事先让仇敌占领的吗?这样问是因为我们不知道天上曾经发生的事。

在 神的话中,最强调的,是说迦南是 神的安息。并且这安息是争战得胜后的安息。

神的安息,如果只看创世纪2:2 的话,好像只和创造有关,和争战没有关系。「到第七日,神造物的工已经完毕,就在第七日歇了他一切的工,安息了。」但从约书亚记和新约的希伯来书以及启示录中,却看到背后真相的另一个层面。在天上曾发生背叛,最后就有争战。战后进入永远的安息。基督是那场争战的绝对得胜者,神的安息就是基督永远得胜的安息。就我们的权利和地位来讲,藉着信心,我们得以进入基督的安息,但就我们的经历和实际的占有权(战利品的享受),我们却必须通过争战,赶出仇敌,才得以进入迦南的安息。

我们占地,目的并非仅仅在那地上过活,否则只要能够和仇敌相安无事,就可以了;首先仇敌的本性决定了他们不会和我们相安无事,即使他们说可以,到最后还是会原形毕露;但更要紧的是,神的旨意,正在于要我们和仇敌争战,赶出仇敌,让那个当初在天上发生的背叛,最后有一个清楚的结局,那就是基督得胜,仇敌被彻底摧毁,而这个得胜是圣徒们和基督一起争战得胜的,这是 神要藉着这比天使还要小的人,来做的一个奇妙宣告。这是蒙恩之人的荣耀。

因此我们在迦南地的安息,前提就是赶出仇敌,不是一个不得已的不方便,而是 神在基督里的永远旨意。

基督徒也常常为如何才算在迦南地 “赶出了仇敌” 而困惑。我们常常把赶出迦南地的仇敌和我们的圣洁混为一谈,觉得要想赶出仇敌,我的生活中绝不许有任何不洁净的事物出现。但这是两件不同的事。

圣洁是指着我们里面的生命来讲的。如果我们碰到罪恶,就算不洁净的话,那我们就无法在这个罪恶的世界生活了,主自己知道这个,所以祂说我们是在这个世界,却不属于这个世界。主自己在地上时,并没有躲着罪恶,反倒是进入罪人之中。所以我们虽然处在罪恶之中,但不去摸罪恶(这和碰到罪恶不同),更不让罪恶进入我们之中。只有圣灵可以藉着我们的信做到这点。

但在迦南地和仇敌的争战却是另一个不同的境界。争战的标准,其实在某种意义上要比圣洁的标准还要更高。因为你仅仅不碰仇敌,是不行的。你必须得争战,把他赶出去。所以,对于争战,不要以为必须这也不做那也不做等,而是关乎你如何得到安息,是和仇敌求和呢,还是在基督里进入得胜的安息。但也只有圣灵可以藉着我们的信做到这点。以色列人争战,但 神的话却明确地说,是祂为了以色列人把那地的民赶出去了。

你如何知道仇敌被赶出了?你知道那地安息了,并且不是因为你和仇敌姑息而来的暂时停战,而是你在基督里完全安息了,你就得了那地为自己永远的产业,即使别人不知道,不明白,也是你的产业。

今天,你清楚知道你个人的迦南地吗?

也许你正在经历一个极大的难处,甚至无法和其他人解释清楚的难处,你不仅感到无力得胜,甚至感到即使得胜了也没有永远的意义,因为这像是自己的小事私事。然而,或许那恰恰就是你在迦南的应许之地,甚至就是你的希伯伦。

并且你得了那地。 争战之后,那地安息了。你在基督里得了一个说不出来的安息,不是生活中发生的那种平安享乐,而是在激烈的属灵争战之后发生的安息。你就知道你得了那地。

在以色列人中,只有迦勒一个人清清楚楚知道自己所得之地,他照着 神原来的应许,向约书亚亲口要地。

他得了希伯伦。

迦勒是他那一代人中,和约书亚一起唯一进入迦南地的。但约书亚是 神通过摩西所定的领袖,是预表基督自己的;唯有迦勒,代表着信心本身。虽然那一代人在肉体中无法得 神的喜悦,一再惹动 神的怒气,最后全都落在了迦南之外,但迦勒却代表 神选民的信心,进入了迦南地。

并且他又代表那同样的信心来请求得自己的迦南地,应许之地。

「求你将耶和华那日应许我的这山地给我;那里有亚衲族人,并宽大坚固的城,你也曾听见了。或者耶和华照他所应许的与我同在,我就把他们赶出去。於是约书亚为耶孚尼的儿子迦勒祝福,将希伯仑给他为业。 所以希伯仑作了基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒的产业,直到今日,因为他专心跟从耶和华以色列的神。」 约书亚记14:6-15。

希伯伦是后来大卫被膏为王的地方。以色列经过490年的混乱,其中450年士师年代,40年扫罗作王,神还是把他们带到了一个荣耀的国度年代 – 大卫为王,之后又所罗门为王。

这一切,在 神那里早有预备,像是一个伏笔,但在去除了表象后却确定无疑。

迦勒代表真信心。藉着这个信心,神可以亲自带领也伴随一个悖逆不信实的民一路走来,进入一个荣耀的国度。

这是在预表的范畴,在属灵上和我们今天在地上的日子 – 包括教会的日子和我们个人的日子,都息息相关。

谁都希望自己是迦勒,但其实我们大多都无法跟迦勒比。如果对照以色列人的光景,也许严格说来我们没有一个人真正像迦勒,因为迦勒在那一代人中,有着独一性,是信心唯一的化身和代表。

然而感谢主,以色列人中总归是有这么一个迦勒!这是以色列的信心之代表,神藉着他赐福给以色列。

今天其实我们每个人,无论我们整个人多软弱,里面既然得救,就有一个迦勒。你里面那个迦勒知道他在基督里得了什么样的应许。他要去向约书亚求,就得着希伯伦,而这希伯伦不是仅为迦勒自己的好处,而是整个以色列的福气,也就是说,你里面虽然就那么一点信心,但如果那信心是真的,就可以为你的整个人得来一个希伯伦,那里是基督(大卫的后代)作王之城。

如果基督不在你里面作王,你的人如何成为一个国度之人呢?

但是以色列的故事不仅是迦勒的故事。看看其他人。以色列人共十二个支派。 流便和迦得以及半个玛拿西支派共两个半支派当初不愿过约旦河真正进入迦南地,而是在约旦河东承受了产业。你要是看当时发生的事 (民数记32章),就知道那是一个自我中心的选择,只是在摩西的强力指责之后,讨价还价,他们答应虽然不在约旦河西边承受产业,但男人将带兵器过约旦河和以色列其他支派一起打仗,征服迦南之后再回到约旦河东边。虽然他们后来都很忠实(感谢主,这是 神的怜悯!),都照摩西所吩咐他们的,带着兵器在以色列人前头过去,进入迦南争战 (约书亚记 4:12),但这并不是在 神心意中最美好的光景。

其他的九个半支派,虽然在过来约旦河在迦南地承受产业,但他们的地是以拈阄的方式确定的。并且他们在所得之地有诸多的软弱和失败。

然而,我们要看到迦勒的信心,更要看到 神的恩典和忍耐! 在 神的话中,记录了那让以色列人痛苦也更让 神自己的心伤痛的490年,其间 神虽然不住地管教以色列,但 神却没有因为以色列对应许之地的选择和认识上缺乏迦勒那样的信心就藐视他们,也没有拿迦勒和他们比,说 “看看你们,何等没有出息,根本不配得产业” 之类的话。

由于以色列人的小信和不顺服,他们没有把仇敌按照 神的旨意从那地赶出去,这就成了他们日后疾病和刺,也成了 神的难处,因为 神不能不管祂的民。 而撒母耳之前,以色列四百多年的时间,他们只知道自己痛苦,却不知道认罪,更不知道应该向 神为自己求什么。 神看着他们,能说什么呢?又能做什么呢? 神无法给他们一个王,因为本来 神自己就是他们的君王,但以色列人弃绝了 神;即使后来他们终于开始求一个王,他们所求的只不过是一个像他们邻国那样的一个王。这是何等伤 神的心。

但 神既不能给他们一个王(即使给了他们也不能相容,因为他们还没有在失败和羞耻中有一点回转的心,还不配有一个符合 神心意的王),就给他们一次次的临时拯救,这就是士师们。以色列人称赞士师们,为自己大能的士师们自豪,但士师只是 神的怜悯,不是 神的旨意。

直到最后大卫在希伯伦受膏为王,后来又在耶路撒冷作王,直到所罗门国度疆界扩张。希伯伦是主在得胜者之中得王权,耶路撒冷是主千禧年的国度,所罗门是主在永世的国度。

主啊,让我里面的迦勒认清我的希伯伦,勇敢争战,赶出仇敌,让基督作王,即使要磨难很长时间后才成为实际,但最终基督要作王,否则我就没有希望。

Blessed is the man…这人有福

圣经诗篇是这样开头的:“Blessed is the man…这人有福。。。”

「不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位, 惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福!」

由于语言习惯,诗篇第一篇的中文里 “这人便为有福” 在句子后面。但原文和英文译本,都是 “ אַ֥שְֽׁרֵי־הָאִ֗ישׁ ‘esher ‘ı̂ysh Blessed is the man…(这人有福。。。)” 开头的。

这里有一件极重要的事,常常如果我们不经意的话会错过,我们会以为,诗篇第一章是 神的一个要求,要人做对的事,如果做到的话,就赐福给这人作为奖赏。这个理解作为一种行为准则虽然并不错,但却和原文的意思不完全一样。 (more…)