信和所望之事

「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。」希伯来书 11:1

和弟兄姊妹一起读士师记,论到士师们,也就联想到希伯来书11章有关信心的见证列举,其中提到四位士师。

就着希伯来书11章,读经时常以为那里是推举一些所谓的“信心伟人”,以终极的高度作为表率,告诉我们如何向他们学习。但随之而来的,就是一个困惑,即那里列举的这些人物,有些看上去是很有争议的,尤其是四位士师,如参孙,在个人品格上,有极大的缺陷,不止是一般的软弱和缺点,而是在本质上有着极大缺陷。就此,我们当然也都有“标准”答案:神是有恩典的 神,祂越过人的缺陷,给有信心的人给予赏赐。

然而这种“标准”答案,虽然道理本身是对的,并不真正解开人心里边的结,因为并没有击中 神的话里边的原意。

希伯来书11章所列举的不是 “信心伟人”,而是信心的 “见证人”。这些人以他们的经历见证了 神的信实和人信心的重要。希伯来书11章目的不是为了标榜这些人 (虽然他们每个人都足够做我们的榜样,甚至那些不完全的士师们也是) ,而是为了说明 神所应许的 (即我们的“所望之事”)和信心之间的关系。

「这些人都是因信得了美好的证据,却仍未得著所应许的;因为神给我们预备了更美的事,叫他们若不与我们同得,就不能完全。」来11:39 。

既然 “信就是所望之事的实底” (来 11:1 ), 但为何 神的话却又说旧约时那些信心的见证人,并未得著所应许的? 神的话明说,这些人是因信得了美好的证据,并未得著所应许的。

希伯来书 11:1 这句极重要的经文,是基督徒熟知的,但却不容易理解。我们常常把 “实底” 理解成 “事情终极的实质内容本身”。但这个理解是不准确的。信心不是我们所望之事终极的实质内容本身。信心是“实底”,即一个有根基、一种绝不可缺少的 “实底性的前提”,但却不是我们所望之事终极的实质内容本身。

我们所望之事终极的实质内容,是希伯来书11:40节说的 神给我们预备的 “更美的事“。

神给我们预备的 “更美的事“ 是什么? 正是那在基督里 “不能震动的国”。来 12:28。

在基督里 “不能震动的国” 是信心最终所指。

这就是士师们和大卫王的区别。

士师们和大卫王有何区别呢?当然我们都知道大卫是 神所膏所立为王的,士师们却不是。但这只是外表。士师是 神在怜悯中给以色列人的解救,但并不是 神真正的心意。国度和君王才是 神的心意。就着 神永远的旨意,是 神自己为以色列的王 (即永世里基督为王),但在时间中,神用大卫和以色列国来预表。

大卫是 神所要的。由此,大卫不仅是信心的见证人,并且就预表来讲,大卫是以色列所望之事的实质内容本身,是以色列 “更美的事“,因为那是 耶和华赐给他们的国。

正是因为这个缘故,神所兴起的士师们,只是藉着信心带来及时的帮助和解救的器皿,神对这些人生命中的品格并没有一个严格的要求;但相反,大卫却必须是 “合 神心意” 的那位。王和士师的本质不同,正在于这个生命的层面,一种完全不同的道德(moral )层面 (这里指的不是平常所说的“道德”)。

神的国,不是人所想的国,仅仅有着相对于其子民的权威。神的国是 神的性情,是基督的品德。在基督美德中的,就属于 神的国;不在基督美德中的,就不属于 神的国。

基督徒生命的光景,会有这样三种不同的境地。第一所常见的,是我们像以色列人一样,在自己的软弱之中陷入困境,就盼望 神藉着一个 “士师” 来救拔我们;我们祈求 神,为着得到这些救拔,成为信心的受惠者。这也算是一个不错的光景,是 神的儿女在地上与世人有别的一个基本点。这是见证信心的起点。

但另一些人,进而扩大自己疆界,盼望成为 “士师”,成为 神手中可用的信心器皿,给自己生活带来解救,甚至成为别人的蒙福的管道。这是一种更加美好的光景。

但是 神的心并不由此完全满足。神要我们得 “更美的事“, 正是那在基督里 “不能震动的国”。

神要得着的,是那些人,他们不仅生活中有 “士师” 的见证,而是亲眼看见了他们的

眼睛曾看见过王的人!(Men whose eyes have seen the King)。 这些是大卫的勇士们,也是那些虽然不是勇士但却在最艰难之时跟随大卫的人。

今天,教会需要这样的人;世界需要这样的人(尽管这个世界并不明白此需要)。

这就是为什么主耶稣所教导的“主祷文”是以 “愿你的国降临” 为开头。

你是否明白 神的心呢?士师时代是一个羞耻悲惨可怕的时代。那时代士师辈出,并不是那个时代的荣耀,而是 神对那个败坏时代的怜悯,并恰恰以此为反证。那个时代持续了几百年(300-450年,根据不同的算法),神的心是何等受煎熬。但就在那个时代,却同时发生了另一个故事: 路得 (Ruth)。

路得之美,无以言表!士师时代有多恶,路得的美还远超其恶。路得美,不只是她的美好信心,她的忠诚美德(她的故事,是基督之教会的故事;她的美德也是基督之教会的美德),而更是因为路得是一个新的起点,完全依赖于恩典的起点,从那个点再往前,最终指向大卫 (路得和波阿斯生俄备得; 俄备得生耶西;耶西生大卫。路得记 4:21-22 ),以色列的国,以色列的王。表面看,那个美好结局是 神对路得的嘉奖;但更深里看,是 神藉着路得这个器皿,给以色列的赐福。这个赐福不同于通过士师的解救。这个赐福是在 神永远的旨意里。

神的旨意,从来都不停止于我们在地上蒙保守,得救拔,而总是指向那 “更美的事“ ,那在基督里 “不能震动的国”。

主啊,愿我成为眼睛曾见到过王的人!(Men whose eyes have seen the King)愿我与这样的人在一起。但我不能只是在耶律撒冷等候迎接王的群众中(那群众在欢呼后又背叛主)。愿我像路得,从卑微忠诚为起点,跟随拿俄米,投靠波阿斯,因为那是见到君王的生命之路。

“为神站住” 和 “靠神站住”

“为神站住”和 “靠神站住”,表面上是两种不同的境界,但在一个属神的人的实际生活里,可能无法区分。

亚伯兰当初离开吾珥到迦南地去,你说他是为神还是靠神?一个人,低贱的罪人而已,本来只能为自己(为别人时其实最终也是为自己),但他却听见了神的呼召,他就相信。这一信,虽然他开始还是为自己(因为他相信神,相信神的呼召是对自己的命运有好处),但他却和永生神的旨意就这样连在一起了,他就开始为着神。这就是他的命。

亚伯兰就这样往前走,走着走着,他的头从神所赐的福中抬起来,开始仰望那赐福的神自己,他前面的光显得越来越亮,他就变成了亚伯拉罕。他看到了神所应许的那座城,他就可以放下许多,直到后来他能把以撒献上,亚伯拉罕可以说是完全为着神。

但也正在那时,他真正是完全靠着神。耶和华伊勒 (Jehovah jireh)。

在亚伯拉罕属灵见证的最高峰,在他最可以说是为着神的时候,却是他最清醒自己一切都是靠着神的时候。亚伯拉罕把那地起名叫“耶和华伊勒”(耶和华必预备),而不是 “一切献给耶和华”(尽管那也是他的经历)。

你的迦南地是什么?

迦南美地是应许之地,对旧约时 神的选民以色列是如此,在预表上对新约时 神的选民基督徒也是。

基督徒都知道迦南地预表着基督的丰盛。我们像以色列人一样,离开埃及,过红海,穿旷野,过约旦河,到了迦南地,得享基督的丰盛。

有人问,既然迦南代表基督的丰盛,为什么迦南地却有仇敌占领呢?难道基督的丰盛是事先让仇敌占领的吗?这样问是因为我们不知道天上曾经发生的事。

在 神的话中,最强调的,是说迦南是 神的安息。并且这安息是争战得胜后的安息。

神的安息,如果只看创世纪2:2 的话,好像只和创造有关,和争战没有关系。「到第七日,神造物的工已经完毕,就在第七日歇了他一切的工,安息了。」但从约书亚记和新约的希伯来书以及启示录中,却看到背后真相的另一个层面。在天上曾发生背叛,最后就有争战。战后进入永远的安息。基督是那场争战的绝对得胜者,神的安息就是基督永远得胜的安息。就我们的权利和地位来讲,藉着信心,我们得以进入基督的安息,但就我们的经历和实际的占有权(战利品的享受),我们却必须通过争战,赶出仇敌,才得以进入迦南的安息。

我们占地,目的并非仅仅在那地上过活,否则只要能够和仇敌相安无事,就可以了;首先仇敌的本性决定了他们不会和我们相安无事,即使他们说可以,到最后还是会原形毕露;但更要紧的是,神的旨意,正在于要我们和仇敌争战,赶出仇敌,让那个当初在天上发生的背叛,最后有一个清楚的结局,那就是基督得胜,仇敌被彻底摧毁,而这个得胜是圣徒们和基督一起争战得胜的,这是 神要藉着这比天使还要小的人,来做的一个奇妙宣告。这是蒙恩之人的荣耀。

因此我们在迦南地的安息,前提就是赶出仇敌,不是一个不得已的不方便,而是 神在基督里的永远旨意。

基督徒也常常为如何才算在迦南地 “赶出了仇敌” 而困惑。我们常常把赶出迦南地的仇敌和我们的圣洁混为一谈,觉得要想赶出仇敌,我的生活中绝不许有任何不洁净的事物出现。但这是两件不同的事。

圣洁是指着我们里面的生命来讲的。如果我们碰到罪恶,就算不洁净的话,那我们就无法在这个罪恶的世界生活了,主自己知道这个,所以祂说我们是在这个世界,却不属于这个世界。主自己在地上时,并没有躲着罪恶,反倒是进入罪人之中。所以我们虽然处在罪恶之中,但不去摸罪恶(这和碰到罪恶不同),更不让罪恶进入我们之中。只有圣灵可以藉着我们的信做到这点。

但在迦南地和仇敌的争战却是另一个不同的境界。争战的标准,其实在某种意义上要比圣洁的标准还要更高。因为你仅仅不碰仇敌,是不行的。你必须得争战,把他赶出去。所以,对于争战,不要以为必须这也不做那也不做等,而是关乎你如何得到安息,是和仇敌求和呢,还是在基督里进入得胜的安息。但也只有圣灵可以藉着我们的信做到这点。以色列人争战,但 神的话却明确地说,是祂为了以色列人把那地的民赶出去了。

你如何知道仇敌被赶出了?你知道那地安息了,并且不是因为你和仇敌姑息而来的暂时停战,而是你在基督里完全安息了,你就得了那地为自己永远的产业,即使别人不知道,不明白,也是你的产业。

今天,你清楚知道你个人的迦南地吗?

也许你正在经历一个极大的难处,甚至无法和其他人解释清楚的难处,你不仅感到无力得胜,甚至感到即使得胜了也没有永远的意义,因为这像是自己的小事私事。然而,或许那恰恰就是你在迦南的应许之地,甚至就是你的希伯伦。

并且你得了那地。 争战之后,那地安息了。你在基督里得了一个说不出来的安息,不是生活中发生的那种平安享乐,而是在激烈的属灵争战之后发生的安息。你就知道你得了那地。

在以色列人中,只有迦勒一个人清清楚楚知道自己所得之地,他照着 神原来的应许,向约书亚亲口要地。

他得了希伯伦。

迦勒是他那一代人中,和约书亚一起唯一进入迦南地的。但约书亚是 神通过摩西所定的领袖,是预表基督自己的;唯有迦勒,代表着信心本身。虽然那一代人在肉体中无法得 神的喜悦,一再惹动 神的怒气,最后全都落在了迦南之外,但迦勒却代表 神选民的信心,进入了迦南地。

并且他又代表那同样的信心来请求得自己的迦南地,应许之地。

「求你将耶和华那日应许我的这山地给我;那里有亚衲族人,并宽大坚固的城,你也曾听见了。或者耶和华照他所应许的与我同在,我就把他们赶出去。於是约书亚为耶孚尼的儿子迦勒祝福,将希伯仑给他为业。 所以希伯仑作了基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒的产业,直到今日,因为他专心跟从耶和华以色列的神。」 约书亚记14:6-15。

希伯伦是后来大卫被膏为王的地方。以色列经过490年的混乱,其中450年士师年代,40年扫罗作王,神还是把他们带到了一个荣耀的国度年代 – 大卫为王,之后又所罗门为王。

这一切,在 神那里早有预备,像是一个伏笔,但在去除了表象后却确定无疑。

迦勒代表真信心。藉着这个信心,神可以亲自带领也伴随一个悖逆不信实的民一路走来,进入一个荣耀的国度。

这是在预表的范畴,在属灵上和我们今天在地上的日子 – 包括教会的日子和我们个人的日子,都息息相关。

谁都希望自己是迦勒,但其实我们大多都无法跟迦勒比。如果对照以色列人的光景,也许严格说来我们没有一个人真正像迦勒,因为迦勒在那一代人中,有着独一性,是信心唯一的化身和代表。

然而感谢主,以色列人中总归是有这么一个迦勒!这是以色列的信心之代表,神藉着他赐福给以色列。

今天其实我们每个人,无论我们整个人多软弱,里面既然得救,就有一个迦勒。你里面那个迦勒知道他在基督里得了什么样的应许。他要去向约书亚求,就得着希伯伦,而这希伯伦不是仅为迦勒自己的好处,而是整个以色列的福气,也就是说,你里面虽然就那么一点信心,但如果那信心是真的,就可以为你的整个人得来一个希伯伦,那里是基督(大卫的后代)作王之城。

如果基督不在你里面作王,你的人如何成为一个国度之人呢?

但是以色列的故事不仅是迦勒的故事。看看其他人。以色列人共十二个支派。 流便和迦得以及半个玛拿西支派共两个半支派当初不愿过约旦河真正进入迦南地,而是在约旦河东承受了产业。你要是看当时发生的事 (民数记32章),就知道那是一个自我中心的选择,只是在摩西的强力指责之后,讨价还价,他们答应虽然不在约旦河西边承受产业,但男人将带兵器过约旦河和以色列其他支派一起打仗,征服迦南之后再回到约旦河东边。虽然他们后来都很忠实(感谢主,这是 神的怜悯!),都照摩西所吩咐他们的,带着兵器在以色列人前头过去,进入迦南争战 (约书亚记 4:12),但这并不是在 神心意中最美好的光景。

其他的九个半支派,虽然在过来约旦河在迦南地承受产业,但他们的地是以拈阄的方式确定的。并且他们在所得之地有诸多的软弱和失败。

然而,我们要看到迦勒的信心,更要看到 神的恩典和忍耐! 在 神的话中,记录了那让以色列人痛苦也更让 神自己的心伤痛的490年,其间 神虽然不住地管教以色列,但 神却没有因为以色列对应许之地的选择和认识上缺乏迦勒那样的信心就藐视他们,也没有拿迦勒和他们比,说 “看看你们,何等没有出息,根本不配得产业” 之类的话。

由于以色列人的小信和不顺服,他们没有把仇敌按照 神的旨意从那地赶出去,这就成了他们日后疾病和刺,也成了 神的难处,因为 神不能不管祂的民。 而撒母耳之前,以色列四百多年的时间,他们只知道自己痛苦,却不知道认罪,更不知道应该向 神为自己求什么。 神看着他们,能说什么呢?又能做什么呢? 神无法给他们一个王,因为本来 神自己就是他们的君王,但以色列人弃绝了 神;即使后来他们终于开始求一个王,他们所求的只不过是一个像他们邻国那样的一个王。这是何等伤 神的心。

但 神既不能给他们一个王(即使给了他们也不能相容,因为他们还没有在失败和羞耻中有一点回转的心,还不配有一个符合 神心意的王),就给他们一次次的临时拯救,这就是士师们。以色列人称赞士师们,为自己大能的士师们自豪,但士师只是 神的怜悯,不是 神的旨意。

直到最后大卫在希伯伦受膏为王,后来又在耶路撒冷作王,直到所罗门国度疆界扩张。希伯伦是主在得胜者之中得王权,耶路撒冷是主千禧年的国度,所罗门是主在永世的国度。

主啊,让我里面的迦勒认清我的希伯伦,勇敢争战,赶出仇敌,让基督作王,即使要磨难很长时间后才成为实际,但最终基督要作王,否则我就没有希望。

自由

我们常常不知不觉从罪人的角度自我中心地来定义 “自由”。但 神的话中的自由,却是针对于罪的捆绑定义的。从罪的捆绑得释放,就得了自由,否则就没有自由。圣经中的自由,是以神为中心。神要拯救人,从罪的捆绑中得释放,得自由。

最近和这边聚会的弟兄姊妹交通到基督徒的 “自由”。 读到 “凡事都可行,但不都有益处” (林前十章23节),和 “弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会” (加拉太书五章13节),就有弟兄姊妹说,看来 神给我们的自由是有条件有限的。

这种说法表面上像是对的,但背后是却常隐藏着一种对 神的误解,来源于人往往是从罪人的角度,自我中心地来定义 “自由”。

”自由” 这个词,是一个最能激发人的激情也引起争议的词。这并不奇怪,因为人,亚当子孙的历史、现状、未来都直接关乎这件事。

在伊甸园,仇敌撒旦欺骗夏娃和亚当,其谎言的核心,其实就是给人画了一张饼,那幅画如果起个名称的话,就叫 “自由“。撒旦说,你要离开 神,你就自由了。

然而那是一个谎言。后来发生的大家都知道,人从此成了罪的奴仆。 也就是说,由于听信一个承诺自由的谎言,人恰恰失去了自由,成了罪的奴仆。

而犯罪堕落后的人,不仅被撒旦的谎言所欺骗,也被自己罪的欲望所欺骗。罪人渴望自由,但是在罪身里边,越追求自由,却越受罪的捆绑。

撒旦就是这样,用背离 神的 “自由” 欺骗人,让人成了罪的奴仆。

人所幻想的自由,是绝对的自我中心的自由。但神的话提到神要拯救人,给人的自由,却是针对于一个具体的对象,即从罪的捆绑中释放。自由是相对于罪的捆绑定义的。从罪的捆绑得释放,就得了自由,否则就没有自由。

加拉太书五章13节,常被误解。原文如果直译,其实是:

“弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是这自由不是放纵情欲的自由,而是用爱心互相服事的自由。” (对照和合本的译文:“弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会, 总要用爱心互相服事。” )

所以,这一节经文不是 神和我们讨价还价,好像 神说要给我们自由,但又舍不得,最后还是要收回去一些,加上一些限度。 但实际上,这一节经文是在明确定义 神要给我们的自由,是什么样的自由。 不是人可以放纵情欲的自由(即犯罪的自由),而是不仅可以逃离罪,而且可以用爱心相互扶持的自由。

就这种自由来讲,神所给我们的是无限度的。也只有这一种自由,对我们有好处。

「你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆。 」罗马书六章18节。

「但现今,你们既从罪里得了释放,作了神的奴仆,就有成圣的果子,那结局就是永生。 」 罗马书六章22节。

「因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。 」 罗马书八章2节。

「弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是这自由不是放纵情欲的自由,而是用爱心互相服事的自由。 」 加拉太书五章13节。

婚姻

新约圣经里,谈到婚姻和夫妻关系最多的,要算哥林多前书7章和以弗所书5章。如果仔细对照这两章圣经对婚姻的论述,应该会感到其间有着很大的反差。哥林多前书7章中,使徒保罗对婚姻的态度,似乎有一种“姑且认可” 的态度 (结婚不算做错事,但并不是上好的选择);而以弗所书5章中,同样是使徒保罗,却把婚姻提到属天的境界,预表基督和教会的“极大奥秘”。 Continue reading “婚姻”

大结局

又到了年终。世人也知道感恩。基督徒当然更感恩。

能在好事上感恩的,是明智;能在遭遇上也感恩的,是大智慧;

但对认识主、爱主、在主里看到大结局(完全,成了)的人,凡事感恩却不仅仅是一个好的心态、好的处世哲学、或一种更优越的心理。

这是因为这些人知道为什么要凡事感恩;因为过去的这一年,把他们的生命带到又更加靠近了那在基督里的大结局。

昨天参加一对年轻弟兄姊妹的婚礼。这是一对各自都生长在敬虔爱主的家庭的年轻人。

他们邀请了主耶稣自己来主持他们的婚礼。

于是,主不仅到场,不仅祝福了这一对年轻人,也藉着婚礼祝福了全部参加婚礼的人。

婚礼上用了一首诗歌: “主,你即将显现” (Lord, Thou wilt soon appear)。诗歌的最后一句,深深地抓住了我的心:

’Tis this we long for,
And Thou too wilt be satisfied.”
这正是我们所盼望的,并且你(主)自己也将心满意足。

这是指着最后那日,宇宙的大结局,新天新地,以一个婚礼为结局。

基督的婚礼。

祂必定要心满意足。宇宙的大结局,一切都以一个字表征:“telos” – the end, 结局, 终。

圣经中 “telos” (the end, 结局, 终)这个词,最后一次出现,是在启示录最后一章 (22:13): 「…我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是。」

“我是。”   终(原文telos)就是宇宙的大结局。而这个结局就是基督。

创造天地万物的 神,是一位有目的的 神。祂岂能不为祂所造的万物安排一个结局!

感谢 神,这个结局在基督里。

但为了这个结局,主自己付上了何等样的大代价。

你是否知道,主在十字架上最后说的一个字,就是这个字? “Teleo” (Telos 的动词完成时)。

成了!」主说,便低下头,将灵魂交付 神了。

这就是十字架上的结局。在那里不是婚礼,而是救世主和罪人相遇。主亲自在那里背负我们所有人的罪,好使 神一次地对付罪,彻底对付罪,无需再有第二次。

你如果不在十字架上的那个结局里,又如何能在宇宙最后的大结局里呢?

成了!」。这个词在圣经新约中其它地方以形容词(teleios)多次出现,常常被翻译为 “完全”,或 “成人”。

“等那完全的来到,这有限的必归於无有了。”    林前 13:10.

“直等到我们众人在真道上同归於一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量,” 弗4:13。

“所以我们中间,凡是完全人总要存这样的心;若在什么事上存别样的心,神也必以此指示你们。腓 3:15。

谁是“完全人”,“长大成人” 的呢? 岂不是那些明白 神的旨意,并且将自己的生命主动情愿归属于在基督里的大结局的人吗?

为了我们得以完全,主亲自来走过这条完全的道路。他自己先在肉身走完了这条道路,然后又藉着圣灵带祂的教会(祂的新妇)来走这个。

“原来那为万物所属为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的。” 希伯来书 2:10。

今天,与主的苦难有份的人,有福了,因为他们正是要成为完全人,与基督匹配。

“…在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份,”  启示录 1:9。

时常我们提到 “完全人”, 就以为此人一定得是无论如何看都完美无缺的人,但又知道这个不可能,所以大家只好同意这世上除了主耶稣自己外,并没有完全人。从某种意义上,这是真的;但在 神的心意里,祂却把主耶稣基督给了我们。凡爱祂,明白祂心意,看得清在基督里的大结局,并真心把自己的一生前途交托给主的人,都是 “完全人”。

这就是大卫和扫罗的区别。大卫成为 “和神心意的人”,不是因为他完美,而是因为他有一颗向着主完全的心。

我们的心,就是我们的真信心, 信(faith),是由主自己创始成终的。这个是何等宝贵! 主回来时,祂将在地上寻找一样东西,就只一样东西,这就是圣徒的信。正因为我们的信是如此宝贵,神才要反复藉着各样试炼来炼净我们,验证我们的信,好使宝贝显出真实价值。

过去的一年,若有任何在基督里的苦难和试炼,我们感谢主,因为祂把我们的生命又带到更加靠近了那在基督里的大结局。

下面是那首诗歌全文:

Lord, Thou wilt soon appear
1
Lord, Thou wilt soon appear,
Thy day is almost here.
Oh, how we love Thy coming soon!
We have no other
Lord, life, or lover
Than Thou, Lord Jesus, our Bridegroom!
2
The hour is drawing nigh,
Soon we shall hear Thy cry
And with Thee on the clouds descend.
Oh what an hour sweet
When Bride and Bridegroom meet
And love surpassing comprehend.
3
The moments fly apace,
Soon we shall see Thy face!
Amen, Lord Jesus! Quickly come!
We long Thyself to see
And with Thee ever be,
Thou who our inmost heart hath won.
4
’Tis but a moment now;
Thou, our Lord Bridegroom, Thou
Soon wilt return to claim Thy Bride.
O Hallelujah!
’Tis this we long for,
And Thou too wilt be satisfied.

粗略意译(未考虑音律)

主啊,你即将显现

1
主啊,你很快就会显现,
你的日子快来。
哦,我们盼你快来!
我们没有别的
神,生命或爱人
主耶稣,我们的新郎!
2
时刻正在临近,
我们很快就会听到你的呼声
随着你在云端下降。
哦,甜蜜时刻
新娘和新郎相见,
爱情超越人所理解。
3
时间正在飞逝,
不久,我们将看到你的面!
阿们,主耶稣! 快来!
我们一直盼望看到你面
和你永在一起,
你已赢得我们全心。
4
只要一点时候;
我们的主,我们新郎
不久就会回来迎娶你的新娘。
哈利路亚!
这是我们渴望的,
你自己也将心满意足

我真的信吗?

“我真的信吗?”

我们以为我们很严肃认真的问这个问题,因为我们感到自己是这个问题的主人。

但实际上对这个问题最关心的并不是我们。主最关心这个问题,撒旦也非常关心这个问题。

神是如此的关心这个,祂会把我们放到一个个实验里,来证明我们的信是不是真的。这些试验实际上是为了我们好。

神要我们所经历的,绝对不会是一个理论的分析,甚至都不是一个我们自以为真诚的 “扪心自问”, 而总是一个 moment of truth (真实时刻), 那时候我们或通过考试,,或通不过。我们在地上的生活里会有大大小小这样的时刻。当主回来在地上寻找 “信” 时,那是最后的时刻。

也未必是平时最喜欢高调讲信心的人就能通过,常常诚惶诚恐的人就通不过。

信(Faith)不是我们主观的感觉,而是一种客观品质。在圣经的原文中,“信”、“信心”、“可信 (trustworthy)” 是同一个字 (pistos)。 这是一种品质,是神儿子的品质,又在人子身上活出来,后来这个宝贝又借着圣灵分给了我们。

如果我们今天就能感觉到这个信的果效,是我们今天在地上的福气。但如果以为我们可以挖掘自己的内心,在其中找到这个宝贝为自己所欣赏 (甚至让别人也欣赏),那我们就跟在坟墓里边找死人没有什么两样。

但父神是何等的在乎这个信(faith)在我们里边是不是真的。因为那是祂的儿子最宝贵最可爱的品性,祂交给了我们,要我们最后以这个为凭据,当全地都被大火烧尽的时候,信心之子可以依此进入圣城。

永远年轻 – 首席大法官的致辞和Bob Dylan 的那首歌

最近,美国最高法院首席大法官 John G. Roberts 在他儿子初中 (九年级) 毕业典礼上的致辞,在华人圈中被广泛流传。

然而,在华人圈中的一些评论,绝大部分都没有摸到那篇致辞的 “灵” (spirit)。

Roberts 祝那些年轻人们 “不幸并痛苦”,其用意并非象许多华人评论者或读者所想的,是为了让年轻人吃点苦,磨练意志,变得坚韧 (虽然那也是很好),而是为了让他们从反面明白 “善” 的宝贵:小到对一个陌生人的友善,对社会底层人的尊重和友爱,大到对人的命运带着谦卑温和的爱去看;明白你的成功不是理所当然(即使你具备一切的条件,并且做了最佳的努力),也明白另一个人的挫折也并不是一个简单的 “活该”。

尤其是,Roberts 在结束时所引的美国诗人、歌手、哲学家、诺贝尔文学奖得主 Bob Dylan 的一首歌 (诗)“永远年轻”,甚至很少有人提及。

有一个例外,推荐感兴趣的人读一下: “我祝你不幸并痛苦” ——美国大法官的毕业致辞背后的故事

但即使是上面这个写的非常好的评论,其中对 Bob Dylan 那首歌的翻译也很欠佳 ,很可能是因为翻译者缺乏对圣经的了解,也缺乏对 Bob Dylan 是犹太人同时也是基督徒这个特殊背景的了解。

同时,尤其要注意,诗歌的标题 “永远年轻” 在当时 Bob Dylan 心中绝不是一个仅仅祝愿人 “心态年轻” 的意思。那首诗歌是写给他儿子的,而那时他的儿子才只有四五岁。一个父亲祝愿自己只有几岁的儿子要 “心态年轻” ,岂不是奇怪的事吗?

但那不是 Bob Dylan 的意思。他的意思是让他的儿子逃离这世界的败坏,向着 神保持一个单纯正直的心。

许多人都说年轻人最大的财富就是他们还有时间。这的确是真的。 但人们常常忘了,年轻人还有一个最大的财富,就是他们的心相对来讲是比较单纯的,还没有让这个世界的败坏所胜过。

我没有意思说 “人之初性本善” 的意思。我的意思是,人尽管都是罪人,有罪性,但是在内心和实际行为上却是随着人和世界的私欲渐渐变坏的 (以弗所书 4:22)。

今天,人们定义 “年轻” 的标准,往往是用 “是否有活力” (energetic)。但实际上这是片面的。年轻最大的标志,不是有活力,而是一颗单纯正直的心。

Bob Dylan 那首诗的歌词,实际上是一个对歌的标题 “年轻” 的定义。

歌的头一句 “愿 神赐福与你,并长久保守你” 对许多人来讲可能是很平淡的一句,但实际上,从身为犹太人的 Bob Dylan 心里发出, 是带着天地的深厚而出来的。

稍微熟悉旧约的犹太人和基督徒都知道这句话的背景。这句话,来自圣经旧约民数记第六章的结尾。那里会幕和祭司都设好,洁净过之后,耶和华首次让摩西吩咐大祭司亚伦和他儿子们, 要这样为以色列人祝福,说:

『愿耶和华赐福给你,保护你。
愿耶和华使他的脸光照你,赐恩给你。
愿耶和华向你仰脸,赐你平安。』

这祝福有特殊的重要性,因为这是 神给大祭司为会众祝福的第一个吩咐,是一个总吩咐,不是只为那一天,而是设立为永久。

“愿耶和华赐福给你,保护你。” 这是一个最基本的福,是 神的保护,出自 神的怜悯。没有了这个福,我们都丧命了,因为仇敌兇恶。这是 神的爱。

但更深的祝福,却是在后面的两句,超过基本的福,超过基本的保护。Bob Dylan 的那首歌,只引用了第一个祝福,但他在歌中祝福儿子的话,却是另外两个祝福的侧面反应。

下面是小子尝试对那首歌的翻译,只强调意义,没有强调诗律和押韵。

“永远年轻 Forever Young”

愿神赐福与你,并长久保守你,
愿你的心愿成为现实,
愿你待人永远如你愿人待你,
愿你建成通向星星的天梯,并攀登每一个阶梯,
愿你永远年轻,愿你永远年轻 。

愿你长大成为公义,
愿你长大成为真实,
愿你永远认识真理,
看见身边环绕光明,
愿你有颗勇敢的心,坚强并正直,
愿你永远年轻,愿你永远年轻。

愿你的手永不空闲,
愿你的脚永不缓慢,
当变动的风席卷时,愿你有一个牢靠的根基,
愿你的心永远喜乐,
愿你的歌声永远不停,
愿你永远年轻,愿你永远年轻。

May God bless and keep you always
May your wishes all come true
May you always do for others
And let others do for you
May you build a ladder to the stars
And climb on every rung
May you stay forever young
Forever young, forever young
May you stay forever young.

May you grow up to be righteous
May you grow up to be true
May you always know the truth
And see the lights surrounding you
May you always be courageous
Stand upright and be strong
May you stay forever young
Forever young, forever young
May you stay forever young.

May your hands always be busy
May your feet always be swift
May you have a strong foundation
When the winds of changes shift
May your heart always be joyful
And may your song always be sung
May you stay forever young
Forever young, forever young
May you stay forever young.

天国的真儿子,讲天国的真故事

偶然看了一条20年前今天的 “新闻”:Charles Kuralt 于1997年的今天(7月4日)去世。

Kuralt 是美国 CBS 电台的记者,是出名的 “On the Road” (在路上)节目的主持人。他几十年走遍美国,记录了无数美国社会大众阶层的动人故事。

Kuralt 去世那天,CBS 的新闻节目主持人 (News Anchor) Dan Rather 说了这样一句话:

“Charles Kuralt was a true son of America; with talents he told us a true American story.”  (Charles Kuralt 是美国的真儿子,以他的才华给我们讲了一个美国的真故事)。

我听到后,当时觉得Dan Rather 讲的这句话很有意思,但也没有很在意。说实在,我对 Charles Kuralt 并不熟悉,也知道他并不是一个完全人。

傍晚时出去散步。

忽然 神用这句话抓住了我的心:

“Who are the true sons of the Kingdom of Heaven today, with gifts to tell us the true story of the Kingdom?” (今天,谁是天国的真儿子,给我们讲那个天国的真故事?)

我把这句话分享给我姊妹。她的心也被打动,确切地知道其中的含义。

天父,你的儿子,主耶稣基督,给我们讲了来自天上的那个国的真故事。

「从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。」   约翰福音 1:18。

今天在地上,圣灵继续带领天国之子来讲这个已经来到地上人间的天国的故事。

主,求你兴起天国之子,天国的真儿子们,像你一样,给这个时代讲天国的真故事。连今世之子都可以为他在地上的国做令人佩服的见证,天国之子岂不该为天国做更加美好的见证?

「你们应当趁著有光,信从这光,使你们成为光明之子。」 约翰福音 12:36。

「 …真理的圣灵来了,就要为我作见证。你们也要作见证,因为你们从起头就与我同在。」 约翰福音 15:27。

主为何那么喜爱去并住在伯大尼?

离耶路撒冷往东步行大概不到一小时有个村子叫伯大尼。主耶稣在地上的时候,常去那里。他去耶路撒冷时,也常并不住在那里,而是住在伯大尼,白天才去耶路撒冷。主耶稣离开地升天时,最后特意出了耶路撒冷,到了伯大尼的对面,在那里和门徒和众人告别。

主耶稣为何那么喜爱去并住在伯大尼?

因为,伯大尼有个死而复活并敢和主一起坐席见证复活的拉撒路,有个全心服侍并且不再抱怨的马大,以及那个听主话并明白主心意的马利亚,还有个麻风病得医治并且愿意在家为主摆设筵席的西门。

不仅如此,主若是去了伯大尼,他直接就见到了这四个(或四类)弟兄姊妹,没有居间的。主素来爱他们,他们也爱主。

你能否想象,主若是到了伯大尼后,虽然拉撒路,马大,玛利亚和西门们都在那里,但却有人已经在那里主持,霸道,不给主让位?  或者,已经有一个系统,那里有祭司和长老们保持尊位,又有文士和法利赛人竭力维护解经权威,而拉撒路,马大,马利亚和西门们都被挡在外面。。。

旧约时,祭司、长老、文士和法利赛人讲的可能都是旧约的律法规条,如果今天按照新约原则就比较容易识别,但今天的问题是,教会中的 “祭司、长老、文士和法利赛人们” 可能讲的正是有关如何做 “模范基督徒” 的道理,本身无可非议,只是实际的拉撒路,马大,马利亚和西门们却可能都被压制,边缘化,不得靠近主自己。

但主会转身离开,直接去找他所爱也爱他的拉撒路,马大,马利亚和西门们。

有居间的阶级,就是对圣灵权威的否定,主就不愿去那里。

所以,有拉撒路,马大,马利亚和西门,并不一定是伯大尼。必须只有拉撒路,马大,马利亚和西门,和主之间没有居间的阶级。