末世的日子和时辰
谈到末世的预言时，基督徒常引用主耶稣在马太福音24:36中所说的话：“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，唯独父知道。”
我们想，如果连子 (神的儿子，主耶稣基督) 都不知道，我们怎么可能知道呢？而且，如果连子都不知道，我们岂能有想知道的愿望呢？
然而，这种态度导致我们忽视了神在圣经中关于末世的具体预言。
主的话
首先，在马太福音24:36中，主耶稣使用了当时的时态谈论末世。主所用的是 “现在时态”（当时的），说当时没有人知道。具体，主说话的时候是在他上十字架，并复活升天之前。
主并没有说将来也都没有人知道。主升天之后到了父那里，父是否会把时间告诉他，我们还不晓得。但是，因为末世是关于耶稣再来的事，他自己最终必须知道，至少当他被父差遣再来的时候就一定会知道。他一旦要行动或已经在行动中，他就会向他的仆人和先知揭示。
“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。” 阿摩司书3:7。
其次，在马太福音24:36中，主用了希腊词“εἴδω”（eidō）来表示 “知道”。希腊语中有几种不同的词可以翻译为“知道”，但它们有不同的含义。“εἴδω”是一种天生的知识，是通过自身天然的感觉或知觉来看见的。这不同于“γινώσκω”（ginōskō），后者是通过互动或关系的发展来获得知识。这个词（ginōskō） 是在马太福音24:39中用来表示 “知道” 的词，和 24:36那里的 “知道” （eidō）是一个不同的词，形成对照。
因此，那日子，那时辰，甚至子自己也看不到（eidō），但是他将要被告知或认识到（ginōskō），他的仆人也将如此。
关于末世的一些最重要的预言包括：在三部福音书中主耶稣自己有关末时说的话（马太福音24章，马可福音13章，路加福音21章），启示录，以及旧约先知书尤其是但以理书和耶利米书。
神告诉先知但以理说：
“但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人切心研究，知识就必增长。” 但以理书 12:4。
这句经文常被误解，以为是神责备在末世切心研究预言的人，认为他们知识增长是坏事。尤其是，中文和合本译文里边把 “切心研究” 翻成 “来回奔跑”，明显产生了一种本来没有的贬义。但同样的词，出现在撒加利亚书 4:10，在那里是指耶和华的眼睛 “遍察全地”。
神告诉先知但以理他所看到的异象在那个时候是隐藏的，但到了最末了的时候，由于人切心研究并且知识增长，就会把预言解开。
这是合乎情理的，因为如果预言是永远都封闭隐藏的话，就失去了意义。暂时隐藏是因为预言对那个时代的人并不切身，他们不需要知道。但是当被预言的事即将要发生的时候，预言就和当代的人切身相关，神就会允许他们中的智慧人看得清预言。
这正是已经在发生的事。最近这些年来，有关圣经知识的增长是空前的。这并非由于当代人忽然变得聪明了，而是由于过去意想不到的一些原因：
第一是，更多人有更多的时间去研读圣经。 (许多人认为现在人忙，没有时间读圣经。这作为一个一般性的状态是真实的。但是，与圣经预言有关的，并不是一般的读经，而是特别的研读圣经的人，而实际上现在研读圣经的人总数和总时间合起来要比过去多得多，这一方面是因为人口总数的增加，但更重要的则是，因为过去只有少数的全职神职人员有很多时间读经，但现在许多人有相当多业余时间可以研读圣经。）
第二是，圣经研读者之间彼此的信息和知识交流程度在指数增长，而这种信息的交流大幅度增加亮光。
第三是，由于电脑技术的发达，用来查询、挖掘和对照信息的工具空前高效。这种工具对于一般的生命读经未必有很大益处，但是对于圣经预言的研读却有极大的益处，这是过去的时代所没有享受到的。
如上所带来的结果，是对圣经中各种预言之间不明显的、隐藏的关系，以及其一致性等方面的发现和洞察空前增长。这一切并不是坏事，因为圣经中的预言和先知的话正在变得越来越清晰，这本身是末时的一个特征。
但以理当时仍然不明白，就又问，“我听见这话，却不明白，就说：我主啊，这些事的结局是怎样呢？” 但以理书12:8。
主再一次回答：
“但以理啊，你只管去；因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼；但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。” 但以理书12:9-10。
主告诉先知但以理，那些话（有关末世的预言) 要 “隐藏封闭，直到末时”。这表明到了末时，这些话要被解开。那时许多人要切心研究，知识要增加，通过研究和解释预言性的经文更精确理解末世。但最终，惟独智慧人能明白。
虽然我们不一定能知道具体的日子和时辰，但是借着启示的亮光却可以看见越来越清晰的紧迫性。神不会在不首先向祂的先知揭示祂计划的情况下带来末世。
日子近了
有关末世的预言，我们需要关注一个大的框架。
使徒彼得说，“主看一日如千年，千年如一日。” （彼得后书 3:8）。彼得并非随意用了1000年做比喻，而是在引用以诺书。虽然以诺书并未收入圣经正典，但在以色列的历史和犹太人中被广泛接受。新约圣经中不仅彼得引用了以诺书，犹大书的作者更是引用了以诺书中的具体事件和预言。
根据旧约时期的预言，神六日创造并第七日进入安息，共七天，其中可能包含着一个极重要的启示和预言，就是神量给亚当（人）的时间一共也是七日，但因为一日是1000年，所以共7000年。
犹太教中一直有这个理解。在新约时期，尤其是在早期，教会对神的启示一直也有同样的理解，即神所量给人在地上的时间，从亚当开始到千禧年结束，共7000年。
按照圣经的预言以及在历史上实际的应验，无论哪种解释，虽然有具体年份的差异，都公认我们现在已经很接近6000年的结尾。
同时，考虑到7000年中最后1000年是留给千年国度的，而在千年国度开始以前主耶稣一定会回来，我们就不能不关注这一个强烈的事实：
如果神量给人在地上真的是7000年的时间的话，主耶稣回来的日子已经很接近了。
但到底有多近，目前却没有肯定的解释。根据犹太历法，从世界的创造开始，包括亚当和夏娃的创造，到当前年份（公元2024年）是5784年，离六千年还有216年的时间。但是一些更近的圣经年历研究，比如 Ussher’s Chronology 却认为我们现在离亚当和夏娃被造之后的六千周年要比犹太历法所表明的近的多，已经只有不到十年的时间。
同时，如果我们以主上十字架的时间作为头4000年的结束的话 (见下注： 这单独只是一种解释)，6000年结束的时间就只能落在 2030 AD -2033 AD 年之间，距离现在只有6~9年的时间。这和 Ussher’s Chronology 所计算的创造和人的历史极其吻合，也和新近有关预言尤其是但以理书 9-12章的研究吻合。
读经的人都知道，在千禧年到来之前有七年的时间是地上最艰难的时间，尤其是最后的三年半。这告诉我们，如果上面这些有关时间的解释是正确的话，现在离末期最后的七年极其近。
注 1：上面的 2030 AD -2033 AD 区间，是因为主上十字架的时间不能完全确定。但即使是用最模糊最大的尺度，也只能是在 30-33 AD。(实际上，有非常强的证据表明主上十字架的时间是 30 AD 或 31 AD, 不是天主教传统说的 33 AD。)
注2： 主耶稣被钉十字架的时间是不是标志着前四千年的结束，这单独来说并没有清楚的圣经根据，只是一种根据七千年框架对圣经历史的解释。但是比较需要引起我们关注的是，这个解释与圣经中其他多个独立的预言表现出的吻合。
被提
同时，圣经清楚告诉我们，主耶稣降临的时间和圣徒被提（rapture）紧密相关。如果灾前被提的解释是正确的话，教会（或得胜者）被提就已经迫在眉睫。但如果没有任何的灾前被提，或者我们并不在灾前被提之列，那末世的患难就已经迫在眉睫。
现在有一种强势的说法，认为相信或盼望灾前被提，是错误的观念，甚至是异端。其理由是，如果一个人相信灾前被提的话，会对敌基督的出现失去辨别力，因为既然我们是灾前被提，而被提却还没有发生的话，敌基督就不可能先出现，于是会导致当敌基督真的出现时，相信灾前被提的人却不能识别。
这种说法并非完全没有道理，但却是错误的，因为它先入地假设相信灾前被提的人都是一些头脑绝对顽固，没有属灵辨别力的狂热分子，在无论多少显明敌基督的事实面前，会仍然坚定相信灾前被提。换言之，持这种说法的人认定那些相信灾前被提的人都是只相信自己的理论，而不相信主自己。
然而事实不是如此。无论对被提的理解如何，相信主耶稣的人都不是相信一种理论，而是有主耶稣生命，有内住的圣灵。这是圣灵的工作。圣灵的恩膏是真的，不是假的（约翰一书 2:27）。
一个跟随主的人，无论是相信灾前被提还是灾后被提，首先必须是对神的话忠实并紧紧跟随圣灵的人。
因此，无论你是相信灾前被提还是灾后被提，或相信得胜者和教会的其余部分是分开被提 (比如得胜者是灾前被提，而教会其余是灾后被提)，都必须紧紧跟随内住的圣灵。我们对预言的理解可能最终被证明是不对的，但我们里边的人却不至于受损。我们必须带一个随时被纠正的谦卑态度，认真关注圣经的预言以及当前正在快速发生的事态，跟随圣灵的带领，免得主回来的时候，我们生命状态被发现是在一个错误的光景。
详见：灾前被提，灾后被提？
避免敲定具体日子的预言
然而，我们不可集中注意力于确定具体日期的预言。关于末时预言的考查，其作用是帮助我们在越靠近末时的时候越有紧迫感，不错过圣灵通过守望者（watchmen）发出的警告和提醒。就此，知识无疑在增加，并且各种对预言的解释在涌现，但除非是主自己告诉我们，谁能完全确定具体的日期和时辰呢？众多很合理的解释中，并没有哪一个是保证对的。或许有一个是对的，或许因为大部分都比较接近所以都是对的，但也许所有的都不对。甚至包括7000年的总体框架，到最后也可能被证明是不正确的。
在一切的事上，神都有主权。
因此，今天在地上的圣徒和基督的教会所最关注的不应该是具体哪个日子和时辰主要回来，而是要时刻准备好，因为主随时要回来。圣徒的预备既包括里面的生命也包括遵从主命令的工作。
就此，在主耶稣第一次来的时候，地上圣徒的状态是一个极好的见证和说明。主耶稣诞生的时候，虽然以色列整体和犹太教是无知的，但神却在他所拣选的人中留了守望者。义人西面和女先知亚拿就是最好的代表。那时，他们并不完全确定弥赛亚诞生的具体日子和时辰，否则的话，他们就不会日日等候。然而他们却得了启示，清楚知道基督在他们未死之前就要来到，因此就全心等待，并且在见到基督的时候他们能够清楚认识他。
主再来的时候，情景会大不同，不再是一个婴孩，也不再受难，但是神有关圣徒等候主的灵和生命原则却是一样的。
等候主，要来的那位
主在跟门徒所讲那些话关于末世的话，并非仅仅是有关末世的消息（对世人来说是坏消息），也是指着羔羊婚娶的时候（启示录19:7）。按照犹太人的传统，婚礼的日期是由新郎的父亲定的。在婚礼之前，新郎先要去新娘家里订婚。订婚之后新郎要回到自己家里，为正式迎娶新娘做准备。新娘则留在自己家里，等候新郎来迎娶。一般来讲，中间的间隔是一年，但新娘却并不知道具体要来的时间。她必须完全预备好，随时等候新郎来。
如果新郎走后已经接近一年了，甚至已经过了平常所期待的一年，他似乎已经延期了，则等待的紧迫感就会愈发强烈。
这是对新娘的心和她对新郎渴慕程度的一个检验。
在当今这个时代，让我们心里都清楚明白，我们在等谁。世人都在等要发生的一件事，但耶稣基督的教会却在等待要来的一位人。
即将回来的那位是谁？
对撒旦及其跟随者即抵挡神的败坏世界来讲，他是以儿子的身份回来，来主张他对天和地并整个宇宙真正的主权，并要在羔羊的愤怒中除掉仇敌。
对地上的列国来讲，他是以君王（万王之王）的身份回来，在地上建立基督的国度，执掌王权。
对教会（新妇）来讲，他是以新郎身份回来迎娶新妇，进入永远的居所。
对新郎的朋友和他的仆人来讲，他是以主人的身份回来。他们先在千禧年与基督一同执政掌权 一千年，之后就进入永世里的新天新地，永远做神的众子和仆人。
主回来的日子近了。我们一直都在这样讲，也是应该的，但是现今的感觉非常不同。因为主回来的日子真的很近了。现今正是神的儿女仰头看天，渴望救赎，呼求怜悯的时候。
