客西马尼
最后的晚餐之后，耶稣进入了他必须面对的最后一个试探–客西马尼。
死亡就在前面，耶稣必须通过它。 这是建立神与人之间新关系的必要途径。
主在死亡面前经过的考验绝对不是我们通常想象的死亡考验。在这个世界上有无数人死去，许多人甚至在面对死亡时表现出无畏的精神。但那都是表面现象。事实是，过去所有的死亡都证明了一件事：人最终会倒在死亡的力量之下，没有人战胜过死亡。那些死去的人只是屈服于死亡的力量，甚至并没有达到与死亡面对面的地步，更没有与死亡的全部力量作斗争。
人所知道的死亡只是一种现象，但其背后的力量 则是死亡本身。
耶稣所经历的试探是面对死亡所有力量的全面攻击，因为魔鬼知道，就死亡对人的力量而言，这次试探的结果是绝对的，也是最终的。魔鬼曾在旷野里试探过耶稣，失败后就暂时离开了他（路加福音4：13）。现在魔鬼回来，这是最后一次试探。
死亡的力量从何而来？ 来自罪。 罪是死亡的毒钩（哥林多前书15：56）。
耶稣没有犯罪，但他承担了亚当子孙的所有罪孽。因此，所有能钩住亚当所有子孙的毒钩，现在都合起来，要钩住耶稣。
这是对耶稣独自经过的全部意义上的、全部规模的、全部力量的死亡之苦的总结和汇合。
面对死亡，耶稣没有像彼得那样轻率地决心一头跳进去。 他知道里面一切的重量。 他就像出去迎接敌人的王一样，先坐下来确定他要战胜他的敌人所需要的力量（路加福音14:31）。
但是，主的一切决定全是在父神的面前和旨意中，不是靠自己，也不是为自己。 父神的旨意是让基督承受死亡并战胜它，得荣耀和冠冕，并让所有罪的奴仆和死亡的囚犯因他得到释放。
“因着神的恩典，他为众人尝了死的滋味；因着苦难，基督得以完全，。。。并释放那些因惧怕死亡而终生为奴的人”(希伯来书2:9-10, 15)。
然后，主来到客西马尼，在那里他没有直接面对仇敌，而是先进入了与父最深的交通中。父与子之间的这种相交是一切的开始和结束。他来到世上是为了实现父神的旨意，现在他把自己完全放在父神的旨意中。
在客西马尼，以罪为根的死亡之苦被全部地摆在他眼前。他把这一切带到他父的面前，请求并祈祷。
“阿爸! 父啊! 你凡事都能，我求你除去这杯。然而，不是从我的意思，而是从你的意思”。(马可福音14:36)。
他恳求父，如果可能的话，除去这苦杯，但不是为了他，而是按照父的意愿。如果不是，他宁愿看到这苦杯由父亲手递给他。 子爱父，他愿意按着父的旨意承受一切。
整个宇宙及其永远的结局都取决于主耶稣的这个完全的顺服。
就神的儿子而言，这种关系在他和父之间是独一无二的，没有其他人有任何的参与。 但在客西马尼，主耶稣伏在地上，完全以 人子 的身份向神祈祷。 他希望他的门徒与他一起经历磨难；他希望他们看到他以 “祷告之人 “的形体，处于完全依赖神的地位，离开神就完全无力的地位！他要求他的门徒警醒。
他要求他的门徒在与他一起祷告时保持警醒，并守望那个时刻。主愿意看到他的门徒在他最危难的境地中与他一起守望。 主的姿态，几乎就像他觉得，如果他需要一点额外的力量来使他度过考验，那就是他所爱的门徒与他一起祷告和警醒。地和其上的人不认识他，选择弃绝他；他亲手创造的也却拒绝了他，但他得到了门徒，他们是他在地上唯一的亲属。他没有要求父派天使来帮助他（尽管他们确实来服侍他），而只要求他的门徒与他在一起。
这是自创造天地以来宇宙中最关键的时刻，是最关键的守望时刻。 但即使是与耶稣最亲近的门徒，也不能与他一起守望。 耶稣三次站起来提醒他们，而他们却不能做。
在那一刻，曾说过愿意为主而死的彼得，甚至不能保持清醒，更不用说与他一起守望了！其他门徒也是如此。他们都经不起诱惑，他们的肉体软弱了，他们睡着了。
只有一个例外。那就是出卖耶稣的犹大。 他是唯一在这个时候没有睡着的人。 他在路上，奔跑在去出卖耶稣的路上。
哦，让我们宁可在善事上软弱而睡着，也不要在恶事上清醒地奔跑。
主独自经过了这一切。 但严格来说，那一刻是子和父一起度过的，一起交通，一起守望。
最后，主顺服地把一切交给了父，让父的旨意得以实现。
时候到了
时候到了，要发生的事情即将发生，但主已经从他生命中最大的考验中走出来，成为一个完全的得胜者。 所以他可以对门徒说：”现在你们可以睡觉休息了，因为这已经够了”（马可福音14:41）。 虽然门徒们都睡着了，但人子自己所经历的，在他的守望中所持有的，最终并不缺乏，就足够了。
“够了。” 在最终和永远的意义上足够，而耶稣知道他已经得胜了。 第二天，耶稣即将被逮捕并被钉上十字架。在人的眼中，是耶稣在肉体上受到了羞辱，但实际上主即将在十字架上击碎蛇的头。”既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”。(歌罗西书2:15）。
从那一刻起，全地上和时间中的历史进入了一个不同的场景。一个新的行动要开始了。
起来，我们走吧
出卖主的人已经近了。主说：”起来，我们走吧”。(马太福音26：46；马可福音14：42；约翰福音14：31）。 除路加福音外，所有的福音书都记录了这个感人的场景。 马可福音的特点是匆忙和快速，从一个场景到另一个场景，一般没有详细的描述或过渡。但在这种匆忙中，马可记录了与其他福音书作者相同的细节。
主自己 “起来 “要面对出卖他的人，走向十字架。
门徒们 “起来”，是离开主，逃走（马可福音14：50）。
但这是主所允许的。 这是主的旨意，因为是主自己要他们分散到四方，应验经文所说的，他要击打牧人，分散羊群。
有一个年轻人（许多读经的人认为这个年轻人就是后来写马可福音的马可本人），他似乎想再跟着耶稣一段时间。但他们抓住了他，他扔掉了身上的麻布，赤身逃走了。这是主患难和羞辱的时候，任何人试图与他同行的时间越长，他逃跑时遭受的羞辱就越大。
但彼得在逃亡之后似乎又回来了。 他从远处跟着耶稣。
他曾以自己的诚意发誓要跟随耶稣，甚至与他同死。神允许他按着他里面的一切，走到他的尽头。 他在大祭司的院子里，亲眼目睹了那里发生的一切，以及发生在他身上的一切。 他将要遭受的羞辱，是他内心的羞辱，在那里他所有肉体的骄傲和自信都被摧毁了，他所受的羞辱远远超过了那个年轻人在公开场合所遭受的。
第一个谴责耶稣的是祭司长和整个议会。他们代表犹太人的宗教。这是耶稣必须经过的第一个法庭，即宗教法庭（另外两个是人性的法庭和政治的法庭，他们都定了他的罪）。 他们首先定罪他，然后才寻找定罪的理由。 他们的证人，根据见证人的律例，彼此不一致，不能成立。因此，他们不得不使用假见证。
假证的特点不是表面上完全虚假，而是对事实的曲解。 他们引用了耶稣的话，但实际上他们通过改变主题来歪曲了这些话。 既然他们引用的话语在表面上有些事实，就不能仅仅通过他们是否真的听到他说这些话来区分对错，而必须根据他们是否理解主的话的实际含义 来判断。 耶稣确实说过：”你们拆毁这殿，我三日内要重修”。(约翰福音2:19)。 但主以他的身体为殿（约翰福音2:21）。
问题是，你明白他说的话吗？ 你可以阅读圣经，阅读其中神通过圣灵所说的话。 有一天，你将被召为证人。 问题是，你是否理解神所说的？
所以不要以为你听了就一定明白了，你就可以成为合法的证人。 你是否理解主的话，只有一个标准。如果你承认他是主基督，你就证明你明白了（即使你曾经因恐惧而逃跑，你仍然是他的人，不会站在指控他的人一边），那么你的见证就是真实的见证；但如果你不承认他是基督，是救主，你就证明你不明白，你的见证就是假见证，即使你的见证是基于表面的事实，并且你觉得你是诚实和真实的，仍是如此。 作假证是一件可怕的事，尤其是在如此独特和宇宙性的大事上。
大祭司根据耶稣口中说出的话语，判耶稣亵渎罪。 由于他们的目的是要把耶稣处死，而在犹太教中，最明确的死刑判决是亵渎罪，所以这是他们既定的明确目标。
然而，根据他所相信的或不相信的，即使大祭司是为了公正，他仍然会判耶稣以亵渎罪。 耶稣不会否认真理，所以他无论如何都会承认他是 “基督，神的爱子”（马可福音14：61-62）。 但大祭司不知道也不相信他面前的这位耶稣实际上就是基督，是神的儿子。 大祭司的 “不信” 先决性地限定了他将如何决定。 这对大祭司来说是一个不可避免的陷阱。 这不是一个逻辑上的陷阱，而是一个在他身上的生命实际 的陷阱。 而对大祭司来说，他的实际就是他的不信。
大祭司的不信定了他的罪。
认识或不认识基督不是一个逻辑推理的问题，而是一个基本前提的问题，是生命流动的源头。 人在心的隐秘处做出的决定反映了人内心生命的实际。
在大祭司定罪耶稣的同时，彼得亲自经历了他灵魂的深渊。 三次不认主的彼得，在公鸡叫了两声之后，想起了自己的话，出去痛哭。
他对自己是多么的失望! 而且，他在失望中所失去的东西，在他自己的生命中永远无法恢复，因为他身上没有任何东西是他所以为的那样。 甚至他对主的指望也被粉碎了，因为耶稣第二天就要被钉死在十字架上。
然而，彼得即将发现，尽管他自己比他想象的要糟糕和软弱得多，但他的主却比他想象的要好得多，强得多。
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