神的宝座和神的位格

圣经所启示的 神是 “三而一的神” （Triune God）。另一个常见的说法是 “三位一体”（Trinity）。但这两个用词有一定的区别。很多人会说这两个词的意思是完全一样的，没有必要区分。但实际上这里重要的并非字面上，也不是语义学和神学的问题，而是不同的词在圣徒的交通中被使用时，所表达的不同意义。

我们并不是在人为的字面里边挖意义，而是在  神所启示的意义里边寻找合适的词汇和描述来表达和交通。文字仅仅是工具，灵意才是实际。

“三而一” （Triune） 是一个形容词，使用这个词的前提是，我们知道 神是谁，但是把这个形容词放在 神的名面前，以表明我们对已经向我们启示的神性的认识。

相比之下，“三位一体” （Trinity）则是一个名词，不仅带着极强的神学意味，而且作为名词，很容易在我们的思想里占据一个过高的位置，超过圣经所启示的。

有关 神的位格，读经的人常常有这样一个疑问：新约圣经中似乎说有两个宝座，神有自己的宝座，而基督则坐在 神的右边，似乎表明父和子是分开的。

思想这类问题，我们要小心，不要让我们自己脑筋里边出现的图像抢占了在灵里所启示的 “三而一的神”（Triune God）。

就此，很重要的一点是，我们要分清 神的工作、神的地位以及 神的位格，也需要区分在时间里的和在永远里的。

在永远里，提到 神的地位，只有一个宝座，那就是在启示录22章第1节和第3节那里说的 “神和羔羊的宝座”。在原文中，这里 “宝座” 是单数的，只有一个宝座，因为只有一位 神。也只有一道生命水的河，从唯一的宝座流出来（启示录22:1）。这里，圣灵提到 “神和羔羊”， 是为了显明 神既是创造的 神（神自己），也是救赎的 神（羔羊），而不是为了强调有不同的两位。并且在启示录里，羔羊作为被敬拜的对象（唯有 神才能有的位置），是一个清楚明了并且被反复显现的事实。

与此对比，在圣经里其他地方提到基督在 神的右边，无论是在福音书（马太福音26:64, 马可12:36, 16:19, 路加22:69），使徒行传（2:33, 7:55），罗马书（8:34）, 希伯来书（1:3, 1:13, 8:1, 10:12）还是其他书信（以弗所书1:20，歌罗西书 3:1）等，所强调的都是基督作为君王和大祭司治理 神的家，特指基督在时间中的工作。为了这个工作，基督占了一个独特的位置，这正是 神的计划和安排。

我们当然不能因为基督在工作中所取的位置，反过来推论子和父在永远里面的地位有不同，甚至对子的神性产生疑点。这种思想是逆性的（perversion），在本质上相当于利用 神所赐的恩典反过来贬低 神。

当初，犹太人因为不认识耶稣基督，就把道成肉身的主耶稣在地上所处降低的位置反倒作为否定他是主的理由 （因为他们嫌弃他，认为他不如他们所想象的弥撒亚那样光荣）。这就是人的逆性。今天，我们基督徒当然不能因为基督在时间里的工作所彰显的地位，反过来作为怀疑祂神性的理由。

在教会历史上，许多对耶稣基督位格认识的错误，从一些不清楚的理解甚至到异端（包括原初的诺思底主义到当今的耶和华见证人和摩门教），都和不认识这一点有关。

这当然不是说，我们问这样的问题就是对耶稣基督的神格有怀疑。我们询问，只是为了对 神的话有一个更清楚的了解。然而我们要清楚一件事，敌基督的灵就是想尽一切办法来否定耶稣基督的神格。因为仇敌知道，一个人如果不认基督也就不认 神，无论这个人口里怎么讲，甚至心里怎么想，都是如此。

“凡不认子的，就没有父，认子的，连父也有了。” 约翰一书 2:23。