不要惧怕

在路加福音第12章,主耶稣讲话多次提到 “怕” 。

“那杀身体以后不能再作甚么的,不要怕他们。”  路加福音12:4。

“我要指示你们当怕的是谁:当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们,正要怕他。” 12:5。

“就是你们的头髮,也都被数过了。不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重!” 12:7。

“你们这小群,不要惧怕,因为你们的父乐意把国赐给你们。” 12:32。

主的话说不要怕,但也说要怕。这些话被放在同一章非常靠近的上下文里,一定是特有所指的。如果我们只是关注这个字眼本身,我们就会不知所措,不知道主是让我们怕呢,还是不要怕。

“怕” 是一个中性词,并非总是负面的意思。人必须敬畏神,这是圣经一贯的教导。人与神正常的关系一定都是从敬畏开始的,即使在有些人的经历里的时间顺序上不是这样,到最后你都会发现我们在与 神的关系上,都有这个次序。敬畏 神是智慧的开端(诗篇111:10;箴言 9:10)。

注意虽然中文翻译用了 “惧怕” 和 “敬畏” 两个不同的词,前者指负面,后者指正面,但是在圣经原文中都是同一个词。

因此,论到惧怕,关键是在于惧怕的对象和原因。同样,论倒不怕,关键的也在于对象和原因。

在路加福音第12章中,主耶稣首先说到不要怕那能杀身体的。

这一章里主讲给门徒的话,主真正所指的,绝不仅仅是门徒们在地上生活的态度和心理状态,而是两个国度的冲突,即撒旦的国和神的国之间的冲突。

主自己在地上的时候,这个冲突越来越明显,越来越剧烈,最后以主耶稣被钉十字架为顶峰。主向着门徒们讲这些话的时候,他一方面知道即将要发生在他自己身上的事,他自己早已预备好,没有一丝惧怕,但他同时要训练门徒,预备他们。在他离开这地之后,逼迫将至,那逼迫他们的,甚至会害他们的生命。

主没有向门徒承诺说他们要受到保护,绝不会受到身体的伤害。相反,主知道在地上将要发生的事,知道这个冲突和争战最后的结局,但也知道在这个过程之中他的门徒们要付的代价。

但是他告诉他们不要怕能杀身体的。

主并没有只告诫门徒们不要怕,就结束了,而是给了他们极其充足又深刻的理由。

主所给的 “不惧怕” 的理由,在这一章中籍着主自己的话被详尽描述:

撒旦所能杀的只是身体,并且只是我们在地上时暂时的身体,而人的灵和魂才是永远的。那能够杀魂的, 即 神自己,才是真正需要惧怕的。虽然在路加福音12章这里只提到 “丢到地狱里”,但是在马太福音10章28节那里,主明确说丢到地狱里就是人的魂死亡、被毁灭的结局(原文只是说“魂” soul 没有说”灵” spirit)。

怕神(敬畏神),是对每个人都合适的警告,无论是门徒还是众人还是法利赛人和文士。然而主在这里讲给门徒听的时候,他并没有用 “警告” 这个词,而是 “指示”。“我要指示你们当怕的是谁…” 原文中这个词的意思是 “让我来告诉你一个秘密”。可惜一些流行的英文版本包括权威的钦定本,把这个词翻译成了 “警告” (forewarn)。这和主在这里说话的口气不一致。这些话是主专门讲给门徒听的。虽然其中所说的关乎到那些假冒伪善并即将迫害门徒的人的命运,但并不是讲给那些人听的。虽然主所说的从整体上对每个人都是一个警告,包括门徒们,但是主当时讲这句话所强调的却不是警告门徒,而是告诉门徒们,他们为什么不需要怕那只能杀身体的。因为那些被撒旦所使来杀害门徒的人,将要面临真正的审判,落到真正可怕的结局,就是他们不仅身体要遭毁灭,他们的魂也要被杀被毁灭,并且是永远结局,没有复活的可能。

因此主的话是从反面告诉门徒们,他们为什么不需要怕。

(注:“地狱” 的原文是 γέεννα “geenna”,这原是耶路撒冷以南的一个山谷,耶路撒冷城里的污秽和死动物都被排除到那里烧毁。因此这和启示录所说的火湖是相对应的,象征恶人未来毁灭的永远结局。这个词被翻成 “地狱” 实际上是不准确的,因为火湖是永远的结局,而圣经中所说的地狱则是“阴间” 的一部分,是暂时为恶人死后所存留的地方,直到最后主耶稣回来,一切都有一个最后的结局。见启示录 20:13-15。把永远的火湖和暂时的阴间地狱混为一谈,是相当常见的误解。同时,在启示录中有关名字没有写在生命册上的人在火湖里最后的结局,只说到他们被丢在火湖里,并没有说他们在火湖里受永远的痛苦。启示录 20:15。这火湖是第二次的死,结局是永远的死亡。对照主耶稣在路加福音12章和马太福音第10章所讲的,在火湖里第二次的死,应该是一个一次性的毁灭,即永远的毁灭,永远的死,而不是仍然活着继续受痛苦。相比之下,这和撒旦兽和假先知在火湖里昼夜受痛苦,直到永永远远的结局并不完全相同。见启示录 20:10。)

然而主紧接着又用了麻雀做比喻:“五个麻雀不是卖二分银子么?但在 神面前,一个也不忘记; 就是你们的头髮,也都被数过了。不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重! ” 12:6-7。

为什么在刚刚说了不要怕那杀身体的,主紧接着又用麻雀做比喻呢,并且还把门徒的头发作为对比? 头发不是身体的一部分吗?既然身体都可以被杀,头发又何足挂齿呢?

这是因为,神许可门徒的身体在试炼中可能被杀,并非因为 神认为人的身体不重要。恰恰相反,在 神的眼中,圣徒的身体极为重要。所有在主耶稣基督里死了的人,他们都要复活,将来要得一个新的身体,更何况那些为主殉道牺牲自己身体的人。复活后的新身体远远超过对于原来损失的那个身体的补偿。主也正是在这个意义上,用了 “数头发” 来表达这个身体被补偿的充足性和全面性。复活的身体将是一个全新的身体,荣耀的身体,但并非一个灵体,而是一个实体。但这个新身体不再受时间和空间限制。主耶稣自己复活以后的身体就是一个清楚的见证。

麻雀被买卖是用来在圣殿献祭的。在犹太人的背景中,买卖麻雀唯一的目的和市场是为献祭。麻雀是最小最廉价的祭牲。因此主在这里用麻雀概括性的代表献祭。

麻雀所代表的不仅仅是旧约的象征性献祭,并且是献祭中最小的。主耶稣说,即使麻雀这样的献祭,在神面前一个也不忘记。

更何况殉道的圣徒呢?

不用怕那能杀身体的,不仅仅是因为我们现在这个身体是暂时的,更因为主将为我们预备一个更好的身体。对此,主有一笔清楚的账。他连信他之人的头发都数过了,人若对此担心就是糊涂。

但是门徒们在 神面前的价值,和麻雀有着本质的不同,不是量的不同,而是质的不同。主说,“你们比许多麻雀还更贵重。” 这里,“更贵重” 原文(διαφέρω: diapherō)并不是在同类商品中相比 “更有价值” 的意思,而是完全不同一类属性的意思,是完全不同的另一类价值。

门徒们在主眼里的独特价值到底是什么呢?

主紧接着解释了原因:“我又告诉你们,凡在人面前认我的,人子在神的使者面前也必认他; 在人面前不认我的,人子在神的使者面前也必不认他。” 12:8-9 。

这就是门徒的独特价值。在所有的受造中,唯有人里边具备一种潜力,可以生产出一种全宇宙所有受造在 神面前最有价值的东西。这个东西就是 “见证”,就是有人能在众人面前认主耶稣基督,在关键时刻,即使是面临身体被杀的威胁,也认主耶稣基督。

人要是不明白这件事情在 神的眼里,在基督的眼里,有何等重要,就还不明白父神的心和基督的心。这是 神在祂永远的计划里为什么选了人的核心原因。

主在这里说,你要明白,你在生命里边会产生出一个见证,而那个见证在他眼里有何等样的价值,他到最后岂能让你受损!只要明白这个,你就不会害怕那能杀身体的。

这一章里,主耶稣继续讲两个国度的冲突以及门徒在地上的见证和生活。他告诉门徒,不要为生命忧虑吃什么,为身体忧虑穿什么,因为生命胜于饮食,身体胜于衣裳。他们必须用的东西,他们的父是知道的。他们只要求 神的国,这些东西都必加给他们了。

“你们这小群,不要惧怕,因为你们的父乐意把国赐给你们。” 12:32。

这是他们不用惧怕的所有原因的总结。父乐意把一个国度赐给他们,在那里充满基督的丰盛和荣耀,圣徒们灵、魂、体全然成圣,进入并享受基督的丰盛和荣耀,有什么在地上的遭遇能够让他们惧怕呢?

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