不要惧怕

在路加福音第12章，主耶稣讲话多次提到 “怕” 。

“那杀身体以后不能再作甚么的，不要怕他们。”  路加福音12:4。

“我要指示你们当怕的是谁：当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱（火湖）里的。我实在告诉你们，正要怕他。” 12:5。

“就是你们的头髮，也都被数过了。不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！” 12:7。

“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。” 12:32。

主的话说不要怕，但也说要怕。这些话被放在同一章非常靠近的上下文里，是特有所指的。如果我们只是关注“惧怕”这个字眼本身，我们就会不知所措，不知道主是让我们怕呢，还是不要怕。

“怕” 是一个中性词，并非总是负面的意思。人必须敬畏神，这是圣经一贯的教导。人与神正常的关系一定都是从敬畏开始的，即使在有些人的经历里的时间顺序上不是这样，到最后你都会发现我们在与 神的关系上，都有这个次序。敬畏 神是智慧的开端（诗篇111:10；箴言 9:10）。

注意虽然中文翻译用了 “惧怕” 和 “敬畏” 两个不同的词，前者指负面，后者指正面，但是在圣经原文中都是同一个词。

因此，论到惧怕，关键是在于惧怕的对象和原因。同样，论倒不怕，关键的也在于对象和原因。所惧怕的对象往往并非中立(neutral)，而是有自己固定不变的立场。因此，是否要惧怕、怕谁、以及会有什么后果，都是由惧怕者的立场 (即站在那一边) 所决定的。

在路加福音第12章中，主耶稣首先说到不要怕那能杀身体的。

这一章里主讲给门徒的话，主真正所指的，绝不仅仅是门徒们在地上生活的态度和心理状态，而是两个国度的冲突，即撒旦的国和神的国之间的冲突。

主自己在地上的时候，这个冲突越来越明显，越来越剧烈，最后以主耶稣被钉十字架为顶峰。主向着门徒们讲这些话的时候，他一方面知道即将要发生在他自己身上的事，他自己早已预备好，没有一丝惧怕，但他同时要训练门徒，预备他们。在他离开这地之后，逼迫将至，那逼迫他们的，甚至会害他们的性命。

主没有向门徒承诺说他们绝不会受到身体的伤害。相反，主知道在地上将要发生的事，知道这个冲突和争战最后的结局，也知道在这个过程之中他的门徒们要付的代价。

但是他告诉他们不要怕能杀身体的。

主并没有只告诫门徒们不要怕，就结束了，而是给了他们极其充足又深刻的理由。

主所给的 “不惧怕” 的理由，在这一章中藉着主自己的话被详尽描述：

一

撒旦所能杀的只是身体，并且只是我们在地上时暂时的身体，而人的灵和魂才是永远的。那能够杀魂的， 即 神自己，才是真正需要惧怕的。虽然在路加福音12章这里只提到 “丢到地狱（原文更准确翻译为“火湖”，见下）里”，但是在马太福音10章28节那里，主明确说丢到地狱（火湖）里就是人的魂死亡、被毁灭的结局（原文只是说“魂” soul 没有说”灵” spirit）。

二

怕神（敬畏神），是对每个人都合适的警告，无论是门徒还是众人还是法利赛人和文士。然而主在这里讲给门徒听的时候，他并没有用 “警告” 这个词，而是 “指示”。“我要指示你们当怕的是谁…” 原文中这个词的意思是 “让我来告诉你一个秘密”。可惜一些流行的英文版本包括权威的钦定本，把这个词翻译成了 “警告” （forewarn）。这和主在这里说话的口气不一致。这句话是主专门讲给门徒听的，但主并不是在警告门徒。其中所说的关乎到那些假冒伪善并即将迫害门徒的人的命运。虽然主所说的从整体上对每个人都可以是一个警告，包括门徒们，但是主当时讲这句话所强调的却不是警告门徒，而是告诉门徒们一个隐藏的事，说明他们为什么不需要怕那只能杀身体的。因为那些被撒旦所使来杀害门徒的人，将要面临真正的审判，落到真正可怕的结局，就是他们不仅身体要遭毁灭，他们的魂也要被杀被毁灭，并且是永远结局，最后再也没有复活的可能。

因此，主的话是从反面告诉门徒们，他们为什么不需要怕。

这里关乎到两个国度的对立。主讲话把门徒们前提性地放在神国这边。 站在哪一边，对于是否要惧怕，惧怕谁，以及惧怕的含义，是决定性的。我们不可因为译文中不准确的用词而不知不觉把自己放在错误地位来听主的话，结果常常误解我们的主。实际上这并非偶然，因为罪人的天性就是倾向于把自己放在主的对立面。而实际上，这也并非总是一种错觉，而是罪人不幸的实际。愿我们都选择在主这边，来听主的话。

注：“地狱” 的原文是 γέεννα “geenna”，这原是耶路撒冷以南的一个山谷，耶路撒冷城里的污秽和死动物都被排除到那里烧毁。因此这和启示录所说的火湖是相对应的，象征恶人未来被毁灭的永远结局。这个词被翻成 “地狱” 实际上是不准确的，因为火湖是永远的结局，而圣经中其他地方所说的地狱（hades）则是“阴间” 的一部分，是暂时为恶人死后所存留的地方，直到最后主耶稣回来，一切都有一个最后的结局，恶人将被丢在火湖里被毁灭。见启示录 20:13-15。

把永远的火湖和暂时的阴间地狱混为一谈，是相当常见的误解。

同时，在启示录中有关名字没有写在生命册上的人在火湖里最后的结局，只说到他们被丢在火湖里，并没有说他们在火湖里受永远的痛苦。启示录 20:15。这火湖是第二次的死，结局是永远的死亡。对照主耶稣在路加福音12章和马太福音第10章所讲的，在火湖里第二次的死，应该是一个一次性的毁灭，即永远的毁灭，永远的死，而不是仍然活着继续受痛苦。相比之下，这和撒旦兽和假先知在火湖里昼夜受痛苦，直到永永远远的结局并不完全相同。见启示录 20:10。

三

然而主紧接着又用了麻雀做比喻：“五个麻雀不是卖二分银子么？但在 神面前，一个也不忘记； 就是你们的头髮，也都被数过了。不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！ ” 12:6-7。

为什么在刚刚说了不要怕那杀身体的，主紧接着又用麻雀做比喻呢，并且还把门徒的头发作为对比？ 头发不是身体的一部分吗？既然身体都可以被杀，头发又何足挂齿呢？

这是因为，神许可门徒的身体在试炼中可能被杀，并非因为 神认为人的身体不重要。恰恰相反，在 神的眼中，圣徒的身体极为重要。所有在主耶稣基督里死了的人，他们都要复活，将来要得一个新的身体，更何况那些为主殉道牺牲自己身体的人。复活后的新身体远远超过对于原来损失的那个身体的补偿。主也正是在这个意义上，用了 “数头发” 来表达信的人身体虽然现在会受损、受害，但将来要被补偿，并且其补偿会将是既充足全面并且超越。主的意思并不是说，你若信祂，你今生连一根头发都不会受损。但同时主也并不是说你现在身体受损没关系，因为将来你的灵魂得保守。主在这里是特指虽然现在的身体会受损，将来复活的身体上圣徒绝不会吃亏。复活的身体将是一个全新的身体，荣耀的身体，属灵的身体 （哥林多前书15:44），并非仅仅是个灵，而是一个实体。这个新身体不再受时间和空间限制。主耶稣自己复活以后的身体就是一个清楚的见证。

麻雀被买卖是用来在圣殿献祭的。在犹太人的背景中，买卖麻雀唯一的目的和市场是为献祭。麻雀是最小最廉价的祭牲。因此主在这里用麻雀概括性的代表献祭。

麻雀所代表的是献祭中最小的。主耶稣说，即使麻雀这样小的献祭，在神面前一个也不忘记。因为这里说的是一个资格的问题，因此有了最小的，所有其他的也都包括了。

更何况殉道的圣徒呢？

不用怕那能杀身体的，不仅仅是因为我们现在这个身体是暂时的，更因为主将为我们预备一个更好的身体。对此，主有一笔清楚的账。他连信他之人的头发都数过了，人若对此担心就是糊涂。

四

但是门徒们在 神面前的价值，和麻雀有着本质的不同，不是量的不同，而是质的不同。主说，“你们比许多麻雀还更贵重。” 这里，“更贵重” 原文（διαφέρω: diapherō）并不是在同类商品中相比 “更有价值” 的意思，而是完全不同一类属性的意思，是完全不同的另一类价值。

门徒们在主眼里的独特价值到底是什么呢？

主紧接着解释了原因：“我又告诉你们，凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他； 在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他。” 12:8-9 。

这就是门徒的独特价值。在所有的受造中，唯有人里边具备一种潜力，可以生产出一种全宇宙所有受造在 神面前最有价值的东西。这个东西就是 “见证”，就是有人能在众人面前认主耶稣基督，在关键时刻，即使是面临身体被杀的威胁，也认主耶稣基督。

人要是不明白这件事情在 神的眼里、在基督的眼里是何等重要何等宝贵，就还不明白父神的心和基督的心。这是 神在祂永远的计划里为什么选了人（man) 的核心原因。

主在这里说，你要明白，你在生命里边会产生出一个见证，而那个见证在主眼里有何等样的价值，祂到最后岂能让你受损！只要明白这个，你就不会害怕那能杀身体的。

五

这一章里，主耶稣继续讲两个国度的冲突以及门徒在地上的见证和生活。他告诉门徒，不要为生命忧虑吃什么，为身体忧虑穿什么，因为生命胜于饮食，身体胜于衣裳。他们必须用的东西，他们的父是知道的。他们只要求 神的国，这些东西都必加给他们了。

“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。” 12:32。

这是他们不用惧怕的所有原因的总结。父乐意把一个国度赐给他们，在那里充满基督的丰盛和荣耀，圣徒们灵、魂、体全然成圣，进入并享受基督的丰盛和荣耀，还有什么在地上的遭遇能够让他们惧怕呢？