被提到宝座那里的男孩子（The man child that is caught up to the throne)
下面是奥斯丁·史百克弟兄（T. Austin-Sparks）“神所设立的人 The Man God Has Ordained” 第9章 – “男孩子（The Man Child）” 的中文译文。点击链接访问 原文（英文）。
读经：启示录 12:1-12。
儿子名分之丰满代表 Sonship in Representative Fullness
在启示录第十二章，整个儿子名分（sonship）之丰满都被代表性的放在这里。这个儿子，这个男孩子 （man child），是儿子名分之丰满（fullness of sonship）的代表：在其中，基督的所有原则和要素都得到了充分的体现。
基督生命的 “感孕”（conception）出现在相信者里面，是因为基督被启示在心里。保罗说：“ 神乐意……把祂儿子启示在我里面”（加拉太书 1:15, 16）。他又说：“ 那吩咐光从黑暗里照出来的 神，已经照在我们心里，叫我们得知 神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”（哥林多前书 4:6）。男孩子—儿子的身份—是由人里面耶稣基督的启示所感孕（conceived）的。当我们能够说：“通过圣灵的作为，是圣灵感孕的作为， 神在我里面启示了祂的儿子：我在心中看到了主耶稣，” 一定是因为我们里面发生了一些事，是一件新奇事的开始。 基督的原则是，他是 “由圣灵所怀的孕”（马太福音 1:20），对每个相信者都是如此。基督在我们心中所怀的胎是由圣灵来的，方法是 神启示基督在我们里面。我们必须将一切，所有这些美好的新起点和前景，追溯到我们可以说 “我见到主耶稣了” 的时候，这标志着儿子身份的 感孕。
儿子的名分，对肉体是不可能的
同样，我们发现，在新旧约圣经中都强调了一个感孕的原则（the principle of conception）：即，这是肉体甚至宗教肉体不可能做到的。连教会也不可能。在旧约实例中揭示了这一原则。以撒出生对肉体是不可能的，哪怕是与 神同行、分别成圣的亚伯拉罕的肉体也不可能。他本人无法凭肉体生出所应许的儿子（无法制造出儿子的名分来 cannot produce sonship）。这是从 神来的，属 神的，完全、彻底是 神的。以撒这个男孩子（man child），尽管具有巨大的意义，却是宗教肉体无法产生的。撒母耳是另一个例子。没有 神的介入，撒母耳出生是不可能的，这是 神的真实举动。我们一次又一次地发现，为了以某种特殊的方式带来能为 神特定目的所用的事情，必须是发生在 神的主权下的状况中。
这个原则在新约中是一个持久的原则，并且所显示的是属灵的。除非主这样做，否则就是不可能的。除了 神，儿子身份是不可能的事情。 这个作为 神对关于祂儿子的思想被实现的充分表达，超出了我们的范畴。这个超出了我们的意志或思想的任何能力，而是属于 神的。基督说：“从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵”（约翰福音 3:6）。
这里，有关 “男孩子”，这个原则被说得很清楚：“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从 神生的。”（约翰一书 1:13）。
基督徒中有很多混杂。许多人是靠着自己的决定、意愿、努力和活动做基督徒。许多人在基督徒生活的开始时就处于错误的位置。他们所做的完全不是 神的事，而是他们自己所决定并做的事情。许多 神的儿女把不同的事混合在一起，将自己的力量和努力与属于主的事混在一起。只要是处在这种光景，就是与神圣原则相敌，无法最终把 神的旨意表达出来。
在男孩子身上，基督的原则被带入了充分、完全的地步。让我们在这里所看见的事上不犯任何的错。这不仅是我们做基督徒这件事（being Christians）。这是基督的原则 (principles of Christ) 被带到充分完全得地步。这就是摆在我们面前的。
基督的成形
保罗对加拉太人说，并通过他们对我们说：“我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”（加 4:19）。“感孕” 已经发生，有些东西已经在那里，但是基督必须在里面完全成形。保罗是在说：直到基督在你里面完全成形，我都会经历痛苦，极大的艰难、极大的挣扎。
“男孩子” 就是基督在教会中的完全成形。
正如我们所熟知的那样，这成形首先是通过事奉的职分（ministry）进行的，就是 神为此目的所提供的事奉。如果 神的思想乃是男孩子与儿子的形像完全相符，是基督的完全成形或基督的充分表达，祂就必定要为此目的以祂的主权提供事奉的职分。因此，在新约圣经中，我们不仅有救赎灵魂的事奉，也有关怀新生命的事奉，这些都在那里。但是，新约圣经的重点却落在了另一件事上：基督的完全成形。新约的真正分量是与基督完全成形有关， 神为此奇妙地提供了事奉。
成形也是通过训练和管教。在一个认真的相信者的生活中，管教绝大多数是与基督成形有关（实际上，“管教”chastening 从字面上讲就是 “训练孩子”）。在某些阶段中，主的训练和管教与我们的过错、罪、错误有关，因为在这些事上主必须纠正，但我们需要知道，神的训练和管教最主要是关乎于基督的完全成形。
产难之苦
与感孕和成形相随的，是产难。首先，产难不是来自我们自己，而是来自圣灵本身。为此目的，首先是 神的灵经历产难，为的是基督完全成形。你只要读了加拉太书，就会认识到这一点。在那里要看到圣灵的地位。我们必须明白，使徒保罗所经历的产难不是保罗自己的挣扎，乃是圣灵在他里面的工作。是圣灵承担这个产难，圣灵无论在何处表达基督，祂都会在属灵生命中引起这种产难的痛苦。当你我度过我们属灵生命的艰难时期时，这是圣灵工作的标志。当我们在他人的属灵生活上有一段困难的经历，这确实也会是圣灵工作的标志 – 但前提是我们自己也度过了一段艰难的时光！ 我们有可能总是为别人的属灵生活而烦恼，而不省察我们自己；但是，只要我们知道在我们里面圣灵的工作是什么，那我们就对属主的人（the Lord’s people) 的属灵状况深感痛苦，这是圣灵在我们心中推动的标志。产难始于圣灵。
圣经中的女人是属灵原则的预表。哈拿就是一位例子，她代表了属灵原则。哈拿在圣殿，在 神的同在中，为一名男孩子的出生而伤心痛苦。哈拿在预表上表明了 神要达到祂目的的一项原则，即祂是以圣灵带给我们的属灵产难来充分表达祂在这位要出世的男孩子身上的思想。
末日的产难
启示录第十二章中这幅产难中女人的图画则属于末后的日子。毫无疑问，那时撒但仍在天上有位置，正如保罗在写给以弗所人的信中所表明的一样。约翰比保罗还多活了三十年，因此，在基督升天六十年后，撒但仍在天上，仍在运作并发动战争。约翰得了将要发生的事情的启示，因此这场产难属于末日。这是教会为了生产而遭受的产难。
在末世，让我们不要被误导，让我们不要被欺骗。主会做复兴工作，聚集许多圣徒，会有一些了不起的事发生，会有大的聚集，这是末后日子的标记之一。 但让我们不要有错觉。要知道在最后的日子将以教会的产难为最重要的标志。我不在此讨论这将如何发生。但是教会在那时所面临境况是明显的。那时会有一种强大的力量不可阻挡地传播到地上。它不会收回去，会继续下去；它是抵挡 神，敌基督的。只要它控制了地上一切，就会开始限制圣徒的活动。这个力量随时都可能会爆发，甚至现在。但是，不管是不是现在，总有一天会来临，也许是在我们的有生之年，基督的教会要遭受真正的产难，而从产难中，将会出来那直接到主那里去的（即 “男孩子”）。许多人要跌倒，许多人会放弃，很多人会停止奔跑，被所遇到的情况置于瘫痪，但总会有一些人，他们看到的唯一事情是对主的绝对，他们会继续往前。
难道这不是我们在每一个产难中都以小规模、特殊和个人的方式面临的问题吗？我们里面一些事要发生，面对恶魔猛烈攻击，我们可以有不同选择。一种是在绝望中坐下，放弃，说你不能继续往前了，以怨气转向主，充满疑问，几乎苦毒。另一种选择却说：“除了继续，别无所选！”
我们所有人都将以简单的方式被带到那种情况里。“我是屈服，屈服于绝望，并放弃呢，还是我继续往前，正是因为仇敌的这种活动就更往前进一步？” 神的灵会带我们到那里。你会注意到这就是保罗向加拉太人所说的事情。由于某些原因，他们在奔跑中停下了脚步。他们是基督徒，但他们已经停下来，陷入停顿。“哦，愚蠢的加拉太人，谁迷惑了你们？” （3:1）。“我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”（加 4:19）。
你必须继续往前。你唯一要做的就是继续；不是停止，放弃，而是继续往前。
男孩子的出生是一个关键时刻
正是那些继续往前的人，他们达到了这里由男孩子所代表的状态：丰满的儿子身份（fullness of sonship）。但这是产难的产物，产难的结果。他将最终成为一个团体（corporate），这个毫无疑问。男孩子的出生是一个关键时刻。感谢 神，这将是一场决定性的时刻，是一个关键行动。这将是被提（rapture）。“被提” 这个词很清楚。这个词不是为了表达某种理论而创造的。“提到宝座” 这里使用的 “被提” 这个词，在新约中的其他地方中也用到。我们读到传福音的腓利被圣灵 “提了去”，并在亚锁出现（使徒行传 8:39，40），那里使用了相同的词。他被提，被抓住提走了。保罗说：“我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去——或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道”（林前12：2），这里也是同一个词，被提。
在这里，这个男孩子被抓起来，被提走了。这是一个具体动作。腓利被提是 神的一个一次性动作，不是一辈子逐渐发生的事。这是突然的，快速的，精准的。而这里，男孩子被提到 神和祂的宝座那里去了。这是圣灵的工作的圆满结局，是把 神的儿女带到一个地步，那里是 神属灵原则充分和完全的表达，即基督的原则（the principles of Christ）。原则不是外在形式，而是根本的律（law），而基督里的这些根本的律将在我们里面被表达出来，被阐明清楚。基督是属天的：这是一个律。它将在男孩子中被极致表达。这个男孩子的出生是属天的，最后被提到了 神和祂的宝座那里。这是达到完全的基督之原则 （the principles of Christ made perfect）。
撒但对男孩子的怒气
“用铁杖牧养列国”（启12:5）。同样这个话，也向在推雅推喇的教会的得胜者的应许中说到（启示录2:27）。既然这是 神的思想和意图，我们期望什么呢？我们看见，一条巨大的红龙就在附近，其主要关注对象是这个男孩。而这个女人，连同其余的儿女，即整个教会，被排在第二位。在引起龙关注的中间，他们是次要的，尽管绝不是无关紧要的。但是，大仇敌，这里称为“大红龙”，后来称为 “魔鬼撒但”，“那欺骗地上所有居民的”，“弟兄的控告者”（12:9,10），他仇恨的主要对象是这个对基督的丰满和彻底的表达。他反对这个。他要吞噬这个 “男孩子”。他的仇恨和恶意集中在其决心要摧毁那些寻求与主同在一起的人，以及那些寻求完成这使命的人，消灭他们，吞下他们并将其彻底灭除，总而言之，使他们无法到达他们原本注定要去的目的地。
在圣经中我们只要稍作注意就可以看到撒但针对男孩子的怒气。这在圣经中有完全的体现。出埃及记就是这样。出埃及记是儿子名分胜过世界。第一节经文中就提到：“以色列众子的名字。。。”- 与 神同在的君王之子！本书第一节中就是儿子名分。当你读到第一章的16节时，你会发现法老下达了除掉所有男孩子的命令，其字眼是：“如果是儿子，你们就杀了他。” 在其背后有多少属灵的历史！许多世纪后，我们看到希律王进入历史，他为了除掉那个特别的儿子（太2:16）， 杀死了城中所有男孩。在出埃及记第4章中，我们再次读到：“以色列是我的儿子，是我的长子；我曾说……放我的儿子离开”（22，23节）。这是儿子的名分，而出埃及，以色列国的出现，则是儿子名分胜过整个世界及其原则。在旧约中，还有更多关于仇敌对男孩的怒气，对丰满的儿子名分之怒气。
撒但被摔下去
于是就来到顶点。 神一定会得到祂所要的。这会在宝座中被找见，会因其荣耀的目的和功用而被确立在其位置上。这是相当明显的，当那个男孩子 –儿子身份的充分表达–出现在宝座上后，撒但就从他在天上的位置被挪开了。他和他的使者被摔到地上了（启12:9）。他们在天上只能呆到一个限定的时间为止，就是那正确并适合处在天上位置的器皿（instruments）到位。在天上没有空间供男孩子和撒但一起使用。一个来则另一个必须走。当主在祂的儿女中找到那些能充分表达神圣的儿子名分之原则，使祂满意的人时，撒但在天上的权力基础就被胜过了，他就被推翻了。按照这里所说的一切，那真是一个何等的时刻！“天哪，你们要欢喜……”（12节）。这确实是诸时代的顶点。这是一件巨大的事情，因此，这把我们带入属灵经历中重大的事上。
我以你应该特别注意的事为结尾。我们不可被一个叫做“男孩子”的特殊对象所占据，我们一定不可如此。我们是被基督所占据。但是我们必须认识到，要达到基督的丰满，确实伴随着非常非常重大的事。我们已经阅读了与本章相关的许多重要内容：神圣的利益，永远的问题，极重无比的因素。这是关乎天上政权的事。被提到 神和祂的宝座绝非小事。撒但和他的使者被驱逐不是一件小事。那与 “男孩子” 连接在一起的是一个团体：“弟兄们胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道，他们虽至于死也不爱惜自己的性命。”（12:11）：这里是说他们虽至于死也不爱惜自己的魂生命，这是了不起的一件大事。但是不要四处谈论 “男孩子”。这只是基督丰满的代表。我们所追求的目标不是代表，我们所追求的是基督丰满本身：所以让我们诉说基督，让我们继续注视他。让这样的信息使我们往前，不是朝着某种事物往前（无论朝什么方向），而是朝着基督往前，朝着在基督里完全彻底的地位往前。
翻译后记：
“在天上没有空间供男孩子和撒但一起使用。” 是的，这是史百克弟兄的交通里边的一个亮点。
很早以前，我读启示录12章有一个疑问，为什么天上米迦勒和众天使非要等到那个时候才向撒但发起争战呢？ 既然他们能战胜撒但，为什么他们不能早一点这样做呢？
后来我觉得我明白了一点，以为是米迦勒和天使必须要等到弟兄们被提到天上以后，一起参加争战，他们才有足够力量赢得过撒但。
但这一回读史百克弟兄的交通，我忽然意识到我上面这个理解还是不准确。 因为严格讲，并不是弟兄们被提到天上去以后一起参战，米迦勒和众天使才有足够力量战胜撒但，而是因为弟兄们被提到天上宝座那里，合法（lawfully）占了 那个撒但一直想要的位置，米迦勒和众天使才有了完全正当充足的理由向撒但发起争战。 因此这里不是谁的力量更强大的问题（在 神这边的永远都是更强大的），而是 神在基督里对人的计划是否已经实现的问题。正是因为这个原因，当弟兄们被提到宝座那里的时候，撒但和他的天使在天上已经完全没有了合法的位置，米迦勒和众天使才向他发起争战。（实际上，自撒但堕落之后，在天上就早已没有合法的位置，那是一个客观的司法事实，但是神做事的原则总是要用一个公义的过程来证明一切，用事实证明并显明为什么是如此，然后执行审判。）
在此之前，撒但虽然无法抢到那个位置，但是他在 神面前总是控告弟兄们说，看人的那个样子，是完全不配的，因此，如果神不让他（撒但）得那个位置， 也没有人能够合适在那个位置。 魔鬼的意思无疑是说，神对人的计划是不合理的，是错误的，而对他（撒但）的处置是不公平的。
但是，弟兄们被提到天上之后，就让撒但蒙羞。 这是弟兄们的得胜。 这是这句经文的含义： “弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。 他们虽至于死，也不爱惜性命。”
