启示中的得胜之线 The Line of Overcoming in Revelation

启示录是耶稣基督指示他的仆人使徒约翰写给基督教会的信，关乎现在的事和将来必成的事（启示录1:19），从地上最后的日子直到永远。

启示录中，有关得胜和得胜者 (Overcoming and Overcomers)，是一个引人注目但却被争议的题目。

在争议中存在两种不同的偏差。一种是不承认甚至反感关于得胜者的说法，感觉这种说法有功利、不公平之嫌，尤其是联系到得胜者灾前被提的说法的时候。另一种则是另一个极端，极力标榜得胜者，要把基督徒分成两个不同的阶级，得胜者和未得胜者。

然而，启示录所给我们的启示乃是：

1，得胜是一个呼召也是一个响应，并非一个特定的 “阶级”。到了最后 神的工作完成的时候，所有得救的人都是得胜者，也必须是得胜者。

2,  但同时，虽然我们得救的人最后都要得胜，并不是所有的人都是在同一个阶段得胜。庄稼会有初熟的和最后成熟收割的区别。

启示录给我们启示了一个得胜之线 （The Line of Overcoming）：

羔羊得胜为前提 >> 首先的得胜者（初熟的果子，被提到天上，在天上得胜） >> 众圣徒在地上的得胜（成熟的庄稼）>> 羔羊得胜为总结。

得胜之线

启示录以使徒约翰在地上看见的一个异象开始（第一章），之后约翰被圣灵带到天上，在那里又看见一系列的异象（第四章到启示录结束）。给七个教会使者的信则被放在两个异象（地上所看见的异象和天上的异象）中间（第二章和第三章）。

这七封给教会使者的信并不是基督给教会的信的全部，而是一个引言。整个启示录都是信的内容，而不是外加的。

但是这个引言中有一个让我们明白整个启示录的关键线索：主耶稣给他七个教会使者的信中，圣灵向众教会说话，呼召得胜者（overcomers)，每个教会都如此 （启示录二、三章）。

圣灵如此呼召，并且是着重呼召（并非许多种类的呼召之一），一定是具有核心的重要性，因此读经的人需要关注在启示录中得胜者的彰显和结局。

圣灵向对教会呼召之后，约翰被提到天上，一系列天上的异象向他展现。

天上异象的第一部分是第四章和第五章，那是天上异象的轮廓和预备，是在七印被揭开之前。那里，得胜者首次出现：

“长老中有一位对我说：不要哭。看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。”  启示录5:5。

基督就是得胜者。基督的得胜是一切得胜的前提也是结局。基督若不得胜，七印就不能揭开，神的计划就不能完成，就没有在永远里荣耀的结局，也就不会有圣徒的得胜（见被七印所封的书卷）。

于是，主呼召得胜者。在启示录第二、三章中，在七印被揭开之前，主写信给七个教会呼召得胜者。

但是，当七印的最后一印（第七印）揭开之前，我们看到圣徒被提到了宝座前 （7:9)。“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了 。” (7:14)。第七印是大患难的开始 ，因此这些在宝座前的圣徒在大患难之前提到了宝座前。

到了第十二章，天上出现大异象，在那里，圣徒以得胜者的身份出现：

“弟兄胜过他（龙，撒旦），是因羔羊的血和自己所见證的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。” 12:11。

这是首先的得胜者，这是初熟的果子，被提到宝座前归给 神和羔羊（14:4）。见：被提到宝座那里的男孩子。

然而这个首先的得胜发生在天上。撒旦从此被摔到地上，地上的争战进入最后的阶段，极其凶险，撒旦仍旧得势。有兽从海中上来，“又任凭他与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给他，制伏各族、各民、各方、各国。” 13:7。

眼看这样的情景，仍在地上的圣徒还有得胜的希望和机会吗？

然而在第十五章，约翰又看见在天上有异象，大而且奇。就在那个异象里，出现了一个在13:7那里看似乎不可能的结果：在地上的圣徒胜了兽和兽的像并牠名字数目！

“我看见彷彿有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的象并他名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴，” 15:2。

这是地上圣徒的得胜（因为他们是在地上胜了兽），和首次在天上得胜的弟兄们不同（那里弟兄们在天上胜了龙）。

但这两个得胜是紧密相关的。没有天上的得胜，就不会有地上的得胜。但如果不是为了地上的得胜，天上的得胜也没有意义。弟兄们首先在天上得胜，是为了地上圣徒的得胜。

同时，在天上首先得胜的弟兄们，他们得胜的基础是他们自己在地上曾经得胜的经历：“弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见證的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。” 12:11。这不是他们被提到天上以后才产生的力量，而是他们在地上所有跟随羔羊的经历。

感谢主，这是天和地的呼应（在地上所捆绑的，天上也要捆绑，在地上所释放的，天上也要释放，马太福音18:18）。

更稀奇的是，在15:2那里，在地上得胜的圣徒那时也被提到了天上，因为他们站在玻璃海上。这是在七碗（七灾）之前。（我们知道这些得胜者是地上的得胜者，因为他们是那些胜了兽和兽的象并他名字数目的人，和那些在天上胜过龙的首先得胜者不同，见上。）

七碗是 神在千禧年之前对撒旦的国度（包括地上一切在黑暗权势之下的政权和体系）最后的审判，但是在第七碗（七碗的最后一碗）之中，又包含一个特别的审判，就是神自己烈怒的酒杯要递给巴比伦大城（16:19）。神给巴比伦大淫妇所留的是一个特别的审判。她的份是杯，不是碗。和碗不同，杯代表着极强的针对性和个人的报仇（the cup is personal), 是那曾 “喝醉了圣徒的血” 的大淫妇独自该得的。

但和 神在前面的其它审判一样，对巴比伦这个最后的审判也是以邪恶势力的顽抗开始的。 “[十王] 要和兽同得权柄与王一样，他们同心合意将自己的能力权柄给那兽，他们与羔羊争战。” 17:12-13。

但哈利路亚，“羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。” 17:14a。

那在前面第五章中因着得胜能配走出来揭开七印的羔羊，在这里以最后的得胜者出场，不是仅在名义上宣告他得胜的资格，而是亲自来到战场胜过仇敌。这实际上也正是表明为什么羔羊当初有资格揭开七印。

然而就在同一节经文中，同时向我们表明羔羊的得胜是为着圣徒的得胜：

“同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜。” 17:14b。

这是圣徒总结性的得胜，不仅是首先得胜的弟兄们，而是所有得胜者，他们所得的结果，在启示录 21:7 那里，都由那坐宝座的亲口宣告：

“得胜的，必承受这些为业：我要作他的神，他要作我的儿子。”  21:7。

这就是启示录中所启示的得胜之线。

有关得胜的进一步学习和思想

即使是看见了上面的得胜之线，启示录中的许多启示还是会仍然引起争议和困惑。比如第十二章中的妇人和男孩子就是一个突出的例子。

下面分享一些个人读经的笔记。没有绝对的结论，只有真心的寻求。

（一）

如果我们把启示录仅仅当成一个技术上可以破译的谜，我们就会陷入争议和困惑之中。

但在有关得胜和得胜者的寻求中，求主让我们注重看两件事：

第一：在灵意里圣灵到底是什么意思和目的？

第二：在经文的解释上哪些点是确定无疑的，而哪些点上允许读经的人有不同的理解。

（二）

就着上面的第一条，即圣灵的意思和目的，有两点需要关注。

第一点是启示录第四章之后的章节与第二、三章里写给教会的信之间的连贯性，其中最突出的就是基督在呼召得胜者；

第二点则是从第四章开始，所有的启示都是有关“将来必发生的事”（4:1）。（注：有关第四章之后，出现一些过去时态，是约翰在写下启示录的时间相对于他看到的异象的时间而言的，这是一个实事记录的正常语气，并不表明异象里所启示的事件本身是过去发生的，因为否则的话就和启示录4:1相矛盾。）

（三）

第十二章那里被提的男孩子，无论我们的解释是基督个人还是团体的基督，都和启示录第二、三章中的得胜者呼应。这是圣灵在启示录中的心意。

这是因为，主在前头的七封信中给得胜者的应许，“他必用铁杖辖管列国”（2:27），“要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”（3:21），这些都和第十二章中的男孩子所得的是一样的（12:5）。

虽然这单独并不能完全证明男孩子就是前面信中的得胜者，但是却毫无疑问表明在第二、三章那里得胜者所得的赏赐和权柄与第十二章的男孩子所得的是相同的。

这是何等的恩典和荣耀。无论我自己如何地不敢想象，觉得自己不可能是在这些首先的得胜者之中，神的话也还是确定无疑启示一个真理：基督在呼召得胜者，并且会有一些弟兄姊妹会成为首先的得胜者，先被提到宝座那里（接受羔羊的统帅和使命），将来（大患难和神七碗愤怒的审判之后）又要和基督一起同坐宝座，并将来用铁杖管辖列国（这无疑是指千禧年，而不是永世，因为在永世里列国是被新耶路撒冷城的光所管辖的，而不是靠铁杖，21:24）。

并且，因为首先的得胜者并不是为了他们自己个人利益得胜，而是为了基督的教会，所以我们只能为了 神在这些得胜者身上的工作而感恩。

（四）

在最后进入永世的时候，基督的教会都是得胜者，进入启示录 21:7 那里的福。然而，在时间里，不是所有的人都是在同一个阶段得胜的。庄稼会有初熟的和最后成熟收割的区别。

具体，初熟的庄稼在启示录前12章里边，略有隐藏，而最后成熟的庄稼则是启示录14:15-16节。

被提的男孩子就是初熟的庄稼，但圣灵把他们当作一个单一体（一个男孩子）描写，强调他们在身体属性上和基督的团体身体 corporate body 合一，他们不是为了个人的目的得胜的，而是为了教会首先得胜（初熟）。

这些为了教会首先得胜的，要在那场天上的争战之前，即撒旦被摔到地上之前，也就是地上大患难开始之前，就被提到提到宝座那里。

对这个理解还有许多其他的支持：

第一，被提的男孩子是初熟的小麦，对应五旬节的祭 （利未记 23:15-21)。 这和基督升天不同，因为升天的基督对应的是逾越节之后安息日的初熟果子的礼 （见 “无酵的祭和有酵的祭”） 。

第二，如前面说的，耶稣自己的升天是在启示录之前已经完成的事，并且也是约翰和他写信的对象即众教会和众圣徒所清楚知道的事实。因此，第十二章作为一个重要的启示，即使是在属灵的原则上同时包含耶稣自己的升天的话，不会是单一特指耶稣升天。圣灵在这里启示一定还有新的内容。那就是五旬节初熟的庄稼。

第三，在第七章那里第七印还没有揭开之前，约翰就看见宝座前和羔羊面前有身穿白衣的圣徒。天使告诉约翰说他们是从大患难中出来的（7:14)。希腊原文的意思并不是 “经过大患难” 而是 “从大患难中出来”。在第七印还没有揭开之前，大患难还没有开始，所以那时约翰所看见的是大灾难之前被提到宝座那里的首先得胜者。这也和第3:10 对得胜者的应许相呼应。

第四，12:11 那里说 “弟兄胜过他”，似乎暗示那些首先得胜的弟兄们那时就已经在天上，直接参与了天上那场争战。 但是我们并不敢说上面这个结论是绝对的。首先，弟兄们胜过他，这并不能肯定表明他们必须升到天上，直接面对面参与争战。“他们靠羔羊的血和他们所见证的道胜过他。”  争战是由天使长米迦勒率领的，而神的天使争战的授权是基于圣徒的见证。天上属灵的争战不仅仅是比谁的力量更强。如果是那样的话，神可以简单而迅速地击败撒旦，而不必牵扯到人（亚当的后裔）。但这是神的计划，用人（不是旧人，而是重生在末后的亚当中的新人）击败撒旦。因此，圣徒在基督里的信心和公义就是对这场争战的贡献。这并不一定要求他们亲自到天上与龙和他的使者面对面作战。那是天使的责任。

第五，第十二章里边 “被提” 这个词在原文中是一个很激烈的动作，就像被一个强大的力量猛然夺走，这和基督在众使徒的目光下升天不同（使徒行传1:9-10）。由此，有一个观点，认为这个事实支持启示录12章的男孩子不是基督而是得胜者。但是，虽然这个观点所支持的结论是对的，在其中却有一个误解。主耶稣作为初熟的果子被献到天上，是他复活的当天，就是逾越节后安息日之后的第一天 （七日的第一日），并非40天之后的升天 （见下）。虽然圣经里并没有描写主在复活的当天是如何升天的，但我们没有理由认为他那日是缓缓上去的，而是有理由相信他在复活后是 “被提” 直接到宝座上的。然而，主耶稣的被提，未必表明启示录12章指的单单就是主耶稣那一次的被提。在新约里，我们看见圣灵对主耶稣的启示，是分成两层的，第一层是道成肉身的主耶稣基督他个人。他的升天就是在他复活之后的当日被提到天上。但第二层就是基督团体的身体（就是corporate body，即教会），就是 “长大成人，满有基督长成身量” 的基督 （以弗所书4:13）。这是极大的奥秘，是 “男孩子” 最后长成丰满身量的结果。因此，启示录第12章中被提的男孩子可以说的确正是耶稣基督，但这并非仅仅是他复活之后当时单个的身体，而是圣灵完成工作之后的丰满的团体身体。见：被提到宝座那里的男孩子。

注：主耶稣复活的凌晨，还没有升天之前，抹大拉的马利亚在墓地见到耶稣。耶稣说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。”  约翰福音20:17。主在那天早上讲到的升天，不是40天之后在众门徒的观望下升天，而是当天就发生的，作为初熟的果子，升上去到了父神那里。这是初熟果子的祭，必须在主复活的当天发生，应验旧约时逾越节之后安息日的祭（见 “无酵的祭和有酵的祭”） 。这件事是复活的主与父之间的契合和团圆，并没有发生在众人瞩目之下。之后主又回来，和门徒们一起40天。如果主当天没有升天又回来，而是一直在地上的话，在40天之久的时间内门徒们不能摸他，是不可能的。实际上他第二次向门徒显现的时候，多马就摸了他。同时，主耶稣告诉玛利亚的那些话就会失去场景意义，因为倘若不是他那日凌晨当时就要立即升天，就没有必要托马利亚去告诉门徒，说他要升上去见父。他自己可以随时亲口告诉他们，不仅来得及，并且显得更周到。但更重要的是，初熟果子的祭的应验要求主耶稣在逾越节之后的安息日升到父那里，而不是那一天之后，更不是40天之后。

同时，主耶稣的两次升天，各自有不同的含义，第一次代表基督作为大祭司所献的礼，第二次则代表全教会。第一次在暗中升上去，第二次则公开升上去。与此对应，教会被提也有两次，一次是得胜者男孩子，另一次则是教会全体。第一次在暗中被取走（主来像贼一样），第二次则被公开收割。

（五）

“龙向妇人发怒，去与他其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、持有耶稣见證的。那时龙就站在海边的沙上。” 12:17。

“圣徒的忍耐就在此；他们是守神诫命和[守]耶稣真道的。” 14:12。

这两节经文所指的有些区别。首先，12:17 原文里面并不是 “为耶稣做见证”（ Testify for Jesus），而是 “持有耶稣的见证” （Hold the testimony of Jesus），意思略有差异。而 14:12 “守耶稣真道” 中的“真道” 指的并不是福音真理，而是相信耶稣的 “信心”（faith）。

因为这个缘故，14:12 那里所指的只能是基督徒，因为只有相信耶稣的人才有“耶稣的信心”，但是12:17那里却既可能是基督徒，也可能是在末世虔诚的以色列人。

或许人会觉得奇怪，犹太人不信主耶稣，怎么能够持有耶稣的见证呢？但这是一个误解甚至偏见。整个旧约都是耶稣的见证。所有预言中的灵意，包括旧约的预言，都是耶稣的见证（启示录19:10，彼得前书1:10）。真正忠心持守旧约先知预言的犹太人，事实上是持有耶稣的见证，尽管他们只知道这是弥赛亚的见证，还没有意识到这个见证是耶稣的见证，也没有承认耶稣的名。虽然由于他们的狭窄和自私，在他们的弥赛亚第一次来的时候，没有认出他而拒绝了他，但是主第二次回来的时候，他们会在猛然之间意识到他们大错了，以色列全家都要悔改得救（罗马书11:26）。

明白这里这个区别，对明白启示录有着重要意义，因为今天基督徒常常会完全以外邦基督徒的眼光和心态去读启示录，而忘了在末世的时候，主对以色列全家有一个极为重要的安排。可以说最后的七年其间，尤其是三年半的大灾难期间，以色列会成为地上行动的一个焦点。所有关于启示录中一次被提或多次被提、灾前被提或灾后被提的等各种解释，都和对这个问题的理解有关。

（六）

启示录 12:5 那里被“提到宝座那里” 和贴撒罗尼迦前书 4:17 那里说被提是“提到空中与主相遇”，明显是不同的。这个事实支持下面这种解释：前者是首先的得胜者（初熟的庄稼）在大患难之前被提，后者则是大患难之后，主已经到了云端，整个教会被提（最后的收割）。也就是说，首先的得胜者是在帖撒罗尼迦前书 4:17 那里说的被提之前就已经被提到宝座那里（而不是提到空中与主相见）。前者是主在宝座那里迎接得胜者（之后又统帅他们，因为他们是主军队中的勇士们），而后者则是圣徒迎接主再来。

对这个解释的一个质疑是，既然在第十一章（11:15）那里末次的号筒已经吹响，并且复活和被提是眨眼之间，岂不是表明贴撒罗尼迦前书那里的被提发生在启示录第十二章的被提之前，或者至少是同时发生的同一件事，而不是在之后吗？（理由是，因为在第十一章那里末次号筒已经吹响了，而第十一章是在第十二章之前。）

这是一个值得寻求的问题。对此，首先需要意识到启示录第12、13、14章是一个单独的异象，所呈现的是一个天上的视角，是一个和第11章不同的维度，而启示录并没有说第12-14章所发生的一定是在第11章所发生的事件之后。实际上，第12-14章是和第9-11章是两个不同的视角，是同时并列发生的。因此，关于启示录 12:5 那里被“提到宝座那里” 和贴撒罗尼迦前书 4:17 那里说被提是“提到空中与主相遇” 是否是同一件事，或者是什么样的顺序，完全是一个属灵的看见和对圣经完整理解的问题，和启示录里边第11章的末次号筒与12章的男孩子被提在章节上的顺序无关。

另外，从经文出发，启示录 11:15 那里的第七号和帖撒罗尼迦前书 4:16-17 那里说的末次号筒是否是一回事，并没有确据。保罗在帖撒罗尼迦前书说到的号筒，是吹角节的号筒，是专门吹给以色列民，神的军兵的。在那里一共要吹99次再加一次即最后末次的号筒，共100次。但约翰在启示录所说的号筒，是吹给这世界的，代表四灾和三祸，共吹七次，并且第七号并没有专门标识为 “末次的号筒”。相对照，由于吹角节神的定规，末次的号筒有一个专门突出的定义，其被称为末次的号筒并非仅仅因为它是最后一次，而是由于这个特殊的定义。在节期上，吹角节在犹太历七月一日，赎罪日则在犹太历七月十日，之后就是最后的住棚节，发生在七月15~22日。这是神在旧约时给以色列百姓定规的每年七个节期的最后三个。就如前面四个（逾越节、初熟节、除酵节、五旬节）与主耶稣第一次来紧密相扣一样，后三个节期则一定是和主再来的时间紧密相扣。

因此，下面这个理解是有道理的：帖撒罗尼迦前书的号筒是吹角节的，而启示录的第七号则更应该是代表着赎罪日那天，主耶稣回来，与他的犹太弟兄们团圆、雅各全家悔改的日子。这两个日子很近，但却不是在同一天。

但无论如何，因为12、13、14章本身却是连续的，构成同一个异象，所以在第14章那里最后被收割的庄稼，却应该是经过了第13章那里的大患难之后才成熟的。

这个结论无疑是让人心惊胆战的，因为如果这个解释是对的话，整体的教会要经历大患难之后才被提。这和主流基督徒中广泛相信的灾前被提不同。这不是一个小问题。如果圣徒必须经过大患难才能成熟的话，如果坚信灾前被提并且不愿意为经历大患难做任何预备，就有祸了。但如何为大灾难做准备呢？有些基督徒认为要囤积资源包括粮食和备用品，但这不是神的话和圣灵教导我们的思想。那些生活谨慎的人愿意做这些预备，并非是错误，但如果认为物资预备是对大灾难的真正预备的话就完全错了。大灾难的真正考验是在人的生命里，是灵、魂、体的考验。 那些爱肉体，总是要努力保全自己肉体并为自己肉体的安全、享受和舒服着想的人，会经不住大灾难的考验。唯有那些不顾惜自己性命，全然仰望主的人，才能胜过兽 （“圣徒的忍耐和信心就是在此，” 启示录13:10；14:12）。

至于作为初熟的庄稼在大患难之前被提到宝座前的男孩子，他们是被免去地上的试验呢，还是跟随羔羊再回到地上带领和鼓励其他圣徒经过患难，这是另一个话题 （见 灾前被提，灾后被提？）

但感谢主，无论如何，庄家最后还是成熟了！并且，即使最后庄家的收割还是要经历大患难，但却一定是在盛着神大怒的七碗（15-18章）之前就已经成熟被收割了。在七碗里，再也没有试炼，再也谈不上地上的庄稼是否成熟，而是 神在愤怒中完全的审判。

然而在那七碗之前，所有属基督的人都已经被提（被收割）了。有关这一点，启示录并没有给我们留其他解释的余地。即使是相信灾后被提的弟兄姊妹们，也无法否认这一点。换言之，即使在 “灾后被提” 的理解里，所谓的 “灾”，并不包括最后七碗的愤怒，而只是前面的患难。这是好消息。感谢赞美主。在这一点上，所有认真读经的人都需要有一个共识。

（七）

总之， 神的心意是用启示录激励我们每个人都愿意成为首先的得胜者，既能成为初熟的果子献给 神，也成为在最后那场争战里边的 “先头部队”。

然而，如果因着软弱和短缺而没有被选上，不能做主的先锋参与争战，在最后的大患难中还需要留在地上被炼净，也要感谢 神，因为主并没有丢弃我们，我们不是被丢下的人。在基督徒中和媒体中被广泛宣传的所谓 “left behind” （被丢下的人），造成许多困惑和误解，以至于将来在大患难来到之后，那些原以为自己一定要在灾前被提却发现并没有被提离开大患难的人，会处于极大的困惑之中，许多人甚至会听信撒旦的谎言离开主。

即使我们要经过最后的患难，主已经为凡信祂的人都做了预备：

“圣徒的忍耐就在此；他们是守 神诫命和耶稣真道的。” 启示录 14:12。这是在第十四章里边，基督即将回来拿着镰刀收割庄稼之前。即或我不是初熟的庄稼，也求主保守我在基督里边，他就保证我最后在他来的时候和其他成熟的庄稼一起被收割。

愿我们每个 神的儿女对此都有一个正确的预备，悔改并转向主。