罗马书第十章读经笔记 Romans 10 study notes

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保罗继续分辨以色列的事。实际上，这件事的重大，是我们这些外邦人很难想象的。在我们外邦人的无知甚至狂妄中，我们甚至可能觉得，神取消以色列的特权，让外邦人和以色列处在同样的位置，是理所当然的事。然而即使我们不是站在以色列的位置来想，至少也该从 神的角度来看这件事，就要意识到这件事是何等的重大。

以色列整个国家的形态，包括犹太教的整套体系，其组织形式，一切敬拜和洁净的礼，即使是凭人的想象做出来的一套系统，要被放弃也不是一件小事。但事实是，他们是 神在地上经营了两千多年的结果，并且是唯一的，独特的。现在是 神要放弃旧的，开始新的。

保罗深深地爱作为 神子民的以色列，也是他的祖国。但现在，救恩的核心，因信称义的道理，成了以色列人绊脚的石头。为了帮助以色列得救，保罗把他的心倾倒在对这个真理的解释上。（哦，我们曾几何时如此把心倾倒给那些需要救恩，但是被文化和传统捆绑的亲人呢？）

保罗的渴望，即他内心深情的目的，是犹太人的救赎。他们是他的挚爱的对象。在保罗的眼中，尽管他们对 神的热心是真实的，但他们处在对 神真正心意的无知中。 无知！ 而且是以色列无知。 想想看，旧约时代，神在全人类选择了以色列成为 神所亲自教导的一族，将人类暂时分成两边，这边和那边。 但 神所教导的人类那边，最后竟普遍处在对神的心意无知的状态。这是何等惊人的反证。

这是因为，他们不知道 神的公义，热心寻求建立自己的义，拒绝顺服于 神的公义。

对所有相信的人，神的公义就是基督；基督是律法的终结，既是其目的也是其成全的结果。在基督里，相信的人找到了 神的公义，但也是在基督里，以色列碰到了他们绊脚的石头。

然而，使徒明确而坚定地确立了他的论点。他先以 神给他的启示独立地树立了因信称义这个原则。但同时，利未记和申命记，这两卷在圣经旧约中犹太人非常熟知的神圣经文，为他提供了对这个伟大原则的出乎意料的证明。

两种截然不同的义

保罗用旧约引出两种不同的义，出于律法的义，和出于信心的义，来直接对照。

在旧约中找到对出于律法的义的支持，是显而易见的，但是圣灵的启示是让保罗看见 神在旧约中已经向犹太人启示出于信心的义。

“论到那出于律法的义，摩西写着说：这人就必因此活着。”  （罗马书10:5，直译）保罗这里引用了利未记 18:5。

这是律法的本性之定义，人若靠遵行律法称义，他就因遵行律法而活着，但人若不能遵行，则无法活着，因为在律法之下，这人再没有活着的资格，因为这人是 “因律法而活”。这就是出自律法的义。

然而，出于信心的义，所说的却完全不同。使徒引用申命记 30:11-14，来阐述出于信心的义所说的，并且将申命记的话直接和基督关联起来。

“那出于信心的义如此说：你不要心里说：谁要升到天上去呢？谁要下到阴间去呢？”  （罗马书5:6-7）

保罗并且解释说，问 “谁要升到天上去呢？” 相当于问 ”谁能上去领下基督来？”；问 “谁要下到阴间去呢？” 就等于是问 “谁要领基督从死里上来？”  这样的疑问不是在信心的范畴里。信心之义说，神在基督里已经完成了，我们就当相信。

明显的事和隐秘的事

申命记 30:11-14那里，摩西是讲到他那日所吩咐以色列人的诫命而言，但保罗却说，那些话是出自信心的义所说的。这是因为在申命记第30章那里摩西所说的话，出自一个特殊的背景条件，那里摩西论到以色列的状况，是指他们已经在律法上失败，被 神赶散到万国中，按照律法本身的要求已经无法挽救，只能承受其后果。并且就在进入第30章之前，在29章的末尾，摩西说：

“隐秘的事是属耶和华―我们　神的；唯有明显的事是永远属我们和我们子孙的，” （申命记 29:29）。

摩西作为立法者（law giver），他心里却完全清楚 神在律法之外另有心意。律法对以色列人来讲是那 “明显的事”，因为律法是享受祝福的明确条件，这是耶和华明晰而确定地颁布的。但是恩典对以色列却是隐秘的，是属耶和华 神自己的。按照旧约的原则，神并没有明确宣告恩典是作为祂对以色列行事的原则。当以色列本应受到违反律法的处罚时， 神在恩典中会如何行，这一切仍保留在祂至高的旨意中，对以色列来说是隐藏的事。

然而，在此基础上，另一项原则被揭示出来，即当律法无法实现时，以及以色列因违反律法而被赶出他们的土地时，如果在那遥远的国家，他们的心转向 神，神还会接受他们。就着律法作为与 神保持关系的条件，一切都结束了，没有指望。根据保罗所引用的旧约章节（申命记30），以色列已被驱逐，不再是 神的子民。尽管如此， 神还是向他们诉说：他们还可以在灵里以信心转向他。这是 神对他们的见证。

不再是律法，而是信，对犹太人也是如此。

但是，使徒说，如果是这样的话，那正是基督，也只能是基督。在罗马书 10:6-7 那里，保罗将摩西所说的话和基督明确关联起来, 正是这个意思。

基督是每一个真正的以色列人在一切都被毁灭时唯一尚存的盼望。这是 神的见证，没有一个犹太人会否认 神这个见证。

于是，申命记中这段经文在使徒的论点中具有极重要的意义。这段经文所说的，是在摩西讲完了律法，同时暗示了 神在律法之外另有心意（counsel），就在以色列人身上发现，当就着律法而言一切都无望时，他们唯一能够依赖的就是 “把心转向 神” 。这是 神通过摩西所启示的一个属灵原则。如果我们考虑到这段经文中这个属灵的原则，则保罗所引用的旧约经文的重要性，就很明显。要知道，摩西的话中所指的，是这样一种光景：以色列被囚禁在外邦，他们完全没有可能遵守 神的律法。

这段旧约经文被保罗引用，是一个非凡的证据，证明在他的论理中，是圣灵在默示和引导保罗。 表面是使徒介绍了基督，但是，这里，以色列所处的不同地位，律法失落后人唯靠信心回归 神才有救的真理，以及这一切在道德上和在 神行政的各个时代（Dispensations）中所有神的法则和道路的合一（其中基督是基石，也只有基督能是），相结合所显示出对真理的全面认识，只有 神的灵才有能力显明。使徒的话表达了圣灵的思想。

这道离你不远，正在你口里，在你心里

那出于信心的义到底怎么说呢？

“他说：这道离你不远，正在你口里，在你心里。就是我们所传信主的道。你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”  罗马书10:8-10。

这信心的话语（word of faith）正是以色列盼望之所在。这话语就是使徒所宣布的，如果有人口中承认主耶稣，并在他心中相信 神已将耶稣从死里复活，这人就必得救 。

何等宝贵、简单和积极的主张！ 而这是 神的主张，不是人自相情愿的主张。并且，如果需要的话，这主张也通过旧约的见证而证明：“凡信靠他的人都不会羞愧。” （以赛亚书 28:16）

这里，“心” 和 “口” 这些词是与律法的要求形成鲜明对照。 在申命记假设的情况下，以色列无法履行律法。 摩西告诉他们，神的话（即他们在律法之外，还能唯一寄以盼望的）存在于他们的内心和口中。 因此，对于犹太人（也是每个人）来说，这就是内心的信（faith）。

注意这里 神的话并没有说，“如果你在心中有爱”，或者，“如果你的心向着 神正是 神所要求的样子”； 而是，如果你心里相信。

一个人内心的相信，发生在当他真正对一件事感兴趣的时候。 这时，他的情感参与了真理。当论到恩典时，他希望他所听见的是真理。 他渴望得到这个（即恩典），与此同时，他也不怀疑。 他所相信的对象，不是他自己在其中的参与行为，而是这件事本身的真相，他也知道对这件事的关注对他自己来说很重要。

这里的主题不是他的情感状态（但是人的情感状态本身也很重要，见下），而是这话所代表的真理的重要性和真实性。

之所以重要，因为这是他自己所需要的，是他的救赎所需要的，他意识到他需要救赎，也知道这救赎是他不能没有的。

之所以真实，是因为 神自己为此见证，给了人对真理的确据。 神向这样的一个人确认救恩属于他。

但这救赎本身也还不是他必须作为信心之对象而相信的。 信心的对象，是 神叫耶稣从死里复活这个事实。救赎则是 神自己向每一个相信的人所保证的。

而且，这样的信要通过坦白承认基督的名来证明其诚意，并得到体现。 如果有人被说服相信耶稣是基督，但却拒绝公开承认基督，那么他的相信对他成为更大谴责。 内心的信产生口里的承认，也要求口里的承认。 主在恩典中在信的人身上放了这个要求，要我们口里承认。从这个意义上来说，口里承认是信心和其诚意所对应的证明。 这是 神一开始就要求的见证。 这口里的承认就是在敌人面前吹响号角，宣告基督已经征服仇敌，已经得胜了，按照合法的权力，一切都属于他。

这个被宣告的承认（public confession），带来了 神对耶稣的名的回应。 不是我们口中的承认这个动作本身能够带来公义，而是由于我们对基督的公开承认将我们里面的信心（faith）表达出来，而我们可以凭着这个已经被表达，被公开验证的信（faith）与 神公义有份，因此可以说，“这人因相信基督以至于得救 ; 他里边有那能让人称义的信心。”

人的诚意和 神的爱

对因信称义这个本来是简单的真理，我们却常常需要比较详细的解释和理解，因为这是人的内心常常感到困惑的地方。 只要有不信和自义在，这个困惑反倒会因为人的用意是真诚的儿加深，而不是减少。

一个觉悟的灵魂不可能不感到有必要使自己的心正确转向 神； 因此，如果他不先屈服于 神自己的公义（神的公义在基督里），就一定会以为 神的恩宠取决于他自己的感情状况，并且尽力在自己里面找到或制造合适的对 神的情感，以换取 神的好脸。这在人是自然的，但却不符合 神的道， 因为实际上 神在我们还为罪人的时候就先爱了我们。

我们的感情状态的确很重要。 但是所谓感情，是假设我们已经有一种已经存在的关系为前提，并且就着这个关系而爱。 而事实是，我们爱是因为 神先爱了我们 （约翰一书 4:19），不是我们爱 神，神才爱我们。对一个灵魂有觉悟的人，明白这一点，对于明白神的恩典，明白因信称义不是 神无奈妥协，而是 神在基督里积极的旨意，至关重要。

重要的是，一切的源动力并不在我们里边。根据我们的需要，按照 神的荣耀，神的爱已经做了一件事情：神已经赐给了我们耶稣，这是我们一切的开始和根基； 耶稣已经完成了 神所要求的，为了让我们可以与神圣的公义有份。 因此，根据基督工作的完全，神把每一个承认自己是一个迷失的罪人并相信 神的人，都放到一个儿女以及一个被称义的灵魂与 神之间的牢固关系中。 基于这关系，神自己宣告：救赎属于这个灵魂。

被这样的爱所爱，被这样的恩典所拯救，享受这样的恩宠，我们还能说什么？就让 神在我们里面培养出与 神的恩典以及对耶稣的美善之认识所相配的神圣感情。

只有如此被 神自己所培养的感情才是适当的，才在 神眼中是宝贵的。我们自己里边原始的感情，无论如何真诚，都不能凭着自己进入这个结果。

显然，既然是 “所有” 相信耶稣的人，那么外邦人和犹太人一样会进入，并没有区别；同一位主对所有呼求他的人都是丰富的。 看到 “并没有区别” 这种表达形式在这里被使徒重复一遍，是何等喜乐的事。使徒曾用过这个词，但是是说“所有人都犯了罪，并没有区别”。 罪使所有的人在 神面前沦为废墟，并没有区别。 但是在恩典面前也没有区别，因为同一位主，万民都富有了，因为每一个求告他名的人都当得救。

保罗向外邦人传福音的执事

在这个宣告之上，使徒提出了另一个论点，以证明 神安排他的事工的方式是正确的。 旧约经文宣告，每一个奉主之名的人都应得救。 但犹太人承认，外邦人不知道真实而活的 神的名字。因此，有必要宣告 神的名，以便他们可以呼求祂。因此使徒对外邦人的整个职事是有道理的。

于是，使徒再一次引用旧约，“如经上所记：报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。” （以赛亚书52:7） 面对犹太人，使徒一再用他们所熟悉的旧约来唤醒他们。

但是保罗这里将旧约先知的话用于向犹太人和外邦人传福音（因为律法并不是宣布好消息）。 他引用以赛亚书是出于同样的目的。

福音是 神宣告的继续

从罗马书10:18，保罗又展开了另一个维度，证明这福音并不是现在忽然凭空出来的。就着 神自己的宣告来说，有佳音曾经传遍天下，传到地级，以色列人也知道。神已经对真理作了宣告。 这宣告的见证不仅仅限于犹太人，外邦人到处都听到了。

这里使徒所引用的可能是诗篇19:4。“祂的量带通遍天下，祂的言语传到地极。” 这是指着 神创造的见证。使徒并没有使用诗篇的原文，而是用犹太人普遍所明白的语义来讲的。这是 神自从造天地以来的见证。使徒希望就此向犹太人提示，让万人都听到福音，这是 神的心意。这普世的宇宙性的见证从来都在 神心中，无论 神采用什么样的方式传播。

然后，以对犹太人更为精确的说法，保罗反问， 以色列不知道吗？ 难道以色列没有被预先告知 神要向外邦人延伸，向外邦人宣扬恩典的见证，并且外邦人将接受此见证以使他们与 神建立关系吗？

保罗引用 神通过摩西已经说过的话，“我（神）也要以那不成子民的触动他们（以色列人）的愤恨，以愚昧的国民惹他们的怒气。” （罗马书10:19，引用申命记 32:21）。

还有以赛亚大胆说，“没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。至于以色列人，他说：我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。” （罗马书10:20-21，引用以赛亚书 65:1-2）。

简而言之，使徒显明：外邦人能找到神，而以色列却是悖逆和不听话的。渐渐的，但确定的，使徒在趋近并见证一个惊人的结论， 这结论体现在外邦人和犹太人的相对位置上，明显、真实而又惊人：外邦人接受了见证，而 神的选民以色列却处在与 神为敌的位置。

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