路加福音第十六章读经笔记
路加福音16章这里，主耶稣讲这些话，给犹太人听，也给门徒听。
律法时代和恩典时代
要明白主耶稣所讲的，需要先明白一个贯穿在主所传的福音中的背景，即两个时代的区分，一个是恩典时代，另一个是律法时代。恩典时代是给所有相信主耶稣的人包括犹太人和我们这些外邦人，而律法时代，是给 神的选民犹太人的，并且同时也代表那些希望凭着良心行善以换取永远平安的人。
“律法和先知到约翰为止，从此神国的福音传开了，人人努力要进去。 天地废去较比律法的一点一画落空还容易。” 路加福音16:16-17。
主耶稣讲这些话是在律法时代结束，恩典时代到来的关口讲的。
犹太人的责任是遵守律法，并因此保证得到 神的赐福。但律法时代是以犹太人的彻底失败而告终的。
尽管犹太人失败了，但主耶稣说，律法的要求却必须全部实现。不仅仅在犹太人对律法的狭隘理解层面上要实现 ，而且要在律法真实的属灵含义上完全实现。实际上 神对律法的要求还远远超过犹太人自己所理解的层面。比如，按照犹太人的律法，一个人如果不喜欢自己的妻子，可以休妻，不算犯律法。而如果另一个人娶了被修的妻子，作为自己的妻子，也不算犯律法。但实际上，按照 神的律法的本意，连这些做法都是违反律法不公义的。甚至连人心中有一个恶念都是犯律法的。
犹太人连自己所理解的已经打了折扣的律法都不能遵行，更何况 神完全的律法！但是外邦人能比犹太人强吗？断然不。外邦人是在 神所赐的良知里边被考验。外邦人如果在那被压制、歪曲和贿赂过的良心面前都过不去，更何况以 神为标准的良知呢？况且犹太人是代表地上所有人经受律法的考验的。他们失败就代表着亚当子孙的失败。
人唯一的希望，是 神的恩典，即进入一个新的时代，恩典时代。但恩典则是通过在基督里的信（faith) 而到达人的。
今世之子和光明之子
两个时代所代表的也是两个完全不同的国度和其中的国民。就此，主耶稣用了一个不义的管家来说明今世之子（属地国度的国民）和光明之子（属天国度的国民）之间的区别和对照。
今世之子会为自己打算，显出精明。那个管家浪费了主人的财物，但却马上为自己做了最大程度的补救。由于他知道他主人要解雇他的决定是最终的，没有商量余地，他就赶紧把功夫下在那些欠主人债的人身上，好为自己留条后路。这管家虽然是拿不义的钱财为自己结交朋友，但因为他从眼前看到了将来，有觉醒，主人就夸奖他的聪明。
这是一个奇特的主人，他没有在乎管家用来讨好别人的财物并不是管家自己的，而是他（主人）的。主人只是看到这里面的聪明就夸奖管家。
神就是那样的一个主人。就着律法时代，神对人有托付，尤其是以犹太人为代表。但被托付的人失败了。如果失败的人随即意识到，虽然就着律法来讲他是失败了，但如果他对别人却存了一个怜悯的心，或许可以换取一些怜悯，这在 神眼里是聪明的。 管家明白，他在主人原本交给他的责任之外（即律法之外）所要面临的是一个新的生活环境，是一种 “新经济”，其中使用的是一种 “新货币”，即怜悯。这是管家的聪明。
自从亚当犯罪之后，这地上的一切，其实按照真正属天的标准来看都是不法的，包括人自以为凭自己努力所得的财富。就着人的行为来讲，更是不法。但如果我们聪明的话，我们应该发现地上这些东西，包括钱财、资源、时间、行为等，虽然不是我们自己的 (并且由于我们已经亏欠了主人而成为不义之财)，但我们却可以因着看到 神在耶稣基督里的 “新经济” 而为自己在永远里的将来做尽可能好的安排。这在 神眼里是聪明的。
然而，这一切不过是 “小事” (16:10)，“不义的钱财” (16:11)，“别人的东西” (16:12)。光明之子在基督里所承受的，却是永远的生命，是公义、恩典，这些是 “大事” (16:10)；“真正的钱财” (16:11)；是 “自己的东西” (16:12)，即不是托管给我们的，而是 神藉着主耶稣赐给我们的，我们真的是“所有者” (owner)。
神将大事、真正的钱财、我们自己的东西给我们，却先要看我们是否在小事、不义的钱财、别人的东西上显出忠心。
今天在 神的儿女中，有人像那个管家，虽然由于对 神的基本敬畏，会尽力通过今世的事物而为自己的永生做点投资 (这是聪明)，但却不知道 神在基督里为我们准备的真实丰富，以至于在属灵生命上落得贫穷；而另一些人则因为一点属天的看见就飘飘然甚至骄傲，却不愿在小事上学忠心。这两种都是不对的光景。
财主和拉撒路
这一章里，主耶稣也藉着财主和拉撒路的故事，要我们明白这个结论：自以为按照天然人的想法通过律法为自己努力就可以保障在永远里边的福气，这条路是行不通的，已经被证明是行不通。
犹太人在旧约时，形成一种普遍的观念，就是一个人在地上得了财富，是因为他守律法遵行耶和华诫命而蒙福的表现。从旧约的应许来讲，这种想法其实是并不一定错，因为地上的福气正是 神给以色列人在旧约中的应许。
但问题是，以色列人不仅没有真正守律法，满足律法公义的要求，并且他们即使在某种程度上守了律法，也并不知道这律法背后的灵意并不在乎地上的事物，而在于天上的事。
因着这个缘故，主耶稣用财主和拉撒路做对比。一个是地上的福气，另一个是天上的福气。这里主耶稣所强调的并不是在人如何才能得救得永生进天国（有关这个，新约其它地方有说明），而是通过反差突出两种福气的差异。主的意思并非说有钱人就一定进不了天国，也并非说穷人就一定能够进天国。反过来也是同样不成立。
但人如果以为这地上的福气正好反映的也是将来在天上的福气，那就大错特错了。那样想的话，人就找错门，走错路了，永远也不可能达到目的。
今天，基督徒一般不会认为不义之财是 神的祝福，但在靠自己努力所得的合法钱财上，许多基督徒却不知不觉会抱一种和犹太人类似的态度。这是对 神国缺乏认识的表现。我们需要认真想想主耶稣说的财主和拉撒路比喻。
我们需要明白主的话，要有区分，看到 神眼中 “小事” 和 “大事” 之间的区别和关系：既要看到关系，也要看到区别。
那个财主 (他代表犹太人) 的结局很悲哀。等他明白的时候已经晚了。
但他以为只要 神派一个已经在天上的人，下来告诉其他人那在天上永远里的事实和在地上他们所面临的危险，他们就一定会悔改。但他这个想法恰恰是定他罪的证据，因为事实上，神历代给犹太人所派的先知所做的正是那财主认为 神应该做的，但他们总是不信。最后等到他们的弥赛亚来了，这一位是真正从天上来的，他们不仅不信，而且把他杀了。
今天，对所有地上的人，岂不也是同样！神的儿子已经来，为罪人死，并且又从死里复活。即使是我们今天还不能很快进到主耶稣基督完全的救恩之中的话，也至少需要留意这位 “从死里复活者” 给我们所讲的有关天上和永远里的事，从而醒悟。因为唯有他最有资格讲这件事，为天上的事做见证。
如果你连这位 “天上来者” 又 “从死里复活者” 都不信，你还能信谁呢？恐怕你成为 “无信之人”（the faithless)，得不到永生。
