撒母耳记上二十二章读经笔记

扫罗由于嫉妒,一心要杀大卫。

有恶魔来骚扰他,但那最可怕的,已经霸占他心的,并非外面来的鬼,而是他心中的恶魔: 嫉妒。

嫉妒缠住他,也未必是因为他比一般人都坏得多,而正是他被放在那个要被罪的现实(the reality of sin)检验的位置。

这是 神要特意显明:在肉体里面,没有良善。为了这个目的,神特意选了肉体中最出色的(扫罗)而不是比较差的或最差的,好让众人都服在下面,被包括在其中。这是 神的智慧。

不要以为你比扫罗强,就天然的肉体而论,你我都不如他。人自以为还不错,只是因为还没有被放到真正的试验中。

“扫罗在基比亚的拉玛,坐在垂丝柳树下,手里拿著枪,众臣仆侍立在左右。扫罗听见大卫和跟随他的人在何处,” 撒母耳记上 22.6。

你几乎不知道如何形容这时的扫罗,他是可怜还是可恶。他的心思意念完全被想杀大卫的恶念占据,这个恶念成了他生命的网罗。他对 神、对人、对自己的态度全部都因此恶念受到扭曲。他开始怀疑身边的人,也怀疑自己的儿子,他觉得别人都对不起他。

他身边的亲信是一个以东人多益(这名字的原意是 “焦虑”)。

今天,虽然我们都不是君王,但每个人的内心世界其实恰如一个王国。如果那里做王的不是代表主耶稣的圣灵,而是你自己,并且你心里被自我中心所困(其实就是自私,只是我们不愿承认,也不愿听),而傍边唯一你愿意相信的,就只一位以东人多益(焦虑),要警醒!你在危险之中。

回到扫罗。 于是发生了扫罗杀害祭司亚希米勒全家的大恶:

“那时以东人多益站在扫罗的臣仆中,对他说:「我曾看见耶西的儿子到了挪伯,亚希突的儿子亚希米勒那里。亚希米勒为他求问耶和华,又给他食物,并给他杀非利士人歌利亚的刀。王就打发人将祭司亚希突的儿子亚希米勒和他父亲的全家,就是住挪伯的祭司都召了来;他们就来见王。扫罗说:「亚希突的儿子,要听我的话!」他回答说:「主啊,我在这里。」 扫罗对他说:「你为什麽与耶西的儿子结党害我,将食物和刀给他,又为他求问神,使他起来谋害我,就如今日的光景?」 亚希米勒回答王说:「王的臣仆中有谁比大卫忠心呢?他是王的女婿,又是王的参谋,并且在王家中是尊贵的。 我岂是从今日才为他求问神呢?断不是这样!王不要将罪归我和我父的全家;因为这事,无论大小,仆人都不知道。」王说:「亚希米勒啊,你和你父的全家都是该死的!」 王就吩咐左右的侍卫说:「你们去杀耶和华的祭司;因为他们帮助大卫,又知道大卫逃跑,竟没有告诉我。」扫罗的臣子却不肯伸手杀耶和华的祭司。王吩咐多益说:「你去杀祭司吧!」以东人多益就去杀祭司,那日杀了穿细麻布以弗得的八十五人;又用刀将祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的,和牛、羊、驴尽都杀灭。撒母耳记上 22.10-19。

这就是那个高大、英俊、谦卑、勤劳、诚实的扫罗! 并且神的灵曾经让他成为一个新人,让他大有能力 (撒母耳记上10.6)。

扫罗和大卫的根本区别,就是:一个无论如何都是为了自己,而另一个则无论如何心里都向着神。连扫罗的敬虔和对神的敬畏都完全是自我中心的。这种人在正常的光景下可以显得很敬虔,甚至很迷人,既有魅力又有感召力,并且符合宗教的体统,但在关键时候,他里边的人就被显明出来,因为他完全是为了自己。

从扫罗追杀大卫,到杀了公义的祭司全家,你岂能不震惊,一个在人眼中几乎完美的人竟然堕落邪恶到如此地步。

要知道,那个当初舍不得杀亚玛力王的扫罗,和今天可以下手将公义祭司全家从老到少全杀的扫罗,其实是同一个人。杀亚玛力王,是耶和华直接命令的,他却体贴自己的感觉而不遵守 (撒母耳记上 15),而杀祭司却不仅是 神不许可,而且连一个普通的以色列人都不敢也不愿动手的事,他却可以指使一个以东人来做这事。

他并不认识 神,所以就谈不上真正顺服 神。

就像当初 神借着雅各和以扫显明两种完全不同的人一样,在这里 神也借着大卫和扫罗显明两种完全不同的人。

宁愿做被逼迫逃命的大卫,也不做掌权但是被私心所害的扫罗。

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