马可福音第十四章读经笔记(下) — 客西马尼

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死就在前面,主必须经过它,这是建立神和人之间新关系的必经之路。

面对死,主所经过的试炼,绝对不是我们平常所想象的死亡的考验。这世上无数人死了,许多人甚至在死亡面前表现出无畏的精神。但这都是表面现象。事实是,过去所有的死,都是见证一件事:即人最终落在死亡的权势之下,没有一个人曾胜过死。死了的人只不过是屈服在死的权势之下,根本谈不上和 “死” 面对面,更谈不上和死全部的权势交战。

人所知道的死亡只不过是一种现象,背后的权势,却是 “死” 本身。

主耶稣所经过的试炼,则是 “死” 全部势力不遗余力的总攻击,因为魔鬼知道,就死在人身上的权势来讲,耶稣这次受试炼的结果具有绝对性和终结性。魔鬼曾经在旷野试探耶稣,失败之后,就暂时离开耶稣(路加福音4.13)。现在魔鬼要再来。

死的力量从何而来?从罪来。罪是死的毒钩 (哥林多前书15.56)。

主耶稣没有犯罪,但他却要背负亚当子孙所有的罪。 因此,那可以勾得住所有亚当子孙的毒勾,现在都合为一个,要来勾住主耶稣。

这是死的苦在全部意义上的总结和汇聚,主耶稣独自经过。

面对死,主耶稣不是像彼得那样觉得可以轻率的一跃而入。他清楚知道里面一切的份量。他正如那出去迎敌的王,先坐下酌量,确定他要胜过那来攻击的仇敌所需要的兵力(路加福音14.31)。

但是,主这一切的酌量都是在父神的同在和旨意之中,不靠着自己,也不为自己。父的旨意,是基督受死的苦,胜过死,就得尊贵荣耀和冠冕, 在他里面释放所有罪和死的奴仆。“他因着 神的恩,为人人尝死味;基督因受此苦难而得以完全,。。并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”(希伯来书2.9-10, 15)。

主于是来到客西马尼,在那里他不是独自备战迎敌,而是进入与父最深的交通之中。这父与子的交通,是一切的开始,也是一切的终点。他来到地上就是为着完成父神的旨意,而现在他更是把自己完全放在父神的旨意之中。

在客西马尼,以罪为根源的死之苦,被全然摆在他眼前。他把这一切都带到了他父的心意前,询问祈求:

“阿爸!父阿!在你凡事都能;求你将这杯撤去。然而,不要从我的意思,只要从你的意思。” (14.36)。

他求父,若有可能,把这个苦杯挪去,但不是为了他,而是按照父的旨意。如若不能,他就情愿看见这苦杯是父自己亲手递给他的。子爱父,为了父的旨意,他愿意承受一切。

整个宇宙及其永远的结局,都取决于主耶稣这个完全的顺服。

就 神子来讲,这个交通是祂和父之间独一的,别人都于之无份。但是在客西马尼,主耶稣俯伏在地上,同时也完全以人子的身份,祈求 神。他愿意让他的门徒在这个苦难里与他一起有份;他也愿意让门徒们看见,他以 “祷告之人” 的形体,处在对 神全然依赖、离开 神则完全无助的位置!

他请门徒们与他一起警醒祷告,守望那一时刻。主愿意看见在他最紧要的患难之中,他的门徒们是与他在一起守望。主的姿态,几乎像是他觉得如果他还需要一点点附加的力量让他经过这个苦难的话,那就是他所爱的门徒与他一起进行祷告守望。这地和地上的人不认识他,已经选择与他对立,他所亲手创造的却弃绝他,但他却得了门徒,他们是他在地上唯一可亲的。 他没有求父派天使来助力 (虽然天使的确来服侍他),他只要了他的门徒。

这是自从创造天地以来宇宙中最关键的时刻,最关键的守望时刻 (hour of watch)。但就连与主最亲近的门徒都无法与他一同守望。主三次起来提醒他们,他们还都不能。

在那个时刻,那位曾经说愿意为主死的彼得,甚至无法保持醒着,更谈不上与他一起守望! 其他的门徒也同样。他们都经不住试探,肉体软弱,睡着了。

只有一个例外。就是那出卖耶稣的犹大。这个时候唯独他没有睡着。他正在路上,在出卖耶稣的路上。

噢,让我们宁愿在善事上软弱睡着,也不要在恶事上醒着奔跑。

主独自经过了这一切。但严格讲,那时刻是主耶稣和祂的父一通度过,一同守望。

最后,主在顺服中把一切都交给了父,让父的旨意成全。

时候到了

时候到了,要发生的即将发生,但是主已经从他一生最大的试炼里出来了,是完全的得胜者。于是他可以告诉门徒们,现在你们可以睡觉安息,因为已经够了 (虽然门徒们全都睡着了,人子自己所经历的,在守望中所持守的,到最后并不缺乏丝毫,足够了)。(14.41)

“够了” 是在终极和永远的意义上够了, 主知道他已经得胜了。 主即将被抓,第二天要被钉在十字架上 。在人眼中是主肉身被羞辱,但实际上,主在十字架上要踩碎蛇的头:“既将一切执政的、掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜。” (歌罗西书2.15)。

从那一时刻起,整个在地上、在时间中的历史进到另外一幕里。新的行动要开始。

马可福音的特点是急促快捷,从一个场景到另一个场景,一般没有详细的描述和过渡。但在这急促之中,马可和其他福音的作者一样打动人心。

卖主的人已经近了。主说,“起来,我们走吧。” (14.42)

主自己 “起来”,是要面对卖主的人,走向十字架。

门徒们 “起来”,是要离开主,逃走 (14.50)。 但这是主许可的,是主的意思,是主自己要他们四散,应验经上说的,祂要击打牧人,让羊群四散。

有一个少年人(读经的人多认为,这少年人就是后来写马可福音的马可自己),似乎想跟随耶稣走的更长一点。但他们就捉拿他,结果他丢了身上披的麻布,赤身逃走了。这是主的患难和羞辱时刻,任何想与主同行的人,他走得越长,逃跑时所受的羞辱就越大。

但彼得似乎在逃走之后又回来了。他远远的跟着耶稣。

他凭着自己的真诚曾经起誓要跟随耶稣,甚至要与他同死。神就许可他,按照他自己里边所有的,走到他的尽头。他在大祭司的庭院,亲眼见证那里发生的一切,也见证发生在他自己身上的一切。 他将要受的羞辱是他里边的羞辱, 在那里他所有肉体的骄傲和自信都被摧毁,其受羞辱的程度还远超过那少年人在公众面前所受的。

首先要定罪耶稣的,是祭司长和全公会。他们代表着犹太教。这是主耶稣要经过的第一个法庭,即宗教法庭。他们是先定罪,然后寻找定罪理由。他们的见证人,按照证人的规条都各不相合,无法成立。因此他们只好用假见证。

假见证的特征,并不是表面上一看就完全是假的,而是对事实(真理)的弯曲。他们表面上引用了主耶稣说过的话,但实际上却是偷梁换柱。并且他们所引用的话,因为在表面上有些符合事实,要辨别其是非并不能仅仅靠是否听过这话,而要靠人是否理解主的话的意思。主耶稣的确说过,“你们拆毁这殿,我叁日内要再建立起来。” (约翰福音2.19)。但是主是以他的身体为殿(约翰福音2.21),这话你明白吗?

因此不要以为你听见了你就一定明白了,就可以做见证人。 你是否明白主的话,只有一个标准:你认他为基督为主,就证明你明白了 (即使你曾经一度害怕逃离了,你也仍然是他的人,不会站在他的控告者一边),于是你的见证就是真见证;但如果你不认他,不认基督为主,就证明你并不明白,你的见证就是假见证,既是你的见证是以表面的事实为依据,并且你是真心的,也还是假见证。作假见证的人无法见 神。

大祭司凭着耶稣口中所讲的话,定了他僭妄 (亵渎) 罪。因为他们的目的是要处死耶稣,而在犹太教里,最可以清楚定死罪的就是僭妄罪,所以这是他们的既定目标。

然而从大祭司的角度,他即使是自以为公平,也照样会定耶稣僭妄罪。耶稣不会否定真理,所以他必承认他就是 “那当称颂者 (神)的儿子基督” (14.61-62)。但祭司长却不知道也不相信,在他眼前的这位耶稣,事实上就是基督。这在祭司长那里总是一个无法逃脱的冲突。这不是逻辑的冲突,这是生命现实的冲突。

但大祭司的不信,反过来会定罪他自己,因为人心在隐秘处所做的决定,反映出人生命里面的实质。认识或是不认识主耶稣,不是一个逻辑推理问题,而是一个前提问题。

在大祭司定罪耶稣的同时,彼得亲自经历了他灵魂的深渊。三次否认主的彼得,在鸡叫两遍以后想起了主说的话,就痛哭。

他对自己何等失望!并且,他所失望的,在他自己生命里边再也找不回来,因为在他里边原本就没有那个他自己以为有的。

然而,彼得即将发现,虽然他的自己比他想象的要差无数倍,但他的主却比他想象的要强无数倍。

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