马可福音第九章读经笔记
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山上 – 改变形象
耶稣在山上改变形象。这件事，在主地上的工作和行程中有着极重要的意义。就主自身来讲，他取了人子的样式，在地上，从出生到现在已经完成了一个完全人全部的见证。首先的亚当失败所失去的，末后的亚当全部恢复并超过，把人性带到了按照 神的计划可以达到的最完全最荣耀的地步。
主那天可以在变化山上独自升天，但如果他在那里升天的话，天上就只有一个完全人，就没有亚当子孙的地位了。但是感谢主，主在变化山上，是为了接受父神对他进一步托付和预备，为了下山完成他来到地上的最大使命。
除了约翰福音，在每一本福音书中，都对与这一变化的时刻及有关情景做了清楚的阐明，但每种描述都有各自的背景特征。
在马可福音中，我们看到基督在宣告天国时的谦卑而全心的奉献。但他的羞辱中发出的是神圣荣光。 这里，荣耀的变化所宣告的是要来的国度权柄。 由此，耶稣和三个门徒那一时刻与世界的隔绝尤其显著 。 此后，主叮嘱他们，直到他从死里复活之后，他们才可以告诉别人所见的一切。
这事发生在耶稣告诉门徒们 “有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到” 六天之后。(马可福音9:1）
山上的变化所启示的，正是 神的国大有能力临到的一个体现，让三位门徒看见了。但这还不是后来圣灵带领新人作为基督身体的圣洁肢体上去，与头 (基督) 连接，让他们看见基督升天后在天父右边的荣耀。 这时的基督还在地上。 他在山上，与犹太历史 （神在旧约所经营的经济，包括法律和先知）的伟大见证者以利亚和摩西相关联。虽然这些伟人在天国和主耶稣共享荣耀，但他们的显现却完全是为着主。
在地上彰显出来荣耀的正是基督。但这荣耀中的人，是 神的儿子，这个事实在天上是已经被知道的。 这荣耀将来要在地上也彰显出来，正是国度的荣耀。神尽管在云中彰显了祂的荣耀，但 神仍在云中 （天上） 。
彼得，出自犹太人的特性，看见自己所跟随的主竟然与以利亚和摩西同在，深感自豪，随口就讲了一句他自以为是恭维主耶稣，但实际是完全无知的话，将耶稣与以利亚、摩西相提并论。父神在天上立刻让他住嘴，宣告 “这是我的爱子，你们要听他的。” （9:7）
但是，在万物的全新秩序被建立之前，主还不能取这个荣耀的位置，也不能建立荣耀的政权。 这一切，必须要基督从死里复活，才得以建立。 因此，他命令门徒直到他复活后才揭示此秘密。
对门徒们来讲，这是荣耀国度的有力证明。 这荣耀的显现使得门徒们对所信的更加坚定（正如客西马尼的经历向他们显明了主遭受苦难以及与黑暗世界的王发生交战的现实一样）。当基督在天上就了祂本应有的新位置后，他们在变化山上所见到的便成为他们见证的主题 (彼得后书 1:16-18)。
山下 – 门徒的疑惑
然而现在门徒的认识仍然停留在他们脚前的门槛上。 尽管他们睁开了眼睛，但他们看到的是“人如树木在行走”。 他们之间相互寻问，主说的 “从死人中复活”是什么意思 (9:10)。
他们并非不知道复活的事。 连法利赛人都相信复活。 他们知道 神会在最后一天让所有死人复活。 但是他们还不知道，人子就是复活，复活的生命是末后的亚当对死亡的绝对胜利，神的儿子在自己里面有生命，他要从死人中复活来体现此生命，并在适当的时候在圣徒中也要实现此拯救。对此他们一无所知。 毫无疑问，他们接受主的话是真实的，具有权威。 但是他们无法理解主的意思。
“不信” 总能找到困难，使它在自己的眼中成为不信的正当理由。这种被不信的心找到的困难总是足够大，能给那些寻找理由拒绝理解和接受真理的人提供证据，并且可能使那些因恩典而倾向于相信或那些虽然相信了，但仍然缺乏信心的人心中产生疑惑。
但是感谢主，门徒们和主在一起，他们有机会把他们心中的疑惑解开。他们就问耶稣说：“文士为甚么说以利亚必须先来？” （9:11）
门徒都是犹太人，你必须得站到他们的位置才能明白为什么这个问题对他们来讲非常困惑。他们对以利亚有一个先入的定义。他们的理解是，按照旧约先知的预言（玛拉基书 4:5-6），以利亚要先回来用大能复兴万事。然而现在，按照他们眼前的判断以利亚还没有来，因为还没有看见他们以为会看到的复兴，所以，按照文士的逻辑，耶稣不可能是弥赛亚。
实际上他们明明知道这是旧约先知所说的话，不只是文士在说。但他们似乎不好意思向主这样明说。他们可能心里一直都有这个疑惑。门徒此时稀奇耶稣已经显明人子的荣耀和末了的事。
是山上那荣耀的显现，让门徒们被无法否认的基督荣耀之光所震撼，他们才有足够勇气对主说了这个他们心中所看见的困难。 是主荣耀的彰显给了他们确据，使他们能承认以前他们沉默而不敢提出的困难。 正是因为信心的确据足够强大，才使他们勇于面对他们自以为存在的困难。
但是他们去问了主，耶稣就给了他们一个明确又满足的答案。
实际上，以利亚的确要来恢复一切。但首先，人子必须受苦并被拒绝，这也是在经上写明了的。主耶稣在这里指弥赛亚的两次降临。玛拉基书 4:5 那里提到以利亚要在 “耶和华大而可畏的日子” 之前来到，是指着弥赛亚第二次降临。但是在这之前，人子要先以受难者的身份来到地上受许多的苦。这是弥赛亚的第一次降临。骄傲和自私使得犹太人的眼睛不得打开，看不见这个启示。人子已经在他们眼前，他们仍然看不见。
并且从预表的意义上，弥赛亚第一次降临之前，以利亚要先来。
“万军之耶和华说：我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。” 玛拉基书 3:1。
这里提到两位使者，第一位是在耶和华前面预备道路的使者，就是施洗的约翰，他已经在主耶稣的前面来到，为主预备了道路。第二位则是 “立约的使者”，正是他们所寻求的主，弥赛亚。
犹太人在等待以利亚来复兴一切，但他们等待的，是按照他们自己自我中心的想法，即有一个大能的君王或先知来建立政权恢复以色列国。因着这个缘故，人子来到地上受苦并被拒绝，被杀，他们不仅不想得到，并且即使发生在他们眼前，他们也看不见。
这对今天的基督徒是显而易见的事，但却是犹太人最大的绊脚石。直到今天还是，因为他们由于私心和遗传，拒绝睁开眼睛看见 神在做什么，也不愿竖起耳朵听 神在说什么。
“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。” 玛拉基书 4:5。
有读经的人认为，这里的先知以利亚是另外一位先知，在弥赛亚第二次降临之前先到地上做见证。考虑到施洗的约翰作为先知在主耶稣第一次降临之前来，并结合启示录有关两个见证人的启示，这种解释是有道理的。
但是，有关以利亚的预言，重要的并不是个人具体身份的对应，而是 神的见证。这见证既是一个道德见证 （moral testimony）也是一个亲身能力的见证 （personal testimony of the power）。就前者来讲，施洗约翰就是以利亚，因为他的见证是以利亚的见证；就后者来讲，主耶稣就是他们正在等待的以利亚。施洗约翰和主耶稣的见证是合一的，所以旧约在这方面所预表的身份在他们身上也是合一的。但是，犹太人中除了少数，都注定要错过他们的救主，而只能等待日子满足的时候主耶稣第二次降临。
山下 – 这不信的世代
他们从山上下来，看到一位父亲带着被哑巴鬼附着的儿子。
又是一个哑巴，但这个哑巴是被哑巴鬼附着的。不是所有的哑巴都是鬼附的。前面的哑巴就是一个自身的残疾。
这位可怜的父亲用一种动人的方式表达了他的痛苦：
“耶稣对他说：你若能信，在信的人，凡事都能。 孩子的父亲立时喊着说：我信！但求主帮助我的不信。” （9:23-24）
“我的不信” 是我的问题，我自己的问题。所以我只能求主帮助我的不信，解决这个不信或者不能信的问题。”我信!” 是我唯一正确的选择，因为我需要信，不是我给主一个面子。这是生命的现实，明白这个基本道理的人有福了。
他的信很小。他的话表达了一颗心，就是对现实条件下的实际需要之真实感觉所带出来的一颗心。人对所遇到难处真实感觉，虽然表面看起来是一种不幸，但却是一个必要的条件，把人的心强有力的带到一个正确的状态，否则人心就在游离和自欺之中。 他的孩子的悲惨状态促使他真实地描绘了他心中的微小信心，这个小信被埋葬在不信之下，何等需要支持。
这是以色列的光景，也是今天普世的光景。不仅充满了不信，而且即使在信的人当中，也由于小信无法从主已经赐给的拯救里充分获取信心的福分。主的灵问，“这地上有没有信，能够伸到恩典的大海里面获取利益？” 如果我们真的像那位父亲一样，明白自己和所爱之人的真实光景，我们一定会说，主啊，我信，但求你帮助我的不信。
神已经呼召了人，让人来行使这种能力，然而，人要行使这种能力，他就必须离 神很近。愿将自己交付于这种能力的人，必须让自己习惯于与 神相交，断开一切他与世界和肉体的缠绕。
这是即将要离开的主。祂要离开这地直到他荣耀归来。但他从变化山上下来，就再次进入这个撒但掌权的世界并遇见其中的人。 信心，即那能够看见 神在基督中的帮助并躲避当前邪恶的信心，在地上是软弱而动摇的，并被邪恶所占据。仅仅是看到这个邪恶，就会在很大程度上盖过人能够掌管并驱逐邪恶的力量。以色列可怜的光景。亚当子孙可怜的光景。
正是不信，导致人不知道如何依靠 神所赐的能力，从而切断基督与人之间的关系。 这不是因为人的可怜和痛苦所致。人的可怜正是基督来到这地上的缘故。 是不信所致。
然而，人对真实需求的感知若是足够深足够强，就能促使他努力寻求和诉诸于这种力量。这是软弱信心中人的盼望。
因着基督，神拯救的大能在这里，只需要人凭信心获取。 即使人被 “不信” 罩住，只要因感觉到仇敌能力的可怕而使心转向耶稣，就能将人的 “不信” 以及其他所有负担带给祂。 祂在每一种软弱中都有爱与能力。
人们围观被鬼附的哑巴，被这由仇敌力量所产生的毁坏之景所吸引。这就是人。明知道自己什么都不能做，但却好奇。他们的心在问，这位耶稣可以医治他吗？
这就是人的好奇心，他们的想象中充满了仇敌在场的影响。
但是，无论人多么不信，基督在场，这就是拯救力量的见证，这种力量，因着基督对人的爱，摧毁了仇敌势力的影响。 人们围观，这都在耶稣眼里，但他一句话结束了仇敌的力量。
主耶稣根据人对基督能力的需要，按照 神爱的目的而行事。
门徒还是不明白
然而， 另一方面，肉体来搅扰信心，就会阻碍人对 神道路的智慧。 在途中，基督解释了他的死和复活。 他已清楚地告诉他们将要发生的事； 但在途中，他们却彼此争执，谁应该在国度中占据首位。
肉体的思想充满了他们的心，与 神在基督里的思想恰恰相反。 他们在国度寻求的荣耀是他们自己的； 十字架，通往荣耀的真正道路，对他们来说是难以理解的。
即使在想到主的时候， 我们肉体和它的欲望也能把 神的思想向我们的输入管道封闭了。
但主带门徒继续关注这个重要话题。 因为事关重大，越来越紧迫。 他将被弃绝； 他将被杀；三天后他将复活。
主就把门徒与众人分开，再次教导他们这件事。 但他们还是属肉体的。他们无法明白将要发生的事。即使当他们如此接近主，意识到主的荣耀和他作为弥赛亚的权利时，他们还是把他们的肉体所渴望和寻求的与基督相联系。 这在他们对自己位置的争执中被清楚的显露。 人心多诡诈！
他们的信太弱太小，无法承受与他们的想法相冲突的任何解释（9:32）。 这些肉体的想法在他们之间毫无掩饰地得以体现。 耶稣责备他们，并给他们一个小孩作为例子，就像他以前经常做的那样 （9:36-37）。
跟随基督的人必须具有与世界的灵截然相反的灵，这种灵属于那弱小并被世界的骄傲所鄙视的灵。 人若接受这样的小孩子，就会接受基督；接受基督，则接受父。 这里是关乎永远的事，人的灵因此就必须成为小孩子的灵。
这个世界与基督背道而驰，以至于不反对基督的人就是向着基督的。 人子将被弃绝。 问题是人是否信他，而不是人现在为他做什么。
唉! 门徒仍在想他们自己：“[有人] 不跟从我们。” （9:38）
他们必须与主的被弃绝一同有份。 如果有人给他们一杯冷水，神会记得。 无论是什么原因导致他们跌倒，即使是他们自己的右眼或右手，也都可以切断。 因为现在关乎的不是尘世的弥赛亚，而是永远的。 一切都应以 神的完全圣洁为标准被考验，并以一种或另一种方式进行审判。
是独特的恩典，圣洁的能力，使我们与所有邪恶分开。 但分开是分别给 神。
盐本是好的。在这里，盐的效果指的是对人的灵魂产生的效果，灵魂的状态，以及产生这种状态的恩典。 这样，把自己奉献给 神的人，是分别给 神了。 他们是地上的盐。 但是，如果盐失去了味道，还可以用盐腌吗？ 如果盐本身需要盐，那就没有其它的可以做盐了。 基督徒也是如此。 如果属基督的人没有这个见证，那么谁可以给他们这个见证，谁又并在他们身上能生产这个见证呢？
这种与邪恶分离状态，对 神的责任感，对内心所有邪恶的判断，必须是在自己身上。 这不是评判别人的手段，而是要把自己置于 神面前，从而成为自己的盐。 关于他人，必须寻求和睦 (9:50)； 与一切邪恶的真正分离是使我们能够和睦相处的原因。
总之，基督徒要使自己与邪恶隔离，并与 神亲近。 与 神同行，并彼此和睦相处。没有任何教训比此更简单，更重要，更有价值。 这几句话可以判断、指导整个基督徒的生活。
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