你的迦南地是什么？

迦南美地是应许之地，对旧约时 神的选民以色列是如此，在预表上对新约时 神的选民基督徒也是。

基督徒都知道迦南地预表着基督的丰盛。我们像以色列人一样，离开埃及，过红海，穿旷野，过约旦河，到了迦南地，得享基督的丰盛。

有人问，既然迦南代表基督的丰盛，为什么迦南地却有仇敌占领呢？难道基督的丰盛是事先让仇敌占领的吗？

争战，赶出仇敌 –安息的前提

在 神的话中有关迦南地所最强调的，是说迦南是 神的安息。

但这安息是争战得胜后的安息。

神的安息，如果只看创世纪2:2 的话，好像只和创造有关，和争战没有关系。「到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。」

但从约书亚记和新约的希伯来书以及启示录中，却看到背后真相的另一个层面。

首先，在天上曾发生背叛，最后就有争战。战后进入永远的安息。基督是那场争战的绝对得胜者，神的安息就是基督永远得胜的安息。

其次，或许与我们更有直接关系的，乃是有关 “亚当” (人) 的事。

“人” 在神整个的计划中占有一个核心位置。神要得着人，撒旦也想得到人。但我们知道，首先的亚当（人）失败了。

说到亚当的失败，我们往往只想到是亚当的损失，也是我们的损失，但实际上这也是 神的损失。因为神要得到人，但是人却上当受骗，落在了神仇敌魔鬼撒旦的手中。这是第一个亚当的故事。

但是亚当的故事没有结束在那里。第一个亚当并非末后的 (即最后的，终结的) 亚当。第二个亚当才是末后的亚当。末后亚当的故事是亚当故事的结局。

第一个亚当是失丧的人，失丧的人性 (the lost man and the lost humanity) 和连同其失丧的福气和产业。神用一块失丧的地 (被撒旦占领的地) 来代表失丧的人和他所失丧的一切。具体，神用被仇敌占领的迦南地来代表。

但是末后的亚当将那地夺回，归于自己也归于神。

末后的亚当就是耶稣基督。夺回的地是新迦南地，是人 (man)、人性 (humanity) 及其所有的福气和产业按照神的旨意在基督里的恢复。

因此，迦南地是基督里的丰富，更具体是末后亚当的丰富。

迦南同时也是基督里的安息，因为就耶稣基督自己而言，争战已经结束，他已经得胜，就进入了安息。

就我们的权利和地位来讲，我们藉着信心得以进入基督的安息，但就我们的经历和实际的占有权（战利品的享受），我们却必须通过争战，赶出仇敌，才得以进入迦南的安息。

我们占地，目的并非仅仅在那地上过活，否则的话，只要我们能够和仇敌相安无事，就可以了。

首先，仇敌的本性决定了他们不会和我们相安无事，即使他们答应说可以，到最后还是会原形毕露；但更要紧的是，神的旨意，正在于要我们和仇敌争战，赶出仇敌，让那个当初在天上发生的背叛，最后有一个清楚的结局，那就是基督得胜，仇敌被彻底摧毁，“人” 即亚当按照神原初的心意在基督里得以完全。

而这个得胜是圣徒们和基督一起争战得胜的。这是 神要藉着这比天使还要小的人，来做的一个奇妙宣告。这是蒙恩之人的荣耀。

因此我们在迦南地的安息，前提就是赶出仇敌，不是一个不得已的不方便，而是 神在基督里的永远旨意。

如何才算 “赶出了仇敌”？

基督徒也常常为如何才算在迦南地 “赶出了仇敌” 而困惑。我们常常把赶出迦南地的仇敌和我们生活环境的清洁混为一谈，觉得赶出仇敌，就是让我的生活中绝不许碰到或出现任何不洁净的事物。

但这是两件不同的事。

圣洁是指着我们里面的生命来讲的。如果我们碰到罪恶，就算不洁净的话，那我们就无法在这个罪恶的世界生活了，主自己知道这个，所以祂说我们是在这个世界，却不属于这个世界。主自己在地上时，并没有躲着罪恶，反倒是进入罪人之中。

所以我们虽然处在罪恶之中，但却不去摸罪恶（这和碰到罪恶不同），更不让罪恶进入我们之中。只有圣灵可以藉着我们的信做到这点。

但在迦南地和仇敌的争战却是另一个不同的境界。争战的标准，其实在某种意义上要比圣洁的标准还要更高。因为你仅仅不碰仇敌，是不行的。你必须得争战，把他赶出去。

所以，对于争战，不要以为关键是必须这也不做那也不做等，而是关乎你如何完成这个争战并得到安息，是和仇敌求和呢，还是在基督里进入得胜的安息。

但也只有圣灵可以藉着我们的信做到这点。以色列人争战，但 神的话却明确地说，是祂为了以色列人把那地的民赶出去了。

你如何知道仇敌被赶出了？当你知道那地安息了，并且不是因为你和仇敌姑息而来的暂时停战，而是你在基督里完全安息了，你就得了那地为自己永远的产业。

即使别人不知道，不明白，也是你的产业。

个人的迦南地

从最终的客观真理上，迦南地是 神的儿女团体得到的，并不是每个个人的。

但是在我们的主观经历里，每个人却必须心里清楚自己的迦南地，并为之争战。

今天，你清楚知道你个人的迦南地吗？

也许你正在经历一个极大的难处，甚至无法和其他人解释清楚的难处，你不仅感到无力得胜，甚至感到即使得胜了也没有永远的意义，因为这像是自己的小事私事。

然而，或许那恰恰就是你在迦南的应许之地，甚至就是你的希伯伦。

并且你得了那地。 争战之后，那地安息了。你在基督里得了一个说不出来的安息，不是生活中因为所得的福气发生的那种平安享乐，而是在激烈的属灵争战之后发生的安息。

你就知道你得了那地。

迦勒，信心的代表

在以色列人中，只有迦勒一个人清清楚楚知道自己所得之地，他照着 神原来的应许，向约书亚亲口要地。

他得了希伯伦。

迦勒是他那一代人中，唯一和约书亚一起进入迦南地的人。约书亚是 神通过摩西所定的领袖，是预表基督自己的；唯有迦勒，代表着信心本身。

虽然那一代人在肉体中无法得 神的喜悦，一再惹动 神的怒气，最后全都落在了迦南之外，但迦勒却代表 神选民的信心，进入了迦南地。

所以你不要感叹，以色列那一代那么多人，怎么才只有一个人进了迦南。神的意思是，信心完全进入迦南；在信心之外的，完全不能进入迦南。而另外进入迦南的新一代人则代表新生命。

于是信心 (迦勒) 随着新生命 (下一代) 进入迦南。

并且进入迦南之后，迦勒又代表那同样的信心，来请求得他自己的迦南地，应许之地。

「求你将耶和华那日应许我的这山地给我；那里有亚衲族人，并宽大坚固的城，你也曾听见了。或者耶和华照他所应许的与我同在，我就把他们赶出去。於是约书亚为耶孚尼的儿子迦勒祝福，将希伯仑给他为业。 所以希伯仑作了基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒的产业，直到今日，因为他专心跟从耶和华以色列的神。」 约书亚记14:6-15。

希伯伦是后来大卫被膏为王的地方。以色列经过490年的混乱，其中450年士师年代，40年扫罗作王，神还是把他们带到了一个荣耀的国度年代 – 大卫为王，之后又所罗门为王。

这一切，在 神那里早有预备，是一个伏笔，但在去除了表象后却确定无疑。

迦勒代表真信心。藉着这个信心，神可以亲自带领也伴随一个悖逆不信实的民一路走来，进入一个荣耀的国度。

这是在预表的范畴，在属灵上和我们今天在地上的日子，包括教会的日子和我们个人的日子，都息息相关。

谁都希望自己是迦勒，但其实我们大多都无法跟迦勒比。如果对照以色列人的光景，也许严格说来我们没有一个人真正像迦勒，因为迦勒在那一代人中，有着独一性，是信心唯一的化身和代表。

然而感谢主，以色列人中总归是有这么一个迦勒！这是以色列的信心之代表，神藉着他赐福给以色列。

你里边的迦勒

今天，其实我们每个人，无论我们整个人多软弱，既然得救，每个人里面就已经有了一个迦勒，是这人里面信心的代表。

你里面那个迦勒知道他在基督里得了什么样的应许。他要去向约书亚求，就得着希伯伦。

而这希伯伦不是仅为迦勒自己的好处，而是整个以色列的福气。

你里边的迦勒所要来的希伯伦，是你整个人的福气。

也就是说，你里面虽然就那么一点信心，但如果那信心是真的，就可以为你的整个人得来一个希伯伦，那里是基督（大卫的后代）作王之城。

如果基督不在你里面作王，你的人如何成为一个国度之人呢？

神的恩典和忍耐，为的是基督最终作王

但是以色列的故事不仅是迦勒的故事。

对应我们每个人本身，我们每个人的故事也都不是一个完全信心的故事，而是一个得胜掺杂着失败，信心掺杂着软弱的故事。

看看以色列全部。以色列人共十二个支派。 流便和迦得以及半个玛拿西支派共两个半支派当初不愿过约旦河真正进入迦南地，而是在约旦河东承受了产业。

你要是看当时发生的事 （民数记32章），就知道那是一个自我中心的选择。只是在摩西的强力指责之后，讨价还价，他们才答应虽然不在约旦河西边承受产业，但男人将带兵器过约旦河和以色列其他支派一起打仗，征服迦南之后再回到约旦河东边。虽然他们后来都很忠实（感谢主，这是 神的怜悯！），都照摩西所吩咐他们的，带着兵器在以色列人前头过去，进入迦南争战 （约书亚记 4:12），但这并不是在 神心意中最美好的光景。

其他的九个半支派，虽然是过了约旦河在迦南地承受产业，但他们的地是以拈阄的方式确定的。并且他们在所得之地有诸多的软弱和失败。

然而，我们要看到迦勒的信心以及人的软弱，更要看到 神的恩典和忍耐！ 在 神的话中，记录了那让以色列人痛苦也更让 神自己的心伤痛的490年，其间 神虽然不住地管教以色列，但 神却没有因为以色列在对应许之地的选择和认识上缺乏迦勒那样的信心就藐视他们，也没有拿迦勒和他们比，说 “看看你们，何等没有出息，根本不配得产业” 之类定罪的话。

由于以色列人的小信和不顺服，他们没有把仇敌按照 神的旨意从那地赶出去，这就成了他们日后疾病和刺，也成了 神的难处，因为 神不能不管祂的民。

而撒母耳之前，以色列四百多年的时间，他们只知道自己痛苦，却不知道认罪，更不知道应该向 神为自己求什么。 神看着他们，能说什么呢？又能做什么呢？ 神无法给他们一个王，因为本来 神自己就是他们的君王，但以色列人弃绝了 神；即使后来他们终于开始求一个王，他们所求的只不过是一个像他们邻国那样的一个王。这是何等伤 神的心。

但 神既然不能给他们一个王（即使给了他们也不能相容，因为他们还没有在失败和羞耻中有一点回转的心，还不配有一个符合 神心意的王），就给他们一次次的临时拯救，这就是士师们。

以色列人称赞士师们，为自己大能的士师们自豪，但士师只是 神的怜悯，不是 神的旨意。

直到最后大卫在希伯伦受膏为王，后来又在耶路撒冷作王，直到所罗门国度疆界扩张，才是 神旨意的彰显。

希伯伦所代表的，是主在一批得胜者之中得王权。这还不是主最后的得胜，但却是其先锋。在以色列整体进入大卫王的得胜之前，大卫先得到一批忠心的人，并在他们中间掌权。这就是希伯伦。

希伯伦之后的耶路撒冷所代表的，是主千禧年的国度；而所罗门代表的则是主在永世的国度。

因此我们要从神的话中明白两件事:

一是，即使我们软弱混杂，基督最终还是要在我们里面的迦勒、希伯伦、大卫这条线上得胜；

二是，神最终的目的并不是一块地，甚至也不是争战和得胜本身，而是基督作王。在你、在我、在众人之中做王。那是神的旨意，也是我们的盼望。

主啊，让我里面的迦勒认清我的希伯伦，勇敢争战，赶出仇敌，让基督作王，即使要磨难很长时间后才成为实际，但最终基督要作王，否则我就没有希望。