2017-09-25

耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探

耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。路加福音4:1-13。

撒旦三次试探主。两次，撒旦用 “你若是神的儿子。。”，另一次则用 “你若在我面前下拜”。

但每次主耶稣都把自己放在人的位置：

“Man shall not” (人不可）；

“Thou shall not…” （“你不可”）；

“Thou shall…” (“你当…”）。

（因为耶稣直接引用旧约圣经，这里的”你”指着十诫的受众，即人，所以主是把自己放在人的位置，即人子的位置，回答撒旦。）

肉身的试探，魂的试探，灵的试探，但主仍然选择站在人的位置，为 “人子”。

“你若是神的儿子，” 这个试探不是像有些读经的人所说的，是考验耶稣是否坚定自己是神的儿子。撒旦知道这件事实是不可挑战的。

相反，撒旦用耶稣是神的儿子这个事实来试探耶稣，为的是让他放弃人子卑微的位置。

“你若在我面前下拜。。” 这个试探则退了一步（但在某种意义上却近了一步），在承认耶稣是人子的前提下，来试探他，意思是，既然你站在人的位置，不必走那条艰难舍己的道路，我就可以让你享受人所能想象的最高荣耀。

但耶稣回答说，「撒但，退去吧！因为经上记著说：当拜主你的神，单要事奉他。」

撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名。用属地的荣耀让人子放弃舍己的十架道路，是撒旦抵挡神救赎计划的策略。这正是为什么当彼得那次说「主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。」时，耶稣转过来，对彼得说：「撒但，退我後边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」(马太福音 16:23）。

被否定, 被轻看, 成为无有, 是人子自愿所取的位置，所走的道路。

然而，主耶稣来到地上绝不仅仅是为了给我们树立一个榜样。他来是为了我们亲自做成救恩。

有一个常见的错误，是以为只要我们照着主耶稣的样式认真学习，我们就能成为一个合主心意的人，但却忘了主不仅仅是一个榜样，他是舍了自己，亲自成为我们的救赎。

愿圣灵让我永远记住这个，让我事事都愿意，但时时都明白一切全是他的恩典。

这是我们在新约中的位置，何等需要我们住在主里，持守此位置。

撒旦亲自来试探人子，因为人子若失败了，人就完了。正如首先的亚当失败了，亚当的子孙就完了，如果末后的亚当也失败了，也就没有末后亚当子孙的出路。

但感谢主，主得胜了，我们可以分享他的得胜。

我们都同意，面对撒旦的试探，主是靠着他对神的顺服得胜的。主的顺服是可称颂可佩服的。

但是更严格地讲，在旷野的试探中，主得胜最根本的条件，是主耶稣作为末后的亚当，不仅不犯罪，并且没有罪。

在那里，与主做直接对比的，不是犯罪后的亚当，而是犯罪前的亚当。

而此对比的结论是：首先的亚当 “不行”，末后的亚当 “行”。

拿我们犯罪的人和在旷野受试探的主耶稣做对比，严格讲是一个错位的对比。自从亚当犯罪之后，罪人已失去了资格和能力能再有一次机会通过试验来验证自己 “行” 。罪人唯一所配的位置就是在十字架上的位置。在那里，犯罪的人被钉十字架，是理所当然的。

然而惊人的是，主先到了十字架那里，成为我们的替代。

我们常常有个误解，以为主耶稣在十字架上是为了经过最后的试验或考验。但实际上，主耶稣作为人子经过的两次最大试验，一次在旷野，一次在客西马尼园。他两次都完全得胜了，并且在客西马尼园那一次是决定性的。

十字架上的主耶稣，不再是为了证明末后的亚当 “行”，而是那已经被证明 “行” 的末后的亚当，情愿为我们这些罪人舍命 (willingly laid down his life for us sinners)，让他的 “行” 也成为我们的 “行”。

于是在十字架上，他和罪人相提并论。

为什么罪人在耶稣基督所受的试探中没有资格与他相提并论，反倒在他胜过撒旦的试探之后，却和他相提并论？如果连他所受的试探都不配，岂不与他的得胜更加不相配吗？

但这正是福音的奥秘。

在旷野和客西马尼园之后，撒旦已经完全输给了这位 “新人“，即末后的亚当。然而，那时撒旦虽然对主耶稣无能为力 (「他在我里面是毫无所有」 – 约 14:30)，但借着罪，撒旦还掌握着对人（我们所有人）的权势。

是在十字架上，撒旦失去了这个权势。

在十字架之后，新天新地之前，虽然罪还暂时握在撒旦手中，但是有这么一些人，却在新生命里已经脱开了撒旦的手。

如何脱开的？因为末后的亚当得胜后，把他的胜利分给了他们。

这些人凭着什么得了这个战果的分享？借着十字架，凭着信。