耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探

人子

耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。路加福音4:1-13。

撒旦三次试探主。两次,撒旦用 “你若是 神的儿子。。”, 另一次则用 “你若在我面前下拜”。

但每次主耶稣都把自己放在的位置:

“Man shall not” (不可);

“Thou shall not…” (“你不可”);

“Thou shall…” (“你当…”)。

(因为耶稣直接引用旧约圣经,这里的”你”指着十诫的受众,即人,所以主是把自己放在人的位置,即人子的位置,回答撒旦。)

肉身的试探,魂的试探,灵的试探,但主仍然选择站在人的位置,为 “人子”。

“你若是 神的儿子,”  这个试探不是像有些读经的人所说的,是考验耶稣是否坚定自己是 神的儿子。撒旦知道这件事实是不可挑战的。

相反,撒旦用耶稣是 神的儿子这个事实来试探耶稣,为的是让他放弃人子卑微的位置。

“你若在我面前下拜 。。” 这个试探则退了一步 (但在某种意义上却近了一步),在承认耶稣是人子的前提下,来试探他,意思是,既然你站在人的位置,不必走那条艰难舍己的道路,我就可以让你享受人所能想象的最高荣耀。

但耶稣回答说,「撒但,退去吧!因为经上记著说:当拜主你的神,单要事奉他。」

撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名。用属地的荣耀让人子放弃舍己的十架道路,是撒旦抵挡 神救赎计划的策略。这正是为什么当彼得那次说 「主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。」时,耶稣转过来,对彼得说:「撒但,退我後边去吧!你是绊我脚的;因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。」(马太福音 16:23)。

被否定, 被轻看, 成为无有, 是人子自愿所取的位置,所走的道路。

然而,主耶稣来到地上绝不仅仅是为了给我们树立一个榜样。他来是为了我们亲自做成救恩。

有一个常见的错误,是以为只要我们照着主耶稣的样式认真学习,我们就能成为一个合主心意的人, 但却忘了主不仅仅是一个榜样,他是舍了自己,亲自成为我们的救赎。

愿圣灵让我永远记住这个,让我事事都愿意,但时时都明白一切全是他的恩典。

这是我们在新约中的位置,何等需要我们住在主里,持守此位置。

首先的亚当 “不行”,末后的亚当 “行”

撒旦亲自来试探人子,因为人子若失败了,人就完了。正如首先的亚当失败了,亚当的子孙就完了,如果末后的亚当也失败了,也就没有末后亚当子孙的出路。

但感谢主,主得胜了,我们可以分享他的得胜。

我们都同意,面对撒旦的试探,主是靠着他对 神的顺服得胜的。主的顺服是可称颂可佩服的。

但是更严格地讲,在旷野的试探中,主得胜最根本的条件,是主耶稣作为末后的亚当,不仅不犯罪,并且没有罪。

在那里,与主做直接对比的,不是犯罪后的亚当,而是犯罪前的亚当。

而此对比的结论是:首先的亚当 “不行”,末后的亚当 “行”。

拿我们犯罪的人和在旷野受试探的主耶稣做对比,严格讲是一个错位的对比。自从亚当犯罪之后,罪人已失去了资格和能力能再有一次机会通过试验来验证自己 “行” 。罪人唯一所配的位置就是在十字架上的位置。在那里,犯罪的人被钉十字架,是理所当然的。

然而惊人的是,主先到了十字架那里,成为我们的替代。

我们常常有个误解,以为主耶稣在十字架上是为了经过最后的试验或考验。但实际上,主耶稣作为人子经过的两次最大试验,一次在旷野,一次在客西马尼园。他两次都完全得胜了,并且在客西马尼园那一次是决定性的。

十字架上的主耶稣,不再是为了证明末后的亚当 “行”,而是那已经被证明 “行” 的末后的亚当,情愿为我们这些罪人舍命 (willingly laid down his life for us sinners),让他的 “行” 也成为我们的 “行”。

于是在十字架上,他和罪人相提并论。

为什么罪人在耶稣基督所受的试探中没有资格与他相提并论,反倒在他胜过撒旦的试探之后,却和他相提并论? 如果连他所受的试探都不配,岂不与他的得胜更加不相配吗?

但这正是福音的奥秘。

在旷野和客西马尼园之后,撒旦已经完全输给了这位 “新人“,即末后的亚当。然而,那时撒旦虽然对主耶稣无能为力 (「他在我里面是毫无所有」 – 约 14:30),但借着罪,撒旦还掌握着对人(我们所有人)的权势。

是在十字架上,撒旦失去了这个权势。

在十字架之后,新天新地之前,虽然罪还暂时握在撒旦手中,但是有这么一些人,却在新生命里已经脱开了撒旦的手。

如何脱开的?因为末后的亚当得胜后,把他的胜利分给了他们。

这些人凭着什么得了这个战果的分享?借着十字架,凭着信。

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