爱、恩赐、果子
爱
“紧紧追随爱，并切慕属灵的恩赐，” 林前14:1 （原文直译）。
使徒保罗在林前13章写完了爱的道，紧跟着说，“紧紧追随爱，并切慕属灵的恩赐。”
爱是我们必须紧紧追随的。希腊语“dioko”这个词，不仅仅是我们要“爱慕，想得到”的意思，而是绝对地紧紧追随不放，生怕分离的意思。爱，不是一个得不到就让人遗憾的“锦上添花”， 而是失去后就损失一切的绝对性前提。恩赐则不同。恩赐是好上加好，但不是绝对必须的。
爱在基督里是终极目的。恩赐只是用来建立基督身体的工具。而爱则是基督身体的一个根本属性，也就是建立基督身体的最终目的。这正是为什么“诫命在爱中同归于一“ （罗13:9，直译），而“万物在基督里同归于一“ （弗 1:10，原文和罗 13:9同一个词），因为基督不只是方法，基督是终极目的。
如果失去了爱，属灵的恩赐不会建立基督的身体。在紧紧追随爱不失去爱的前提下，人才可以羡慕属灵的恩赐。
恩赐
当我们在中文圣经中读到“恩赐”这个词，不要太轻易按照某种习惯形成一个先入之见。比如，不能看到“恩赐”这个词，马上就想到人的才干，也不要马上就想到“灵恩”。这种联想不一定对。如果要细究，要看上下文和原文的用意。
恩赐是多样的！这是神家中的丰富。
第一种的恩赐，圣灵自己的彰显。 圣灵的彰显（manifestations of the Spirit）是指原本人根本并不具有，但后来神奇地有了，因为 神赐给了。这包括智慧的言语、信心、医病的能力、异能、先知、辨别诸灵的能力、方言等（林前12:7-11）。
第二种的恩赐，则是基督升天时掳掠仇敌，释放给人的恩赐 （弗 4:8），比如聪明才智和才干等。
“他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。”（弗4:8）。这段经文讲的这种恩赐，原来是在堕落的人身上的天然才能 (natural abilities)，过去被空中执政掌权者所控制，只能随主人的意思被用于世俗甚至罪恶目的， 因此对神毫无用处，但在基督升天时被掳掠，现今赏赐给人，在新人身上被释放，成为可以被 神使用建立基督身体的恩赐。在此过程中，恩赐表面看还在同一个人身上，并不是从另一位人或天使那里夺过来的（这是一个常见的误解），但实际的所有权和控制权却由于这个人从旧人到新人的变化而完全改变了。这就是以弗所书 4:8 “他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人”所带来的结果。
圣灵彰显的恩赐，不是从仇敌那里掳掠来的。这是宝贵的恩赐。 但这不是 神家里仅有的。并且常常有些好像是这类的恩赐，实际上并不是。
但以弗所书4:8所说的恩赐，则是瓦器成圣后的恩赐，是弟兄姊妹身上原来具备的（或潜在的）聪明才智和才干，但被基督从仇敌手中掳掠、拯救、成圣、释放、赐给弟兄姊妹成为属灵恩赐。这种恩赐，虽然 “出身贫贱”，但即得赎，就是宝贵的，在 神家中不可缺少，神并不轻看。
既然是赐给，那得到的人就有主动权和责任（“田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？” 徒5:4:）。 圣灵，也唯有圣灵，会藉着爱心和真理（诚实）带领并教导那人将恩赐花费在基督身体上。
同时，当一个得救的新人愿意将他已经得赎的恩赐花费在基督身体上时，别人不可轻看。 彼得靠着圣灵责备亚拿尼亚欺哄圣灵，但彼得并不是，也不能，因为那银子的低贱来源（一块地）就歧视任何弟兄姊妹的奉献。
教会生活中常强调一个原则，即不能在教会中任意发挥人天然的才干。这是一个正确的原则，但却常常被误解和误用。主要问题是，我们喜欢显得很属灵，把天然的才干和恩赐绝对地对立起来，但这不是主的意思。 在新人身上，他那被释放的才干就是他的恩赐。
因此，问题不在于恩赐是否是一个弟兄姊妹天然就有的才干，而在于这人是否成了新人，是否看到了他身上原本属于黑暗国度的天然才干已经被基督掳掠，赐给他成了属灵恩赐，是否明白恩赐的应用只有一个目的，即建立基督的身体（而不是彰显个人的才华和能力）。
在这些前提下，我们不仅应该自己切慕恩赐，并且要欢喜看到别人得了恩赐并花费在基督身体上，而不是时时带着“属灵”的放大镜审查别人的恩赐是否是天然的才干，是否经过某种属灵系统权威的认可。
而这些前提是否被满足，也是靠着圣灵在个人心里以及基督身体里显明，而不是靠着某一个人的判断和某个规条的约束。
另外，恩赐这个词，在中文里显得很单一，但实际上背后的概念并不简单。在中文圣经里，几个原文中不同的词都被翻译成“恩赐”。
首先是 charisma （如 罗5:15a；林前12:4,9,28,30,31），是强调 神的恩典（charis ) 的礼物，即按照恩典所赐的。Charisma 最接近于“恩赐”这个中文词的字面意思。
Charisma 在当代基督徒用语中常常被翻译为“灵恩”，这个词不是圣经用语，其大意和原文中“圣灵的彰显”（manifestations of the Spirit）接近。 但圣经中 charisma 这个词的使用，并不一定强调是圣灵的彰显，而总是强调恩典的礼物。只有在和 pneumatikos (spiritual) 这个字用在一起时，才有特指圣灵的彰显的意思。
第二是 dorea（如 罗5:15b，弗3:7, 4:7），强调“白白所赐”的礼物。 Dorea 的含义并不完全等同于 charisma。虽然恩典的确是白白给的，但 神的恩典的完全含义却不仅仅是“白白赐给”这一点而已，而是大的多深得多 。在罗5:15中，先提到 charisma （和合本翻译为恩典，但原文并不是 charis），然后提到 dorea， 但是和 charis 一起提到， 即“dorea en charis”，翻译为“恩典中的赏赐”。从同一句经文的上下文，可以看出 dorea en charis 的含义和 charisma 很接近，但更加同时分别强调礼物和恩典，并两者的关系。
第三是 doma（如 弗4:8），是一个更一般意义上的“礼物”，所强调的是所赐的和所得的礼物本身具体的属性和功用，而不强调赐予的方式和目的。
以上三个词在许多经节中都被翻译成“恩赐”。大部分时候需要区分的必要性不大，因为这几个词意义相近，只是各有不同所强调的侧面。但有时候可能需要对上下文和原文留意。
但最要紧的是，让我们不受偏见的影响，记住恩赐是在基督里的丰富，是单单为着基督身体的建立才给的。
恩赐、职事、功用
林前12:4-6告诉我们恩赐、职事、功用之间的关系。恩赐 (gift, charisma) 以圣灵为首，是为了配合职事（ministry, diakonia); 职事以基督为首，是为了实现身体里的功用（workings, energema) ；而功用更准确是“功效”，则以 神自己为首，是 神工作的目的。职事是恩赐的判断标准，功效是职事的判断标准。恩赐若是不为着以基督为首的职事，不是真恩赐；职事若没有实际属灵功效，不是好职事。
但我们是何等容易让表面上有能力的恩赐迷惑；又是何等容易让能讲出一整套属灵道理的职事迷惑！
保罗先说“神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师。。。”（林前12:28）， 这里论到的不是恩赐，而是职分。职分是配合职事分给个人的责任。
保罗随后论到可追求的恩赐（林前12:31起）， 但之前先用了整个第十三章讲爱，然后才讲个人可追求的恩赐。在各样可追求的恩赐中，先知讲道是最大的。
明明使徒第一，但为什么又说先知讲道是各样属灵恩赐中最大的？这是因为使徒的职分不是一种个人可追求的恩赐，也不是个人恩赐所决定的。使徒是 神所亲自差派、设立的。人不可切慕成为使徒，像切慕有属灵恩赐一样。先知讲道的恩赐可以切慕，并且应该切慕，但使徒的职分却不是人可以切慕的。无论多大多高的恩赐，都不能使一个人成为使徒或得到使徒的职分，除非主自己亲自差派。
但反过来讲，也是。我们不能虚假地把肢体的恩赐提高到像使徒那样由 神专门设立的一个职分的高度，觉得恩赐是特殊人才可以有的，结果一方面过分尊崇个别弟兄姊妹的恩赐，但同时又总以怀疑消极的眼光看（甚至打压）大多数弟兄姊妹的恩赐。
异象和果子
要提防把我们自己对圣经的理解当成一种绝对的“异象”。 在圣经中，没有一个地方使用“异象”这个词是用来指一种属灵道理和理解的，反倒没有例外都是指着实际显现在人眼前的（或梦里眼前的）真实图画。如果神赐给真异象，我们必须顺从，并且绝对顺从，像保罗那样。但我们不能假用“异象”这个词，来把自己一种属灵道理的理解当成一个绝对异象来强力推广，甚至以此来论断别人。
这不仅是因为我们有可能会错，但更重要的是，即使我们的领悟是正确的，我们也只能谦卑伏在主面前，交在圣灵大能的手中，不能将我们的领悟当成绝对的异象来约束甚至论断别人，只能求主让我们忠实于我们所看见的，让那在我们心中的光中所见到的基督来约束我们自己，并盼望和众人能在光中彼此见光。
现今在地上，主回来之前祂自己的真体并不显现在我们眼前。因此我们可以绝对跟随的就是祂的圣灵。跟随圣灵的过程中，虽然由于肉身的限制我们必须要参考我们里面的感觉和理解，但最后的裁判却不是我们的感觉和理解（无论那感觉和理解听上去多合理，多属灵），而是圣灵在我们中间所结的果子。
圣灵所结的果子，就是（仁）爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、 温柔、节制。这样的事并不是按照任何律法 （直译）。（加5:22）
如果没有这样的果子，就有几种可能的原因：
（1）我们还没有给圣灵足够时间结果子出来 ；
（2） 我们跟随的并不是圣灵（愿主禁阻）；
（3） 我们偏离了爱，在恩赐中追求道理（此时即使道理是对的，结果也还是错的， 林前14:1 ），甚至贪图虚名（加5:26）；或
（4） 我们不知不觉在按照律法追求表面上正确的事，并不让圣灵工作。
如果我们现在还没有结果子，但愿是第一种原因，即时间还不够长！ 但如果是，也不应该是一年又一年，五年、十年、二十年。。。甚至越来越不见果子的迹象。我们不应该如此低估圣灵的能力。否则我们被自以为是的假象所捆绑，神却在我们身上无法工作，无法结果子。
爱和爱的心肠
又回到爱。我们都知道爱（agape) 不是世俗的爱（浪漫或激情），但同时我们却有一种把爱抽象化的倾向，忘了 神在基督身体里，要的是非常具体的爱，就是彼此洗脚的爱，彼此都可以感觉到的爱。
保罗在讲到那能够完全律法的爱时（罗 13:8-10，加 5:14），是指着我们在地上时在基督身体里能经历的爱的总刚而言，是在极高的位置上命令我们的，但他却说的那么平凡，以“爱人如己”为总纲，并说“凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱要常以为亏欠。。。爱是不加害与人”（罗13:8-10）。
有时我们可能“属灵”到一个地步，在心中藐视这不亏欠人，不加害于人的爱，以为那是只在道德层面，虽然好却不太属灵。
但爱首先必须是对具体对象（邻舍）的爱，是公平合理的爱，不亏欠人、不加害于人、谦卑自己，总是为着别人的利益考虑，总是尽力把别人往好里想，尽力想到别人的好处和强处。
并且爱会表现为一种真实又真诚的让人能感觉到的心肠。新约中的希腊文splagchnon，译为“心肠”(林后6:12，7:15，腓1:8，）或“心”（门1:12, 1:20），这是爱的主观表现，和 agape （爱的客观实质）对应。这个双面性，是 神在圣徒身上工作的奇妙，但却常被误解，以至我们有时候甚至先入地对别人的心肠加上无根据的怀疑，以为一定是血气，好像没有感觉的抽象的爱才是真爱，才是属灵的爱。
有爱（agape ）的人就必有爱的心肠（splagchnon）。正如一类恩赐原本是被仇敌所霸占的天然才干，现今被基督释放成为属灵恩赐一样， 心肠也是如此。原本与基督身体无关，只是属地情感，但在新人里，在基督身体里，却成为 神圣爱的表现和行动，让爱成为律法的成全和总结。
但爱（agape ）的本质却和属灵恩赐不同，因为爱是基督生命的一个内在本质，也是建立基督身体丰满（所充满的）的最后目的，不只是一个过程和手段。这一切，只有在基督里面得以保障，不是靠着人的操心甚至凡事疑心（和“凡事相信”相反）而得保障。
若有人另下功夫定义一种所谓“属灵的爱”，结果却连对弟兄姊妹基本的心肠都失去，那不是真爱。属灵的爱，是从那个属灵的新人里，即基督自己的生命里，自然流露出来的，不是在生命之外单独下功夫得来的。
求主可怜我，再赐给我真信心，长出新生命，发出真爱，忘记背后，努力往前，向著标杆（直）跑。不敢像保罗那样说“直跑”，就只说“跑”吧。跑跑停停，走走也好，总比不动，甚至倒退好。
