爱、恩赐、果子

“紧紧追随爱,并切慕属灵的恩赐,” 林前14:1 (原文直译)。

使徒保罗在林前13章写完了爱的道,紧跟着说,“紧紧追随爱,并切慕属灵的恩赐。”   

爱是我们必须紧紧追随的。希腊语“dioko”这个词,不仅仅是我们要“爱慕,想得到”的意思,而是绝对地紧紧追随不放,生怕分离的意思。爱,不是一个得不到就让人遗憾的“锦上添花”, 而是失去后就损失一切的绝对性前提。恩赐则不同。恩赐是好上加好,但不是绝对必须的。

爱在基督里是终极目的。恩赐只是用来建立基督身体的工具。而爱则是基督身体的一个根本属性,也就是建立基督身体的最终目的。这正是为什么“诫命在爱中同归于一“ (罗13:9,直译),而“万物在基督里同归于一“ (弗 1:10,原文和罗 13:9同一个词),因为基督不只是方法,基督是终极目的。

如果失去了爱,属灵的恩赐不会建立基督的身体。在紧紧追随爱不失去爱的前提下,人才可以羡慕属灵的恩赐。

恩赐

当我们在中文圣经中读到“恩赐”这个词,不要太轻易按照某种习惯形成一个先入之见。比如,不能看到“恩赐”这个词,马上就想到人的才干,也不要马上就想到“灵恩”。这种联想不一定对。如果要细究,要看上下文和原文的用意。

恩赐是多样的!这是神家中的丰富。有些是圣灵的彰显(manifestations of the Spirit),原本人根本并不具有,但后来神奇地有了,因为 神赐给了。这包括智慧的言语、信心、医病的能力、异能、先知、辨别诸灵的能力、方言等(林前12:7-11)。

但也有些,是基督升天时掳掠仇敌,释放给人的恩赐 (弗 4:8),比如聪明才智和才干等。 

“他升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏给人。” (弗4:8)。这段经文讲的是一种恩赐,原来是在堕落的人身上的天然才能 (natural abilities),过去被空中执政掌权者所控制,只能随主人的意思被用于世俗甚至罪恶目的, 因此对神毫无用处,但在基督升天时被掳掠,现今赏赐给人,在新人身上被释放,成为可以被 神使用建立基督身体的恩赐。

第一种的恩赐,是圣灵自己的彰显,不是从仇敌那里掳掠来的。这是宝贵的恩赐。 但这不是 神家里仅有的。并且常常有些好像是这类的恩赐,实际上并不是。

第二种的恩赐,即弗4:8所说的恩赐,是瓦器成圣后的恩赐,是弟兄姊妹身上原来具备的(或潜在的)聪明才智和才干,但被基督从仇敌手中掳掠、拯救、成圣、释放、赐给弟兄姊妹成为属灵恩赐。这一种恩赐。在 神家中不可缺少,神并不轻看。

既然是赐给,那得到的人就有主动权和责任(“田地还没有卖,不是你自己的吗?既卖了,价银不是你作主吗?” 徒5:4.)。 圣灵,也唯有圣灵,会藉着爱心和真理(诚实)带领并教导那人将恩赐花费在基督身体上。彼得靠着圣灵责备亚拿尼亚欺哄圣灵,但彼得并不是,也不能,歧视任何弟兄姊妹银价的来源(一块地)之低贱。

们常强调一个原则,即不能在教会中任意发挥人天然的才干。这是一个正确的原则,但却常常被误解和误用。主要问题是,我们喜欢显得很属灵,把天然的才干和恩赐绝对地对立起来,但这不是主的意思。 在新人身上,他那被释放的才干就是他的恩赐。

因此,问题不在于恩赐是否是一个弟兄姊妹天然就有的才干,而在于这人是否成了新人,是否看到了他身上原本属于黑暗国度的天然才干已经被基督掳掠,赐给他成了属灵恩赐,是否明白恩赐的应用只有一个目的,即建立基督的身体(而不是彰显个人的才华和能力)。

在这些前提下,我们不仅应该自己切慕恩赐,并且要欢喜看到别人得了恩赐并花费在基督身体上,而不是时时带着“属灵”的放大镜审查别人的恩赐是否是天然的才干,是否经过某种属灵系统权威的认可。

而这些前提是否被满足,也是靠着圣灵在个人心里以及基督身体里显明,而不是靠着某一个人的判断和某个规条的约束。

另外,恩赐这个词,在中文里显得很单一,但实际上背后的概念并不简单。在中文圣经里,几个原文中不同的词都被翻译成“恩赐”。

首先是 charisma (如 罗5:15a;林前12.4,9,28,30,31),是强调 神的恩典(charis ) 的礼物,即按照恩典所赐的。Charisma 最接近于“恩赐”这个中文词的字面意思。

Charisma 在当代基督徒用语中常常被翻译为“灵恩”,这个词不是圣经用语,其大意和原文中“圣灵的彰显”(manifestations of the Spirit)接近。 但圣经中 charisma  这个词的使用,并不一定强调是圣灵的彰显,而总是强调恩典的礼物。只有在和 pneumatikos (spiritual) 这个字用在一起时,才有特指圣灵的彰显的意思。

第二是 dorea(如 罗5:15b,弗3:7, 4:7),强调“白白所赐”的礼物。 Dorea 的含义并不完全等同于 charisma。虽然恩典的确是白白给的,但 神的恩典的完全含义却不仅仅是“白白赐给”这一点而已,而是大的多深得多 。在罗5:15中,先提到 charisma (和合本翻译为恩典,但原文并不是 charis),然后提到 dorea, 但是和 charis 一起提到, 即“dorea en charis”,翻译为“恩典中的赏赐”。从同一句经文的上下文,可以看出 dorea en charis 的含义和 charisma 很接近,但更加同时分别强调礼物和恩典,并两者的关系。

第三是 doma(如 弗4:8),是一个更一般意义上的“礼物”,所强调的是所赐的和所得的礼物本身具体的属性和功用,而不强调赐予的方式和目的。

以上三个词在许多经节中都被翻译成“恩赐”。大部分时候需要区分的必要性不大,因为这几个词意义相近,只是各有不同所强调的侧面。但有时候可能需要对上下文和原文留意。但最要紧的是,让我们不受偏见的影响,记住恩赐是在基督里的丰富,是单单为着基督身体的建立才给的。

恩赐、职事、功用

林前12:4-6告诉我们恩赐、职事、功用之间的关系。恩赐 (gift, charisma) 以圣灵为首,是为了配合职事(ministry, diakonia);  职事以基督为首,是为了实现身体里的功用(workings, energema) ;而功用更准确是“功效”,则以 神自己为首,是 神工作的目的。职事是恩赐的判断标准,功效是职事的判断标准。恩赐若是不为着以基督为首的职事,不是真恩赐;职事若没有实际属灵功效,不是好职事。

但我们是何等容易让表面上有能力的恩赐迷惑;又是何等容易让能讲出一整套属灵道理的职事迷惑!

保罗先说“神在教会所设立的:第一是使徒,第二是先知,第三是教师。。。”(林前12:28), 这里论到的不是恩赐,而是职分。职分是配合职事分给个人的责任。

保罗随后论到可追求的恩赐(林前12:31起), 但之前先用了整个第十三章讲爱,然后才讲个人可追求的恩赐。在各样可追求的恩赐中,先知讲道是最大的。

明明使徒第一,但为什么又说先知讲道是各样属灵恩赐中最大的?这是因为使徒的职分不是一种个人可追求的恩赐,也不是个人恩赐所决定的。使徒是 神所亲自差派、设立的。人不可切成为使徒,像切慕有属灵恩赐一样。先知讲道的恩赐可以切慕,并且应该切慕,但使徒的职分却不是人可以切慕的。无论多大多高的恩赐,都不能使一个人成为使徒或得到使徒的职分,除非主自己亲自差派。

但反过来讲,也是。我们不能虚假地把肢体的恩赐提高到像使徒那样由 神专门设立的一个职分的高度,觉得恩赐是特殊人才可以有的,结果一方面过分尊崇个别弟兄姊妹的恩赐,但同时又总以怀疑消极的眼光看(甚至打压)大多数弟兄姊妹的恩赐。

异象和果子

要提防把我们自己对圣经的理解当成一种绝对的“异象”。 在圣经中,没有一个地方使用“异象”这个词是用来指一种属灵道理和理解的,反倒没有例外都是指着实际显现在人眼前的(或梦里眼前的)真实图画。如果神赐给真异象,我们必须顺从,并且绝对顺从,像保罗那样。但我们不能假用“异象”这个词,来把自己一种属灵道理的理解当成一个绝对异象来强力推广,甚至以此来论断别人。

这不仅是因为我们有可能会错,但更重要的是,即使我们的领悟是正确的,我们也只能谦卑伏在主面前,交在圣灵大能的手中,不能将我们的领悟当成绝对的异象来约束甚至论断别人,只能求主让我们忠实于我们所看见的,让那在我们心中的光中所见到的基督来约束我们自己,并盼望和众人能在光中彼此见光。

现今在地上,主回来之前祂自己的真体并不显现在我们眼前。因此我们可以绝对跟随的就是祂的圣灵。跟随圣灵的过程中,虽然由于肉身的限制我们必须要参考我们里面的感觉和理解,但最后的裁判却不是我们的感觉和理解(无论那感觉和理解听上去多合理,多属灵),而是圣灵在我们中间所结的果子。

圣灵所结的果子,就是(仁)爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、  温柔、节制。这样的事并不是按照任何律法 (直译)。(加5:22)

如果没有这样的果子,就有几种可能的原因:(1)我们还没有给圣灵足够时间结果子出来 ;(2) 我们跟随的并不是圣灵(愿主禁阻);(3) 我们偏离了爱,在恩赐中追求道理(此时即使道理是对的,结果也还是错的, 林前14:1 ),甚至贪图虚名(加5:26);(4) 或我们不知不觉在按照律法追求表面上正确的事,并不让圣灵工作。

如果我们现在还没有结果子,但愿是第一种原因,即时间还不够长! 但如果是,也不应该是一年又一年,五年、十年、二十年。。。甚至越来越不见果子的迹象。我们不应该如此低估圣灵的能力。否则我们被自以为是的假象所捆绑,神却在我们身上无法工作,无法结果子。

爱和爱的心肠

又回到爱。我们都知道爱(agape) 不是世俗的爱(浪漫或激情),但同时我们却有一种把爱抽象化的倾向,忘了 神在基督身体里,要的是非常具体的爱,就是彼此洗脚的爱,彼此都可以感觉到的爱。

保罗在讲到那能够完全律法的爱时(罗 13:8-10,加 5:14),是指着我们在地上时在基督身体里能经历的爱的总刚而言,是在极高的位置上命令我们的,但他却说的那么平凡,以“爱人如己”为总纲,并说“凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱要常以为亏欠。。。爱是不加害与人”(罗13:8-10)。 有时我们可能“属灵”到一个地步,在心中藐视这不亏欠人,不加害于人的爱,以为那是只在道德层面,虽然好却不太属灵。

但爱首先必须是对具体一个人(邻舍)的爱,是公平合理的爱,不亏欠人、不加害于人、谦卑自己,总是为着别人的利益考虑,总是尽力把别人往好里想,尽力想到别人的好处和强处。

并且爱会表现为一种真实又真诚的让人能感觉到的心肠。新约中的希腊文splagchnon,译为“心肠”(林后6:12,7:15,腓1:8,)或“心”(门1:12, 1:20),是爱的主观表现,和 agape (爱的客观实质)对应。这个两面性,是 神在圣徒身上工作的奇妙,但却常被误解,以至我们有时候甚至先入地对别人的心肠加上无根据的怀疑,以为一定是血气,好像没有感觉的抽象的爱才是真爱,才是属灵的爱。

有爱(agape )的人就必有爱的心肠(splagchnon)。正如有一类恩赐原本是被仇敌所用的天然才干,现今被基督释放成为属灵恩赐一样, 心肠也是如此。原本与基督身体无关,只是属地情感,但在新人里,在基督身体里,却成为神圣爱的表现和行动,让爱成为律法的成全和总结。

但爱(agape )的本质却和属灵恩赐不同,因为爱是基督生命的一个内在本质,也是建立基督身体丰满(所充满的)的最后目的,不只是一个过程和手段。这一切,只有在基督里面得以保障,不是靠着人的操心甚至凡事疑心(和“凡事相信”相反)而得保障。

若有人另下功夫定义一种所谓属灵的爱,结果可能连对弟兄姊妹基本的心肠都失去。属灵的爱,是从那个属灵的新人里,基督自己的生命里,自然流露出来的,不是在生命之外单独下功夫得来的。

求主可怜我,再赐给我真信心,长出新生命,发出真爱,忘记背后,努力往前,向著标杆跑。(不敢像保罗那样说“直跑”,就说跑吧。跑跑停停,走走也好,总比不动,甚至倒退好。)

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