创世纪第四十九章读经笔记 Genesis 49 study notes
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雅各临终告诉以色列众子未来的事
把约瑟和他两个儿子单独安排好后，雅各叫了他的儿子们来，聚集在一起，把日后以色列必要遇到的事告诉他们。雅各珍重地宣告：“雅各的兒子們，你們要聚集而聽，要聽你們父親以色列的話。”创 49:2。这不是一个一般的临终遗言。这关乎到以色列的前途，从地上到永远。
雅各的话是分开讲给每一个儿子的。他共有十二个儿子。他是按照他们的出生排行顺序讲的。但要明白雅各的话，必须先看到一个前提: 在所有十二个儿子中，约瑟、便雅悯和犹大各自处在一个独特的位置，并且他们三个人之间又有一种特殊的关系。
约瑟、便雅悯、犹大 – 神计划完整的预言
约瑟是被分出去的。有关他的预言，不是关乎地上以色列的，而是更高更大的事。这在48章专门对约瑟的交代中已经阐明，在雅各最后给众子说话时，给约瑟的预言再一次重申。“這些福必降在約瑟的頭上，就是这臨列与他众兄弟之外的人的冠冕上。”（49:26，更符合原文的翻译）。 “約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條探出牆外。” （49:22）。
约瑟是关乎 神对地上万族万民的全部救恩的。他代表的是那复活升天而得荣耀的主。约瑟不是单单属于以色列的。
便雅悯和约瑟连在一起。便雅悯代表着基督在地上的审判和能力。但是当约瑟被分出去之后，便雅悯在犹太人中显明的就是一种的纯粹的能力 (power and energy)，但没有属天的荣耀。“便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。”创 49:27。
但是难道 神的权能和荣耀不在以色列了吗？答案是在，还在。犹大做了便雅悯的中保，就着 神在以色列的目的来讲，犹大替代了便雅悯。这是在雅各众子两次去埃及籴粮时，尤其是第二次时，清楚显明的 （见创世纪44章读经笔记）。
换句话说，面对着已经升天的荣耀的主，以色列有两种不同的状态：虽有能力但缺荣耀的便雅悯，和彰显荣耀和大能的犹大。这两个状态后来在扫罗王（便雅悯支派）和大卫王 （犹大支派）身上被清楚显明。扫罗是合法的王 （受膏者），有个人的能力但无法彰显 神的荣耀。大卫成为扫罗的替代，但从未否定扫罗受膏者的身份。并且到了新约，这在使徒保罗身上再一次应验。信主前的扫罗是属便雅悯支派的，是希伯来人所生的希伯来人（腓立比书3:5）。但信主之后他成了保罗，做了主耶稣的奴仆，在灵意上是属犹大支派的，表面是从光彩降到了卑贱，但实际上是以荣耀取代了低贱。
以色列的历史正是此预言的验证，并且这个验证是多层次的，有极深的含义。
首先，犹大的预言在大卫身上已经得了应验。大卫是犹大支派的后裔。大卫作王，是以色列狮子形象的彰显。
然而我们也知道大卫本身也只是一个预表，并不是最后在耶稣基督里的荣耀结局。那个结局正是今天全地都在等待的结局，以新约蒙恩的 神的儿女 （新以色列）为那等待的心，是启示录中显明的大结局。在那最后的大结局里，约瑟和犹大合而为一，一起体现在我们的主耶稣身上。耶稣基督才是真约瑟，真大卫（犹大），是荣耀的有能力的万王之王。哈利路亚！
但在这之前，就着地上的以色列来讲，以色列当今的光景恰如便雅悯，也正是那个预言的应验。论到 “抓取” 的能力，有谁能够比得上当今社会的犹太人呢？但是便雅悯今天是有抓取能力的狼，并非有荣耀君王形象的狮子。
雅各其他众子 – 神选民历史的预言
在约瑟、便雅悯、犹大之外，雅各对其他众子的预言说出的是以色列历史的预言。这并不是说约瑟、便雅悯和犹大与以色列的历史无关，但是有关他们的预言是在另一层面上于此相关的，有更高一层的属灵维度。
流便是长子，是以色列原初本性的开始。他是以色列在血气中的特性（character)。他必然落在情欲之中，与尊荣和权利无缘。
西面和利未，他们超过流便在单独个人情欲中的那种败坏，开始联合为兄弟（创 49:5上），欲建立以色列的家。但他们仍然是从血气出发，到头来落在血气之中，并满了凶杀和残忍（创 49:5-7）。这件事无疑是指着在示剑发生的屠杀一事为代表的（见创34章）。他们不是像流便那样落在个人情欲中，而是真心为着以色列家，但他们不明白 神的旨意，无法建立 神在以色列身上要建立的见证。
面对着西缅和利未的光景，雅各的灵呼求： “我的靈啊，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡。”（创 49:6）。这是属灵的认识，因为西缅和利未代表的和流便不一样，他们有一种理想，联合为兄弟的理想，是有感召力的理想，是地上一切组织和宗教的感召力，是吸引人、可以说服人的感召力，是成功发起示剑运动的感召力（创34）。但是雅各在灵里开始呼求，我的灵啊，不要与他们同谋，我的心啊，不要与他们联络，因为人的联合不能符合 神的心意。
神回答雅各的呼求，让犹大显明。犹大是 神在以色列身上的真目的。犹大在这里以 神的目的为中心显现，而不是按以色列的实际历史光景的顺序显现的。这是有关犹大预言的特殊性。他要为王，建立以色列。他手中要持王权的圭杖， “圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。” 创 49:10。
犹大不是那细罗，赐平安者，但他要掌权直到细罗来到。那赐平安者就是弥赛亚，就是主耶稣。主耶稣降世为人时，正是犹大支派丧失了王权的时候（当时希律做了犹太人的王，他不仅仅不属于犹大支派，甚至严格讲连犹太人都不是）。犹太人自己也知道这个预言。他们弃绝了弥赛亚，却痛心疾呼：“以色列有祸了，因为圭杖已经离开犹大，但弥赛亚却还没有来。”
但事实上，弥赛亚已经来，就在预定的时候来的，只是以色列却不认识他。
在雅各的预言上，犹大作为 神的目的被启示，以色列则从西面和利未的光景被带领再往前一步。西布伦和和以萨迦带来以色列的昌盛，不再依仗暴力，而是以贸易经商（西布伦，49:13）和勤劳做事的技能（以萨迦，49:14) 为业。这是以色列在地上强盛的本钱，但他们的生命光景却是在和世界的混合之中。
在西布伦和以萨迦后出现的是但，他是作为判断者（审判者，士师）身份出现的支派。他以真理自居，自以为可以澄清和分辨西布伦和以萨迦与世界混合的状态，岂不知但支派最后是一个信心的叛徒，落在撒旦的权势之下，实在就代表撒旦的权势，成为 “道上的蛇，路中的虺”！（创 49:16）。但支派是后来让以色列落入拜偶像之中的主要原因，是撒旦权势的代理 (agent)。在启示录第7章中，以色列各支派在天上显明，并不包括但支派，这并不令人惊奇。
这是何等样的惨景！雅各的灵再次呼求: “耶和華啊，我向來等候你的救恩” (49:18)。这是以色列余数（Remnant) 的呼求，他们要仰望耶和华，等待祂的救恩。
雅各代表以色列余数的呼求，带入以色列在 神旨意上的恢复。这是迦得、亚设、拿弗他利的见证， 他们从属灵的争战（迦得，49:19）到基督的丰盛（亚设，49:20），并进入基督的自由 （拿弗他利，49:21）。迦得、亚设、拿弗他利的预言代表以色列余数的见证，是得胜者的见证。以色列总归要满足 神的心意。
但这一切都开始于约瑟，也归结于约瑟，以及与约瑟联合的便雅悯和犹大。
这就是耶和华 神让雅各临终前看到的。他嘱咐完毕，就离开了。
雅各所看到的，也是今天每一个 神的儿女应该看到的，因为雅各异象中的喻义和我们今天在地上的生活有关联，从个人的属灵生活到教会的历史和现状，都显出我们和 神的旨意之间的关系。对照这个关系，我们既看见我们预定的前途，也看见我们现在的差距。愿圣灵光照我，更多明白并进入 神的旨意。
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