创世纪第二十六章读经笔记 Genesis 26 study notes
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以撒的行走和见证
雅各及以色列历史的前提铺垫好之后，圣灵在这里最后把以撒在地上的行走和见证作了交代。
以撒不仅仅是个用来做预表的器皿，他是传承 神给亚伯拉罕应许的第二个连接点，好使 神能够宣告祂是 “亚伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神,” 是信心创始成终的 神。
同样在基拉耳，又有一次饥荒，和亚伯拉罕在世时一样。就在这时，耶和华向以撒显现。这是第一次提到耶和华向以撒显现。
亚伯拉罕时，神并没有在饥荒时向亚伯拉罕显现，而任凭他下了埃及。但这一次，饥荒一出现，神就向以撒显现，说“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地…”
神的显现都是为着一个中心的目的，即应许的完成。在这一点上 神是一贯不变的，也正因为这个原则，神在不同人的身上会作不同的事。人和人不一样，能力、信心、和条件都不一样，不要因为亚伯拉罕能够下埃及并丰丰富富回来，就以为以撒也可以。唯有 神知道。
以撒就听从了 神的话。他没争辩说，“我父亲那次饥荒时，你为何就许可他下了埃及，并且还把他丰丰富富地带回来呢？” 神向以撒说话，以撒就听了 神的话，没有用前人的例子为自己找理由。亚伯拉罕下埃及并且能丰丰富富回来，是 神的恩典，不是 神的命令。以撒既听到了 神当前的命令，就不任意妄为而滥用恩典。
并且 神亲口把原来给亚伯拉罕的应许又说给了以撒。以撒这次能听从 神的话，靠的不单单只是简单顺服命令，同时也是由于得了 神新鲜应许（但却是同一个应许）的激励才得以坚固。
不听话的人，听见什么样的应许都没用；但即使听话的人，如果没有听见应许（或没有看见异象），也是很难行走。感谢主，祂是何等全备周到。
然而这次给以撒的应许中，神加了一个 “后缀”， 说 “都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。”神以这个后缀为应许的凭据。这个凭据不是一个条件； 相反，这是一个让以撒放心的凭据，因为这里不是将以撒将来的顺服当作应许的前提，而是将以撒已经过世的父亲亚伯拉罕过去的信实作为凭据。亚伯拉罕的信实是已经发生过的事，是已经做成的事实。何等样的确据。以撒这信心之子，受惠于他父亲亚伯拉罕的信心并以此为凭据而蒙福。何等蒙福的以撒！他的福也就是我们今天所有 神的儿女的福，因为我们在基督里都是信心之子。
就 神本身的心意来讲，祝福的应许起意于祂自己，也成就于祂的自己。当初耶和华呼召亚伯拉罕时，所给应许中的条件是他相信并且去到 神所指示的地方（你离开…到那里去，我就…)。这是一个最起码的条件，但是感谢 神，亚伯拉罕不仅仅信了、去了，还在那地遵守了耶和华的吩咐和祂的命令、律例、法度 (这其中无疑包括亚伯拉罕献子那件大事），而这个，因着恩典（不是因着法规和义务）成为现在以撒可以享用的奖赏。这是一个 神恩典的原则，即你所享受的，是另一位所付的代价！因一人的恩典，众人得奖赏；因一人的生命，众人作王；因一人的义行，众人得生命；因一人的顺从，众人也称义 （罗马书 5:12-21）。
以撒听了 神的话，就没有下去埃及，而是住在了基拉耳。
但是就在那里，他感到他面临的是一个极为凶险的环境。虽然他当初所害怕的饥荒并没有成为考验，但他仍然感到他的生命有危险。他心里认定那地方的人必定会因为利百加的缘故杀他（因利百加容貌俊美）。
饥荒是一种非常客观真实的难处，不会由于人想象就发生。但和饥荒不同，以撒感到的这种危险却有可能只是他由于缺乏信心的想象，当然也有可能是真的。从事后非利士人的王亚米比勒的话中看，前者的可能性很大。但无论是哪种情景，以撒在信心上失脚了。 他犯的错误竟然和他父亲亚伯拉罕当时两次犯的错误一样，即否定他的妻子。人因怕死，就情愿牺牲生命的见证。这是死的毒钩。人是因怕死而成为奴仆的（希伯来书2:15）。
好在这里，以撒和亚伯拉罕一样，还没有软弱到置妻子性命于不顾来保全自己的命的地步，因为在他的计谋中，牺牲的是他们夫妻的名分和夫妻关系。然而他们夫妻名分，是何等样的非同小可，是有关他们的见证的，他却不惜放下了。以撒失败了，但 神要在此事上拯救他释放他。
以撒就这样在那地方住了许久。他或许开始为自己的计谋得意，因为他觉得他一方面对着外面这个世界来讲保全了自己的生命，而同时对着自己来讲并没有失去妻子，还能 “和他的妻子利百加戏玩”。哦，多少时候我们觉得我们可以有两种不同的面孔，一个向着世界，一个向着自己的见证，各得其安、各得其乐呢！但有一天连世界也看出来了，来揭穿以撒。
以撒开始时担心的杀生之祸并没有发生，但他的行走却开始进入了真实的磨练和考验之中。神赐福给他，让他丰盛，非利士人就嫉妒他。他们为了井相争。非利士人把以撒父亲亚伯拉罕所挖的井塞住了。 但以撒就重新挖出来。这是义人的性情。他没有去报复非利士人去把他们的井也塞上。他把自己的井重新挖出来。
以撒开始走信心的道路。如果他盘算一下，或许会因为担心挖开了还会被再塞上，就放弃了，因为挖井可是要比填井难得多啊！但这时的以撒，已经知道这些井不仅是关乎他的生计，也关乎他的见证，而这见证是和耶和华的应许有关的，是他父亚伯拉罕传给他的一切，是他生命的一切。
也因为这个缘故，他仍照他父亲所叫的叫那些井的名字。因为这些名字是这个见证的延续。这些井不是他自己的功劳，也不是他自己的纪念碑。
我们今天在默默地挖开前面的弟兄们所开、但是被仇敌塞住的井吗？要是在挖的话，我们关心的是见证的延续，还是我们自己的纪念碑呢？
然而以撒也挖了新井。不为自己的名，而是为着新鲜的见证。非利士人仍与他 “相争”（第一口井），以至 “为敌”（第二口井），直到第三口井，才不相争，以撒就叫那井为 “宽阔”，因为他觉得虽然他一再退让，耶和华终于祝福他了。由于那时以撒在基拉耳的峡谷，一直往东移，他就此继续往东移，到了别士巴。
他或许忘了，别士巴那里已经到了应许之地的界限！他即将被赶出应许之地了，他却以为他得了“宽阔”。
当夜耶和华向他显现，说 “我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕！”（创26:24）。 唯有 神知道，以撒是惧怕非利士人。“不要惧怕！我与你同在”，对以撒，神这句话改变了一切。于是“以撒就在那裡築了一座壇，求告耶和華的名，並且支搭帳棚；他的僕人便在那裡挖了一口井。”
筑坛，是因为以撒信心再次被坚固，知道耶和华和祂的名是他的一切所赖。支搭帐篷，表明他要在行动上落实，住下来，不再继续退让。
就在那一天，基拉耳王来求和，并且同一天他们所挖的井得了水。
我们每个人都要面对我们生活中的基拉耳王。这王并非完全凶恶与我们为死敌。这里的基拉耳王并不代表 “这世界的王”，即仇敌撒旦。 他代表的是我们周边生活的条件和环境。 他往往并非我们所想的那么坏，但他也不会无缘无故就对我们好，他会欺负我们信心的软弱，不惜将我们赶出应许之地，但这王的心却在耶和华的掌握之中，当我们在信心中刚强时，他就必来与我们相安 （这里不可误解为是与仇敌求和）。
信心的生活，蒙福的生活。 以撒得着了。他的见证完成了。
信心之子
以撒是一个信心之子在地上生活的图画，并且是一个独特的图画，其中所描绘的那个情景，只有通过以撒能说出来，没有任何别人可以。以撒和亚伯拉罕不一样；也和雅各不一样。
亚伯拉罕是信心之父，说出那最初直接从 神来的信心，强盛的让世人折服的信心。亚伯拉罕在寄居之地却如王子，他挖井并没有人与他相争，连当地基拉耳的王也折服与他，甚至畏惧他。但父亲走了， 以撒忽然发现他生活在一个凶险的世界， 并且他是完全孤单的。他肉身的兄弟们都散去了，因为亚伯拉罕把他们都送走了。这不是一个错误。这是必须的，因为耶和华的应许单单只落在信心之子身上。他的孤单是命定的。周边的环境忽然也变脸了，不再恭维他，而是与他相争，甚至为敌。他没有朋友，因为在基拉耳他是唯一的外乡人，犹如陌生人。
相比之下，雅各是一条虫，在恩典中慢慢脱变之前，虫有虫自己的生活方式，是属地的，是自我中心的。但以撒却不一样。他是属天的。无论多艰难，无论多失败，他却无法只为自己活着。他要遭受一种不同的苦，这种苦也是命定的。
今天，每一位 神的儿女生命里，都有一个以撒。虽然我们每个人也都是雅各（见下），都会有一个雅各的故事，一个从一条虫脱变为承受祝福的人和家的故事，但在深处我们也同时都有一个以撒，在无声处，在孤独里，没有亚伯拉罕的光荣强盛，也没有雅各 “多彩” 的经历和与世之争，但却总是在应许的平安里，默默地挖井，挖父辈所开但被仇敌塞住的井，也挖新井；在软弱中失败，又在失败中看见 神，再次筑坛、搭建帐篷。
这就是信心之子的生活。有谁愿意过这个生活呢？ 每个人都想成为亚伯拉罕，觉得若成不了亚伯拉罕还不如去当基拉耳王。但真正的信心之子，里面一定有一个以撒。
写下这些笔记的时候，我的心为我们的下一代感动。他们正被带入一个时代，正是以撒时代的强化版。他们在年幼时就如以撒，因为他们的父母对他们所处的新环境缺乏理解，他们犹如父亲不在！在学校里朋友中，他们表面如同他人，但内心却遭受孤独，不是因为他们有什么不对，而是由于他们里面有一种的不同，一种连他们自己也无法明白、无法表达的不同。但这是一种何等有价值的不同，正是以撒特别的不同。他们被环境逼迫，一再退缩，勉强生活在基拉耳山谷中，所挖的井（属灵和生命的追求）似乎不见明显果效，或被非利士人（环境）塞住，或不出水。但他们还没有被赶出应许之地。
巴望我们的孩子们有一天到了别士巴，就不再继续往东移，基拉耳王（生活的环境）也不再与之为敌，反倒支搭帐篷，并挖井得水。这是见证的延续，发生在地上，但却被写在天上的故事。
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