马可福音第十二章读经笔记
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耶稣在耶路撒冷继续和犹太人社会各阶层冲突。
主人和园户们
葡萄园的比喻（12:1-12）是讲给当权阶级的（祭司、文士和长老）。这是对犹太人历史的总结。在 神眼中一个邪恶的历史。
这是葡萄园主人（神）和受委托的园户们（犹太人）之间的故事。现在儿子把这个故事讲给园户们。
他们马上听出是在讲他们，尤其是那一句 “匠人所弃的石头，已做了房角的头块石头”（12:10）, 出自诗篇118篇，他们是熟知的，并且知道那是有关弥赛亚的预言。这里主耶稣清清楚楚告诉他们他是谁（就是那要承受一切产业的儿子），并且这些邪恶的人出于私心，要把儿子杀了。
他们听了主耶稣讲的这个故事，不仅没有在震撼中有一丝反悔的心，而且更加定意要除掉耶稣。
于是他们的心愈发黑暗，指示法利赛人和希律党的人到耶稣那里，只有一个目的，就是抓个话柄，用他的话来陷害他。过去他们来，是以为自己聪明，可以通过辩论，抓住耶稣所说的话里面的破绽和漏洞，在道理上占上风。当他们在这方面被耶稣反驳到惨败之后，这时候不再想别的，把心里边那一点点伪装的体面都放开，就只想下黑手来陷害。
为什么派法利赛人和希律党人呢？因为法利赛人是犹太人的律法师，最懂犹太人的律法，他们既然要陷害耶稣当然必须要靠律法师来；而希律党则是一个政党，这些人在正统的犹太人眼里其实是卖国贼，因为他们忠诚罗马帝国的政权，实际是 “犹奸”。但犹太人觉得只要能够抓到陷害耶稣的把柄，这时候无论谁来都无所谓。并且，如果要处死耶稣，仅仅靠犹太人的律法还不够，必须得靠当时的执政当权者的权威。
结果他们只是蒙羞，因为主的回答，更显出谁有智慧谁愚拙，谁在天上，谁在地下。
在这里主耶稣有关神国和地上国之间的关系，以及 神的儿女在地上生活如何处理，是最权威的答案，带着神圣的权柄。主的答案不仅是我们今天生活的原则，并且当时也把要陷害他的犹太人逼到了一个更黑暗更堕落的位置。现在他们连陷害把柄都找不见，他们还是要铁了心要杀害耶稣。邪恶人性的本相越来越毕露。
在主面前发生的一切，都是在显明人心的真实状态。他要一层一层把人外面包裹的揭开，让人心中最后的选择不是误选也不是偶然，而是出自人性的本质。
主是人心的试金石。
然后就是撒督该人。这些人平时是法利赛人的对头，因为他们的神学观点不一样。他们不相信有死里复活的事。于是他们来用一个他们自以为最聪明最精妙的假设命题，希望显出一个无法逃脱的悖论，在神学立场上打败耶稣。
无知的撒督该人。这些人是当时犹太人眼中的所谓 “知识分子”，有一种自由派人士的风格，自以为想问题想的非常周密，逻辑，理性。但他们在属灵的事上，在 神国的事上，在永世的事上，是何等的无知和狭隘。
“神不是死人的 神，乃是活人的 神” (12:27)。 这句话揭露了撒督该人的大谬误。神在亚伯拉罕离世几百年之后，还说祂是亚伯拉罕的 神，表明亚伯拉罕身体离世之后还是活人。但复活的人并不是今天人在地上这个生命的翻版。复活的是永远的属灵的生命，在天上，不娶也不嫁，并没有今天人所眼见的这些狭隘社会关系。
如果他们得不着新生命，他们就是死人，神就不会认他们。 因为， 神不是死人的 神。
离 神国不远的文士
这之后又来一个文士。这人不是被别人暗中派来的。他是本着自己真实的理解和想法，来和耶稣对话。主耶稣借着这人所提的问题，把诫命中最要紧的再一次指出来。这是创造的主与被造的人之间关系的定义。诫命的总纲就是爱，爱 神，也爱人。并且知道 神是一位，是独一的 神，在祂之外没有别的 神。
这位文士不仅能听懂耶稣所说的话，并且可以准确的重复出来，代表着一个犹太人中理解律法精髓的人。这文士在重复耶稣的话时，只有一个小小的出入：主的原话中的顺序是，心，魂，智，力；在他所重复的顺序却是心，智，魂，力，把 “智” 放在了 “魂”的前面。然而，主并没有纠正他 （想必这对文士并非是最要紧的），反倒称赞他离 神的国不远了。
的确是不远了，但却还没有进入 神的国。他唯一所差的，就是跟随耶稣。主耶稣现在已经离十字架如此之近，跟随他的人离 神的国还远吗？
然而文士们却无法跟随耶稣。因为他们的心思和生命被锁在自己对旧约那狭窄的理解里。即使是那个刚刚受主称赞的文士，他是既有智慧又真诚，但还是没有真正明白圣经。他虽然比较准确的理解了律法的含义，但却看不见，整本旧约只是一个在时间中的预表，其实质灵意指向永远。他不知道要来的救世主虽然肉身是大卫的子孙，但在生命里却是超越时间的，在万有之上。这样少数的好文士况且如此，更何况那些大部分的文士，他们的心全在他们自己身上。
就着文士，主耶稣问了犹太人一个很有意思的问题：
“大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？” （12:37）
这里的 “他” 是指着旧约犹太人所熟悉的要来的弥赛亚。
这个问题把犹太人包括那些有学问的文士问倒了。文士是犹太人中最有学问的，因为他们是专职研究圣经和律法的。
这个问题，表面上是一个非常具体狭窄的问题，但实际上带着非常深远和广泛的意义。因为这是有关神的事。主耶稣问的这个问题，实际上代表性的涵盖了人心中一切有关 神的事的理解。
犹太人不可能对这个问题有答案，除非他们认识眼前的耶稣就是弥赛亚，而且弥赛亚时跨越时间的，因为 神的儿子是永远的。
今天，人对于 神的事，要么漠不关心，要么很关心却总觉得 神的话和自己心里所想的不可调和，处处充满矛盾。前者是世俗人，后者是宗教人。但是无论是哪种人，如果不认识主耶稣是永生 神的儿子，都无法找到答案。
因为，难倒犹太人文士的，并不是因为他们不够聪明，或不懂逻辑 （在这方面他们是出类拔萃的），而是因为他们不认识也不相信一个事实的前提，就是他们眼前的耶稣，是永生 神的儿子。明白了这个事实前提，认识了这个，他们所面对的现实从整个旧约的历史说起，直到他们当时眼前的现实，就都会变得顺理成章，通畅无碍。而不认识这个真理和事实，他们就被捆绑在自以为是的知识里边，处在无法调和的矛盾中。但主耶稣这个貌似简单但却是却深刻无比的问题，却把他们自相矛盾的光景暴露出来。
对我们来讲，这个问题的答案是非常明了简单的。我们明白，不是因为我们比文士聪明，而是因为我们认识 神认识主耶稣，祂是我们的事实前提。
两个小钱，人的唯一所值
这一章里耶稣最后就着寡妇两个小钱所说的话，意味深长。
神与人之间的关系，彼此都需要投资。神所投的是祂的独生爱子，他即将为人舍命。而人能投什么呢？人能投的，不是财主的财富，而是那寡妇的两个小钱，因为那寡妇把一切养生的都投上了。这两个小钱就是人的信心。人以为 神对人的才干，钱财感兴趣，但实际上，神在人身上所寻找的只有一样，就是信心。因为在人的生命中，“信” 是唯一对 神有价值的。
在主耶稣眼里，所有这些人，祭司，文士，长老，法利赛人，撒都该人，他们的宗教知识和宗教行为加起来还比不上这寡妇的两个信心的小钱。
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