# Maysee 麦穗 - 读经笔记


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- [孔子、释迦牟尼、耶稣基督](https://maysee.org/10324/): 孔子： 修身、齐家、治国、平天下。 释迦牟尼： 持戒、禅定、般若（得慧）、出苦海。 耶稣： 相信、得救、圣别、得荣耀 （永生、国度、联合） 孔子代表着人间极高的哲理； 释迦牟尼曾亲身经历 “另世界” (the other world), 超越 “这世界”。 孔子代表理性的高峰，释迦牟尼代表悟性的高峰。 但这些都是人性的范畴。人，即亚当族类，所身处的真正现实是：被罪玷污的人性在根本上无法自救，除非来自神自己的拯救，就没有永远的盼望，也永远没有盼望。 唯有耶稣是主，是创造天地万物和其中所有人的 神。祂原本在天上，但为拯救罪人的缘故从上面来，降卑自己，成为人的样式，为拯救人类（亚当子孙）脱离罪恶死亡； 祂存心卑微，以至于死，且死在十字架上， 以死代替死，以死胜过死，之后以圣灵的大能复活，又回到上面，现正在为一切相信得救的人预备一个荣耀的国和美好的家。日子满足的时候，祂将再次降临，了断旧世界，带入新世界。 耶稣基督乃是神性向人性的启示 （即从上面下来的启示，不是从下面上去的悟性）；祂是神，是道成肉身，是道路、真理和生命。祂首次降临世界之前，有2000年的圣经和旧约历史为祂预言做见证；祂再一次降临世界之前，又有2000年的圣徒经历和圣灵大能为祂预言做见证。 你必须信耶稣，因为 “除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。” 使徒行传 4:12。 你也很容易信耶稣，因为你和祂之间只有一念之差，就是信。“因为人心里相信就可以称义；口里承认就可以得救。”  这并非人的愿望，而是神的应许。 你若不信，这并非你的主见，而是撒旦在你心中所种下的谎言和所设的欺骗， 成为你和神之间的阻拦，与神隔绝，与永生隔绝，将来在永远里到灭亡之地与撒旦同居。 相信并接受耶稣基督，是你人生最大的好消息和福气。 更多相关内容，见信基督与信佛的本质区别。      
- [来赴主的筵席](https://maysee.org/10291/): 为什么神的儿女礼拜天去教会听道，却拒绝来到主的桌子前与祂交通？ 为什么神的儿女似乎喜欢那种由受过训练的“神职人员”所主持，被称为“圣餐礼”的仪式，却在听到有关真正擘饼的意义（即纪念主的死）时立刻感到不自在？为什么基督徒享受热闹的敬拜，但对若身处一个在真心向主倾心吐意的擘饼聚会其中，却感觉陌生，甚至格格不入？ 我们绝非反对教会生活。事实上，一个没有教会生活、不在基督身体里彼此交接、不活在弟兄姊妹中间的基督徒，不会有真正成熟的生命。但神的话从未称某个地方或某个人的组织为“教会”。在神眼中，教会永远是基督身体的属灵实质，在祂所召的儿女所聚集，并在祂的生命里合而为一的实际显现，无论他们身处何处。 我也并不反对“圣餐”这个概念，但关键是到底有没有属灵的实际，还是仅仅有表面的形式。在主的筵席上生命和属灵的交通，才是与祂真正的圣餐。主的命令乃是我们纪念祂在十字架上的死，以真实认识我们从祂所领受的救赎，而不是偶尔享受片刻的宗教氛围。 你是否知道今天这个简单又谦卑的桌子，不仅代表着主自己的性情以及他与圣徒个人的亲情关系，同时也预表着将来在天上那个盛大的筵席? 这一切都是神的儿子道成肉身，成为人子，否定自己，遵从父神旨意，最后为罪人死在十字架上的标记。各各他的十字架是悲剧的一幕，复活则是宇宙以及亚当族类喜剧的大结局。人都不喜欢悲剧，所以我们天性也不愿意多提主的死，只愿意称颂他的复活。 但若没有各各他的悲剧，就没有三天以后复活的喜剧；没有十字架上死的终结，所有的人都会仍然活在那已经被罪玷污和毁坏的老亚当里，不会有新生命的盼望。 一个不懂也不愿与主耶稣的死有份的人，如何与主的复活有份呢？不与基督交通于他苦难的人，又如何真正与他复活的生命有交通呢？ 你是否天天想起各各他，并纪念在那里，你的主为你被钉十架？ 有关主的桌子和擘饼： 主擘开的身体马太福音26:26，主耶稣“擘开饼”，生命与神的关系及属灵意义。 主的桌子“主的桌子” 的意义，耶稣设立擘饼聚会的背景和其在基督生命中的核心地位。 表明主的死在“主的桌子”前纪念主、表明主耶稣之死的必要性与深刻意义。 耶穌坐席，使徒也和他同坐主的桌子前与主同席的属灵交通与内在含义。 第十一章: 主的桌子、擘开的饼、立约的杯 系列读经笔记章节，“主的桌子”、主擘开的饼以及“立约的杯”三者如何在连结并彰显新约的真意。
- [美国和中国社会现状对比](https://maysee.org/10261/): 最近看到一些文字和评论，论到有关中国政府体制的不合理性。这是一个极大的话题，很难综合评论，只能就某些具体问题进行分析。 就政府管理这一具体层面而言，从政府工作效率来看，尽管中国机构臃肿，其效率仍高于美国政府。 具体数据可以说明：中国政府明面上的财政税收约为18万亿元人民币（约2.8万亿美元），占GDP的15%；而美国各级政府的明面财政税收超过10万亿美元，占GDP的33%。 换言之，美国全社会的税收占比是中国的两倍以上（注意是占比，不是总数，所以更有可比性）。 在美国，领取政府薪水的工作人员接近2000万人，占总就业人口的1/9（即每9个就业人员中有一人领取政府薪水），这一比例与中国大致相当。因此如果说政府机构臃肿，中美之间不分仲伯。 那么问题来了：既然美国政府工作人员占就业人口的比例与中国相近，为何其财政税收占GDP的比例却超过中国两倍以上？超出的那一倍的钱都哪去了？（再次注意，因为这里说的是比例，所以跟 GDP水平、个人人均收入以及美元和人民币的底价没有任何关系。） 这里有好几个因素需要考虑到。 首先，上述数据仅指明面上的税收。实际上，中国经济和社会还承担着一种隐性的、表面不可见的税收——腐败。虽然缺乏精确估计，但若将腐败成本计入，中国经济和社会的总体税负可能与美国相当，即约为GDP的1/3。 鉴于中国明面税收仅占GDP的15%，这意味着“腐败成本” 约占GDP的18%。但是注意这里的 “腐败” 是广义的也是概括性的，不仅仅包括平常大家所知道的官员贪污 (那只是其中的一部分），也包括各级政府浪费以及政府使用各种手段所榨取攫取的财富 (比如政府使用地产所赚的钱，在本质上属于这一类)，等。 但无论如何，既然美国税收占GDP的比例是中国的两倍多，而政府雇员比例又相当，那么美国多的钱都花在哪里了？ 对这个问题的答案很关键： 美国政府的税收除了支付政府人员工资以及国防外，大部分用于各样社会福利； 而中国的政府税收（包括明面和隐性的），除支付公务人员工资和国防外，主要用于下面两个方面：一是政府再投资（基础设施建设和战略性产业政策支持），二是腐败层面的消耗。 中国弊病 注意上面中国数据显示一个矛盾体，一个负面，一个正面。 腐败是负面，多害少利。这一点比较简单明确，在此不赘述。 政府投资是正面，但并非一件简单的事。政府所控制的投资在过去40年为中国带来了巨大红利，尤其是在基础建设方面，这是不容置疑的。但不幸的是，过度强调国家整体发展和国际竞争力，导致中国经济难以突破 “投资驱动型经济”的桎梏，因其无法有效提升国内大众消费能力，也未能培育真正的中产阶级。这是经济学规律的必然结果。 这方面，懂得中国的西方经济学家包括 Michael Pettis 有极其透彻的论述。可惜中国社会，从政府高层到经济学界，未能充分认识到这一点，以为仅靠基础设施建设和出口就能实现经济的无限发展。但如今，这一因素的正面效应已大幅减弱，对中国大众未来生活的益处远不及过去40年。不仅如此，过去累计的投资现在越来越多由于入不敷出正在成为不断增加的经济负担。 同时，在早期发展时，大量民工成为中国经济发展的巨大人口红利，并且由于经济起点极低，即使是极低的工资，也对这些民工是极大的经济利益。但30年之后，当这批人的血汗被榨干以后，他们并没有富裕起来，没有成为一个类似于发达国家中产阶级的消费群体。他们不再是中国经济的驱动力，而是负担。 “国富民强” 是一个美丽的说法，但实现此目标不仅需要合理的制度，更需要整个社会的道德资本（moral capital）。 一个从国家政府到企业主过度贪心的社会，必然会对社会中低层深度剥削，所带来的最多只能是一个 “国强民穷” 的矛盾社会，而不是国富民强。 而相对之下，美国整体社会过去250年，尤其是1990年之前，比较均衡发达。虽然也有严重的贫富差别，但是却造就了一个强大的中产阶级。这不仅和美国的政治制度有关，更重要的是与美国基督教价值观和文化有关。传统上，美国社会强调博爱并尊重人性和个人价值。这种社会环境不仅充分鼓励创新，也相对尊重大众劳动价值，因此是造就强大中产阶级的根本基础。 美国弊病 但是，反过来看，美国政府当今在个人社会福利上的巨额投入，其社会效益真的那么显著吗？ 回顾美国历史，其制度优越性曾远超其他国家，这一点是事实。然而，这种优越性自上世纪70年代起迅速下降，原因在于美国文化的堕落。 文化堕落一方面表现为美国人变得愈发自私（并非比其他国家的人更自私，而是与他们的前辈相比明显越来越自私）；另一方面则是美国精英阶层的傲慢与腐败日益加剧。 这种腐败不是简单制度的腐败，而是人性的腐败。 比如，过去多年，美国每年平均浪费在无效的个人福利上的资金超过1万亿美元，疫情期间甚至一年超过5万亿美元。这些资金虽未被贪官侵吞，却在美国人的自私与傲慢腐败中被浪费，不仅未能为社会和经济带来益处，反而加速了美国社会文化的堕落。 总结 中美两个社会目前都处在极大的压力和危机之中，甚至都有崩溃的危险。起因并非简单一个社会制度的问题，而是一个更深刻的原因：人性的败坏，即圣经所说的人的罪 (sin)。 在个人层面，无论哪个社会，罪的机制都是相同的，是从每个人人心里发出。但是在宏观层面，人的罪在不同的社会却会出现非常不同的运作机制。中国和美国就是典型的对照例子。现今时代，两个社会都被罪所侵害和腐败，唯一的区别是，在中美两个社会，其腐败的宏观病症和传播机制截然不同。 因此，断定哪个国家的政治体制更优绝非一个简单问题。 不同社会和制度确实存在相对优劣之分。然而，美国建国初期，像华盛顿和富兰克林这样的先贤清楚认识到，政治体制只是人性（humanity）之树结出的果实，而健康人性的根基在于信仰——不是任何信仰，而是对创造世界之真神的信仰，其核心是 “道路、真理、生命”。 愿所有追寻真信仰——即道路、真理、生命——的人们，无论是美国人、中国人，还是全球所有人，都能早日觉醒。
- [若基督未曾復活 (Be There No Resurrection)](https://maysee.org/10230/): 有一位叫 Frank Scavo 的弟兄，受哥林多前書15:12-58 感动写了一首诗歌，题目叫 Be There No Resurrection。调用的是许多圣徒们熟悉的诗歌 “教会唯一的根基是耶稣基督”。在今年复活节之际，译成中文，分享如下： 若基督未曾復活 1. 若基督未曾復活， 福音就成枉然； 若基督仍被死困， 信心盡都虛幻。 但主耶穌已復活！ 千古確鑿證實； 祂成為我們生命， 能力源泉湧溢。 2. 若基督未曾復活， 我們仍陷罪淵； 桎梏無法能掙脫， 注定滅亡徒然。 但主耶穌已復活！ 凡信祂、在祂裡； 靠生命之律釋放， 脫罪、死亡權勢。 3. 若基督未曾復活， 逝者皆已沉淪； 所有盼望盡喪失， 唯有痛哭流涕。 但主耶穌已復活！ 我必同祂興起； 死亡權勢今何在？ 毒鉤再無能力！ 4. 若基督未曾復活， 今朝只管享樂； 縱情世間之歡愉， 明日或歸坟墓。 但主耶穌已復活！ 我們應當儆醒； 生活聖潔和端正， 向神向人真誠。 5. 若基督未曾復活， 誰為福音受苦？ 何須忍受諸艱難， 何須面對險阻？ 但主耶穌已復活！ 末後祂必再臨； 征服撒但黑勢力， 賜我權柄冠冕。 6. 耶穌基督已復活， 勝過罪惡死亡； 祂是賜生命的靈， 活在我們裡面。 我今與主靈聯合， 主恩豐盛滿溢； 勞苦皆都凝珍寶， 共享復活榮耀。   英文版： 1. Be there no resurrection, Our preaching is in vain; Our faith is empty, futile, If Christ in death remain. But Christ is resurrected; This fact of history, Our living is, our gospel, […]
- [主复活了，你必须相信](https://maysee.org/10221/): 主耶稣复活了，这是人类还有盼望的唯一原因。 但那时门徒们却不信。 “耶稣向他们显现，责备他们不信。。。”  马可福音16:14。 我们肉体的天性，就是不仅不信，并且以为 “信” 是一种被强加在身上的条件，一种需要付出的代价和成本，一种被要求的责任，没有其他选择时候的选择，没有办法的下策，却不知道“信” (相信复活的主) 是人最大的利益和好处，是 神给的恩典。 不要忘记，这是复活的主！他复活了！不是人平常说的那种死了又活过来（还照原样）的复活，他是完全战胜死亡的复活。他是神，但取了人的位置，替人死，打破了死的监牢，代表人进入了一个完全不同的生命维度。他本就是全宇宙唯一生命的源头，但由于亚当族类罪的阻隔，之前他的生命并不能畅通无阻地分享给人。而现在，他在十字架上的死和复活，把一切的阻隔和障碍都消除了。他复活之后，可以自由的把新生命分给凡相信他的人。 他是何等喜悦。 自从主耶稣复活以后，人能够相信他乃是人一生最大的福气，而不信（不能信）则成为最大的不幸。但愿人醒悟，明白人的 “无法相信” 是一个残疾 (inability to believe is a disability)。 他爱他的门徒们，他岂能随意看着他的门徒们还是不信呢? 他的心，就连安息日掉在坑里的驴都施怜悯，何况眼前在人性的坑里执迷不悟的门徒！ 他要他们信，要他们明白发生了什么事，并要他们去告诉万民即全世界的人（马可 16:15）。 马可福音 16:15 原文是说：“传福音给凡受造的”，即整个宇宙，不仅包括所有人，也包括天使以及万物。 “我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到今日。” （罗马书 8:19） 我们今天可以告诉一切受造，主复活了，神的众子也将与他一同复活，到时候万物都将得享神儿女自由的荣耀。 历史 耶稣受难被钉死在十字架上，之后被埋葬。 主死后，虽然他的身体在地上只停留三天，之后就会复活，但父神仍然仔细安排了祂儿子的埋葬，让他被埋在一个富人事先买好的新坟墓里。 耶稣复活后将获得一个新的属灵的身体，在地上见证40天之后就会升天。 那么，为什么耶稣身体的临时埋葬会占据 神的心？ 这一方面是为了实现旧约中关于弥赛亚之死的预言，另一方面也是为了表达天父对他儿子在地上肉身里的形态以及服事的同情和尊敬（sympathy and honor）。 耶稣是属天的–从天上来，回到天上去。 有什么世俗的荣耀能与他已经拥有的荣耀相比呢？即使是最华丽的冠冕加起来也不配他在天上的一丝荣耀，更不用说在地上的坟墓。 但是，正如主耶稣主动进入约旦河，站在罪人的位置上受洗，以行一切的义，父神在此也通过地上的人（以尼哥底母、议士约瑟和妇女为代表）对义人的尊重，来表达祂对祂儿子的爱。 祂的儿子来到世上，为罪人放弃了一切，并在最后遭受罪人的拒绝和杀害。如果这一事件的发生还不能衡量这个世界的罪恶和堕落的深度，那就没有什么能衡量了。 但这些事情都不是出乎 神所预料的。 弥赛亚必须首先经历苦难和被杀，但在三天后复活，这是 神在永远中的计划，是为了祂永远的荣耀，也是为了万物尤其是人在永远中的结局。这是整个宇宙故事的中心主题。这是圣灵要相信耶稣的人都明白的中心事项。 他复活了 七日的第一个早晨（主日），太阳升起的时候，抹大拉的马利亚、雅各的母亲马利亚和撒罗米一起来到坟墓前。 在路上，她们想起挡在墓门前的那块大石头，就互相问道：”谁能为我们把墓门上的石头滚开呢？” 这些蒙福的人，一直在等待安息日的过去，时间一到就出发了，没有考虑其他的障碍。如果她们事先就开始考虑可能的困难，她们可能就会放弃，或者至少是拖延。现在她们已经上路了。她们开始担心，但她们还是前行。 事实上，如果她们早些观察的话，她们似乎忘记了还有一个比石头更大的问题：谁会给她们机会把罗马士兵的守卫移开？ 但她们发现石头已经滚开。守卫已经不在那里。福音书中写道，那天晚上发生了大震动，石头被滚开，士兵们被吓跑了。 主一定知道她们要来，所以做了这样的安排，因为这显然不是为了他自己从坟墓里出来。 就他自己而言，他复活的身体不再受时间和空间的限制，他不需要把石头滚开就能从坟墓里出来。 当她们进入坟墓时，看到一个年轻人坐在右边。这个年轻人不是主自己。他是一位天使。在原文中，”年轻人 “这个词强调的不是他的年龄还小，而是他的年轻和活力。 这是对复活的一种象征。 主没有派一个天上的长老，一个智慧的象征，来揭示他复活的消息。复活是新的生命，在活力和能力方面，这是一个直接的信息。 她们都被震惊了。 天使宣布，你们所寻找的拿撒勒人耶稣，被钉死在十字架上的，已经复活，不在这里。 天使并没有简单地说，耶稣复活了。难道她们不知道耶稣的身份和他刚刚发生的事情？但是，天使郑重地宣布拿撒勒人耶稣，就是被钉在十字架上的那位耶稣；并告诉她们要检查他的身体被安放的地方，以便她们的信息可以带着证人的准确性和确定性。 我们今天告诉人们的耶稣的好消息，是否已经检查了重要的方面，以便我们能够准确和肯定地对他们说话？ 天使告诉她们去告诉耶稣的门徒和彼得。 注意这里没有叫她们去向各地的人传道，而只是去告诉门徒和彼得。这是主的意图。他想让门徒们先知道。可以感觉到，复活的主是如此的喜乐，他渴望把这个好消息告诉他的门徒。 爱的纽带 但令人惊奇的是，主并没有在这之前直接去找门徒们。 他知道妇女们要到坟墓里去。他在那里等着她们。她们去了坟墓，一方面是忧伤，另一方面是因为她们的心被一种 “爱的纽带 “所驱动。 她们的爱是一种简单而真诚的爱，带有深深的感激之情。 主耶稣死了。她们对此没有任何幻想或错觉，并且从她们预备香料并到墓地这个行动，表现她们心里伤痛至极，并不报任何希望。但即使如此，她们还是要去膏主耶稣的身体。 这就是女人的直觉和感性，它代表一个人最基本、最美好的人类情感。 今天，教会作为基督的新妇，即使没有更高完整的启示，也至少该对主有这种基本的感情。 主就在他们身边，不让他们错过表达爱的机会。 这是爱的连接，是今天主的圣徒和教会与主之间最低的底线，也是最真实的现实。你能保证你对主的认识总是那么属天，属灵，准确，全面吗？在你灵里最低落的时候，你可能看不清楚已经复活和升天的基督，但你要是和主有那个生命的关系，你就会爱主，即使你的爱很幼稚，也只会被主随后的启示而惊喜。 正当这些姊妹们在感性的爱中去坟墓的时候，门徒们却完全被击倒，他们在悲伤、惊恐、失望之中。他们是男人，于是就活在理性和志向中，但是此时所有的理性都指向绝望，所有的志向都已被粉碎。 信心，这时在他们心中是找不见影子的。 或许，主让这些姊妹们先去告诉他们，是一个适当的过渡、缓冲和预备。 同时，主为何说 “门徒和彼得” 呢？ 彼得在弟兄们中是带头的，这是事实。但要记得，在十一个门徒中，此时最伤心、最沮丧的正是彼得，因为他刚刚经历了三次否认主的失败。主耶稣现在有好消息要告诉他们，他想着他们每个人，但他尤其想着彼得，因为他知道彼得，知道彼得所经历的。彼得不知道主所经历的，但主却知道彼得所经历的。主爱他，他要彼得快快知道他对他的心意，就立即得恢复。 相信 耶稣已经复活。我们必须相信。 为什么理解和相信复活这件事如此重要？ 因为相信基督所做的事是圣灵通过他的能力在我们身上重生我们的方式。 我们人常常以为，这宇宙只是一些事件在发生，而我们的大脑，包括我们的心思意念，像一个客观独立的存在，以旁观的身份观察这些事情，可以自主地或选择相信或选择不信，或选择喜欢或选择不喜欢，但我们作为观察者的行为包括我们的反应和选择对我们的人自己却没有本质影响；也就是说观察者是自主独立的，其生命本身以及永远的结局在本质上不受被观察对象的影响。 但这完全是人的错觉。 实际上，这宇宙的一切受造中并没有一个独立的观察者，而只有参与者。对于有些关键的事，观察者的反应和决定不仅会影响观察者的生命，并且甚至会定义其生命及其永远结局。 在世界上发生的所有事情中，有一件事是绝对独特的，在我们这些听到它、思考它、并对它做出决定的人中具有独特的影响和后果。 这一件事就是神的儿子耶稣基督。 并且 神把对这件事的观察者叫做见证人。 对这件事的每个观察者都是一个见证人。 每个证人也都是受益者，因为发生在耶稣身上的事情是给人类的礼物。 但每个证人也要负责任，因为 神是这个宇宙的创造者，他没有准备任何其他方式来对一个人的生命作出最终的检验和结论。 […]
- [祂的名字叫耶稣，祂是基督](https://maysee.org/10212/): 在人类历史过去的近两千年中，无数人信仰祂，倚靠祂；也有人轻弃祂，误解祂。祂是无数可歌可泣之人和事的背景和中心，但信祂的人，知道祂远不止这些。 祂的名字叫耶稣，祂是基督；祂是 神，祂也是人。祂是道成肉身的 神。 圣经说，耶稣基督乃是永远的 神，作了时间中受限的人。神给祂起名叫『耶稣』，人称祂为『以马内利』，祂在地上所过的乃是『神人』的生活。至终，祂以『人子』（即真正的人）的身份，在十字架上，为全人类，完成了永远的救赎。 永远无限的 神 什么叫永远？永远并不是很长时间。永远是没有时间，在时间之外，无始无终。永远是无法追溯的过去，没有时间起始的过去；永远也是无法推测的未来，没有终结的未来。永远是无限量、无限度，无始无终。 这位 神乃是宇宙万有的来源，祂是造物主，天地万有都是由祂创造出来的。祂不是用原始材料制造万物，而是从『无』而创造出『有』，从『无』创造出万有。所以祂是万物的创造主，是万有的源头。 这位创造主就是 神。在希伯来文里，祂的名字是耶和华。『耶和华』是 神的名，其基本的意义，在中文可大概翻译为『我是』，但这个词作为名字既奇怪又抽象，就意译为“自有永有”，代表祂是真正真实的存在本身。 这似乎显得很哲学，但耶和华 神却绝不是哲学家聪明的概念。人类历史上没有任何一位，是如此具体、实际地出现，来影响和定规了人的过去，现在和将来。 这位信实的大能者耶和华，祂就是那个『是』。在宇宙中，只有祂『是』，其他若在祂之外，都『不是』。这个『是』就等于『在』。祂是存在的，只有祂才是。而这个『是』乃无始无终，所以圣经说，祂是自有永有的。自有即无始，永有即无终。祂这个『是』，这个『存在』，是无始的，也是无终的。 这位无始无终的 神，在创世之前有一个永远的计划。 这个伟大计划与人有关系，其中一面就是神要将祂自己的生命分赐到祂所创造、所拣选的人里面，让人成为 神自己生命的承受者。 但由于 神就是『爱』的缘故，神并没有让人只是成为一个与 神没有爱之连接的机械承受者，而是让人有自由意志，让人的爱成为自由的选择。 但这个美好的心意却意味着人注定要先失败，经历一个曲折的考验，然后通过救赎得以进入与 神爱的关系，最终才得以完成。 这个失败和曲折的考验，是藉着 神的仇敌撒但和『罪』带来的；而这个救赎，神通过祂的独生爱子（三位一体 神的第二位格，子神）成为肉身的人（道成肉身）来到世上完成。 圣经罗马书九章五节说，这一位要来到地上，但却无始无终，在万有之上，永远受颂赞的 神的儿子，乃是『基督』。 『基督』是希腊文，等于希伯来文的『弥赛亚』，意即受膏者，是照着永远的 神给祂的最高职分和最高使命而有的称谓。这个使命就是成为人的救主，救世主，不是仅仅救人脱离这世上的水深火热，而是来拯救那已经堕落在罪恶之中的『人』（所有人）脱离罪恶的捆绑和死亡的权势，以达到神永远计划的目的。 神成肉身在基督里；基督，乃是 神拯救堕落罪人的方法和道路。 人子 神在创造人之后，人却因为听信 神的仇敌撒但的欺骗而犯罪堕落，使人无法承受 神原来为人预备的福气。 但在造人之前， 神对此就有预知，早已做好拯救的预备。这预备是在基督里。但基督必须来到世上，成为肉身，成为替罪羊，承担所有人的罪。 按照 神的计划，基督并非直接就来到地上。为了基督到地上，神在人类历史里作了数千年的精心安排。神要为基督来到世上安排一个特殊的历史见证，一个专门拣选的人，并由这个人衍生出一个特殊的民族和国家，通过这个民族和国家的历史详细说明要来的基督意味着什么，祂如何来，又如何成就救恩。这都是以预言（即事先通过先知宣告将来要发生的事）的方式来实现，好让人信服。 亚当堕落后过了数千年，神在地上找到一位叫亚伯拉罕的人，开始为人类的救恩作预备。这个人成为全人类的代表。神应许亚伯拉罕说，他的一个特定的子孙要成为万国的福分。 按马太福音一章一节，这个子孙就是耶稣基督。在这应许之后又两千年，基督来了。神在圣灵里，临到一个贞洁的童贞女马利亚，让这童贞女怀孕。所怀的，名叫耶稣，他就是 神所立的基督。基督在童贞女的腹中，完全按照 神在创造里所设的自然律，成为一个血肉之人；有骨，有肉，是个真实的人。然而，在这人里头，不仅有完全的人性，还有完全的神性，因为祂就是 神的独生爱子。因此以赛亚书九章六节说，生在马槽的婴孩，是全能的 神；祂是 神也是人，祂是『神子』，也是『人子』。 神给祂起名叫『耶稣』 天使加百列告诉马利亚，她所怀的孩子要起名叫『耶稣』（路一31）。可见『耶稣』这名是 神所起的。『耶稣』是希腊文，等于希伯来文的『约书亚』（民十三16），意即 “耶和华救主”，或 “耶和华的救恩”。 耶稣是人，同时也是 神（子神）。这件事情对世人来讲不可思议，即使对信耶稣的基督徒来讲，也似乎无法完全理解。但是，人无法理解的原因正是因为 “道成肉身” 这件事实本身是非同寻常的，远超过人的范畴。神的目的并非是为了让我们有一件可以容易理解并且有意思的故事，而是为了实际上让人能够得救赎。对此，神用人无法想象的超自然的方式来拯救人。而犯罪堕落的人，唯一能够被拯救的方式就是神自己道成肉身，来承担并洗净我们的罪。 耶稣就是神自己，他的名字是 “耶和华救主”。祂是 神成了我们的救恩，拯救我们脱离一切罪。祂拯救我们脱离罪性和罪行，脱离日常生活中缠累我们的罪，脱离撒但邪恶权势的辖制。祂是我们的救主。 人称祂为『以马内利』 『耶稣』这名是 神所起的，但『人要称祂的名为以马内利』（太一23）。『以马内利』的意思，就是神与我们同在。耶稣就是 神与我们同在；祂是 神子，是 神成为人，住在我们中间（约一14），是 神与我们同在。 每当我们被聚集到耶稣的名里，祂就与我们同在（马太福音十八章20节）。祂不仅三年半之久，与门徒同在，祂更在复活之后，赐下生命的灵，像空气一样，天天与我们同在；与我们一同吃喝、呼吸，生活、工作。无论我们是否察觉，只要有圣灵， 神就与我们同在。马太福音二十八章二十节说，祂要天天与我们同在，直到这世代的末了。 基督在地上的生活，乃是从马槽到十字架的生活。祂是君尊的万王之王，降生时却生于马槽，这是祂一生卑微的记号。 我们的主，就是我们的救主，祂本有 神的身位，但祂在童女腹中出生，在地上长大。祂有三十年在一个木匠的家里度过；祂和常人一样，一步一步地经过人生，并遭受罪人顶撞。在祂十二岁至三十岁之间，是一个静默的时期；祂在各方面受过试诱，和我们一样，只是没有罪也没有犯罪。这些祂在地上的光景，都说出祂完全隐藏自己，不显于公众。祂不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见祂的声音。 三十年满了，祂出来传道、尽职以先，祂受了浸。这是祂对整个宇宙表示，祂弃绝自己，绝对凭 神活着。 祂受完浸从水里一上来，天开了，圣灵仿佛鸽子降在祂身上。这是 神为祂见证。祂见群众困苦流离，如同羊没有牧人一样，就对他们动慈心。祂行神迹，顾念到有需要的人。 祂亲自传福音，说，『瞎子看见，瘸子行走，患麻风的得洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。』（太十一5） 耶稣的人性是柔细、完全、且平衡的，从每一角度看，祂都是一个正确的人（义人）。在四卷福音书里，我们看见在祂作为人的生活中，虽然在受苦中，但所彰显的不是祂的苦，而是祂神性的超越。没有什么像祂所散发完美人性的香气，那么甜美、馨香，甚至当祂被捕、被钉在十字架的时候，祂还是彰显人子和 神子的生活。 祂不寻求自己的意思，只寻求 神的意思，顺从至死。祂为那些钉祂十字架的人祷告，求父赦免他们无知的罪，将祂的救恩赐与一个和祂同钉十字架的强盗。 无论在什么境遇中，主耶稣彰显祂完满无缺的人性，和祂的神性并存，使祂够资格作为一个完全的赎罪祭（挽回祭），作为罪人的赎价，作罪人的救赎主（罗三23～24，彼前三18）。 完成永远救赎的工作 主耶稣经过了人生，就往前再迈一大步，为所有的人死。祂被钉死，表面看是犹大出卖祂，是祭司长的差役把祂捉去，是彼拉多钉祂死罪；实际上，是祂自己交付自己生命走上十字架。 主耶稣钉十字架的时候，就是先知但以理所预言的时候（但以理书第9章26节）。耶稣知道那年的逾越节，祂必须在耶路撒冷，被钉在十字架上，为全人类的罪受死；因此祂面如坚石，向耶路撒冷而去。祂是亲自走到死地。祂不仅是去死，祂是去真正 “经过死”，为我们每个人尝死的味道。祂的目的是为著完成救赎的工作，而这个工作必须在死里作成。 人的死什么也不能成就，但主耶稣在十字架上的死，成就了救赎。那时，罗马兵丁所钉十架的是一个人，但那人却是基督，是 神的受膏者，是 神的独生爱子。 耶稣的使徒保罗说，祂是一切受造之物的首生者。他本是创造者本身，但为了人的缘故，他却成了一切受造的首生者。祂以受造之人的身份，担负世人的罪。 祂若不是一个真正的人，怎能担负人的罪，替我们死？ 然而，约翰一书一章七节说，祂在十字架上所流的血，乃是 神儿子耶稣的血。在 神的儿子里有神性，在耶稣里面也有人性。所以祂的血，是可以赎人罪的血。基督是无限的，因此祂血的功效是无限且永远的。因此，祂流血所成功的救赎，乃是永远的救赎。 复活 但死亡拘禁不了 神的儿子！祂在第三天就从死里复活了。耶稣的复活，是一个经得起考察的历史事件，有许多人看见，都在不可置信中不得不信，也可以为此以生命为代价作见证。 祂在十字架上，像一粒麦子落在地里一样死了，却藉着复活将祂里面神圣的生命释放出来，产生许多子粒，这些子粒就是千千万万因相信祂而得着新生命的人。就是你和我。
- [悦人与贪恋](https://maysee.org/10112/): 今日读经，被一个希伯来语的字所吸引：חמד (Transliteration: châmad)。这个字常常在中文被翻译为 “贪”，但是并不完全达意。 这个字在圣经中第一次出现是正面含义出现的，在创世纪二章九节里，那里说到耶和华为人造了伊甸园，在园子里有树，树能悦人眼目，其中 “悦人” 就是那个词。 “耶和华　神使各样的树从土地里长出来，是悦人的景象（直译，对照和合本：”也悦人的眼目”)，好作食物。” 创世纪 2:9。 但这个词在创世纪第3章再一次出现的时候，却是一个可悲的负面意境。 “于是女人见那棵树（即知识善恶树）的果子好做食物，也吸引人的眼目（直译，对照和合本 “也悦人的眼目”），且是悦人的，（因它）能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。” 注意在夏娃的三个心思中，每一个都是出自她自己的，和耶和华 神原来说的相悖。 首先，她见那棵树的果子 “好做食物”。这表面上似乎和 神在前面（2:9) 的话相呼应，但却是直接冲突的，因为 神的话中好作食物的树明确地不包括知识善恶树 （2:17）。 其次，她认为那树 “也吸引人的眼目”。她直接提到 “眼目“ （eyes), 即她自己主观的眼睛，而 神的话在创世纪二章九节中说的是一个客观的景象（sight or appearance)，并没有直接提到 “眼目“（eyes)。中文圣经的翻译是引申的含义，不是直译。同时，夏娃用在“眼目”一起的形容词和 2:9 里 耶和华讲的话中的 ”悦人”不同，是 “被吸引住，被抓住“ 的意思。神所给的是一个让人喜悦的景象, 但在夏娃那里却成了勾住她眼目的东西。这是两种不同的关系，也是不同的结果。 但更要紧的是第三点，她心里想，那树 “是悦人的，（因它）能使人有智慧。”  原本神给的是让人身心愉快健康的一个景象和环境，但夏娃却把那个词 （חמד, châmad, 悦人）用在了让她能有智慧上。这里的 “有智慧“ 不是在真空中的一个词，而是直接和魔鬼撒旦引诱夏娃时所说的谎言挂钩，是指人要和神一样，因为撒旦暗示 神是自私的，不愿让人得着最好的，因此人必须独立，处在一个与神分离、竞争的地位，为自己的利益争取。岂不知这正是撒旦自己的位置。人从此与撒旦联合，与神隔绝了。 这个词在圣经中后来再一次出现的时候，更是一个非常严肃的负面意境。那正是在神所颁布的十诫中最后一诫： “不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。”  出埃及记 20:17。 其中 ”贪恋“ 和创世纪中的 “悦人” 是同一个词。（注： 这个希伯来文的字是一个形容词，并不是动词。因此，十诫中神所警告的，不只是人的一个行动，其实更根本的是人的一个生命状态。 这其实更应了后来主耶稣所讲的话，人在眼睛中的贪恋就是犯了淫乱。) 为什么从起初的亚当到摩西，一个从神来的赐福变成了罪恶？ 因为人的心变了。人心喜欢据有自己不该据有的。 这事说起来简单，似乎也没有什么很深的哲理，但是却说到人性最深处的事情。 另外，注意圣经里面说的是 “诫”，佛教说的是 “戒”，两者实际是不同的。戒乃刀割，诫则是人心对道（话，生命之道）的反应。 愿人心受圣灵的告诫。但亚当的子孙在肉体里无法成全律法。唯有在耶稣基督里的新生命才能够成全律法，才能不贪恋非分的人事物。
- [加拉太书 - 圣灵与情欲为敌，十架与肉体为敌](https://maysee.org/10046/): 加拉太书对那些试图靠律法称义的人，给了最清楚坚定的回答： “你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”  加拉太书5:4。 福音的源头是神的恩典，而神的恩典体现在在基督里完全的救赎。 “…不废掉神的恩；义若是藉着律法得的，基督就是徒然死了。” 加拉太书 2:21。 见 “加拉太书 – 信心与律法”。 加拉太书的历史背景是信心与律法主义为敌。在这个敌对关系背后更根本的，是圣灵与情欲为敌，十架与肉体为敌。律法主义是肉体和情欲体现的其中一种方式，但却是一种有非常破坏力的方式，因为律法主义挑动和利用的是人里边最深也是最可怕的罪，即骄傲，罪恶之父撒旦的本性。 在现代基督徒中，直接了当的律法主义并不是最常见的问题，但是用变相的方式满足人肉体的骄傲却常见，有的用人的遗传，也有的用各种引以自豪的标杆型理论、教导、规条或做事的方式等。但只要是挑动人肉体里的骄傲，其结果和律法主义所带来的是同样的。 在这个问题上人常常有疑惑，因为我们会自动反问，到底是什么样的错误理论、教导、教条和做事的方式，败坏和邪恶到一个地步，能够让人离开福音的恩典，与基督隔绝呢？ 但这个问题本身是错误的，因为在这一类的试探里，撒旦做事方式并不是使用明显是恶的来诱惑人，而是用明显是好的事来挑动人里边最深处的恶，就是骄傲。要知道，律法不是恶的，而是圣的，但撒旦却能成功的使用律法来引诱人离开福音与基督隔绝。撒旦能使用律法，也能使用别的类似的似乎本身没有错的事来达到同样的目的。这是因为人的肉体是恶的。只要闻到能够让人骄傲的气味，看到能让人骄傲的迹象，尝到能让人骄傲的味道，肉体就会热心积极地响应。这是肉体的本性。“在我里面，就是在我的肉体里边，没有良善。” (罗马书7:18)。但愿我们每个人都真正开始明白这一点。 无论何种方式，其所带来的结果都是一样的，就是离开耶稣基督里救恩的实质和源头，不跟随圣灵，不走十字架的道路，而是跟随情欲和肉体，结局和加拉太书里面说的律法主义是同样的，就是与基督隔绝，在恩典中坠落，最后要收败坏。这是加拉太书所对付的，并且使徒保罗写信的口气和方式显明这种错谬是极可怕的，因为它表面不明显，但实际是在根本上否定福音让撒旦借肉体作王。 靠圣灵而活 有人说，因信称义是不错，但这样简单的福音只是领我们入门，之后我们需要遵从律法才能够成圣。产生这种思想的来源，往往是由于对真信心的本质不明白，也不相信圣灵的实际，觉得所谓的信心和圣灵都是空的东西，人需要一个更实际的东西做裁判和向导才可以。有人于是希望律法成为其生活的裁判和向导。 现今仍然有这样的人，和加拉太人一样，只是那用于满足人肉体骄傲的未必是明显的律法如割礼和守日子等，而可能是其他的一些教条和传统等。 同时，在现代基督徒中常见的一种现象，在表面上可能是一种相反的光景，不是用律法严苛人，而是借恩典的名放松一切，放任肉体。但这在本质上其实是和律法主义同出一辙，是同一块币的反面。由于人缺乏对主耶稣的真信心和跟随圣灵真实的经历，撒旦就钻空子，蛊惑人心，说所谓的基督教就是这么一回事，可以打一个信心和圣灵的招牌，人所有的肉体和情欲都可以藏在一个廉价的泛恩典的帐篷里，不需要悔改和更新，一切都可以被放在以基督教为名义的包装之内。 无论是哪种人，本质上都是活在肉体和情欲里。加拉太书给了清楚的回答： “我们既然靠圣灵得生，就只能靠圣灵而活。” 加拉太书 5:25。 新生命的力量和准则在于圣灵，而律法并不能赐下圣灵。但同时，如果没有真信心，圣灵就不工作。 但若没有圣灵的工作，新生命就不能活。这是新生命的本质所决定的。就如我们的肉身若没有氧气就不可能活，新生命没有圣灵也不可能活。 圣灵不仅是生命的向导（信息），也是新生命的能力（能量）。信息和能量两者缺一不可。没有圣灵，人在 神面前是死的，是无法活的。因此，靠着律法的人，不可能活在神面前。无论他的主观动机如何，客观的结果都是如此，因为生命离不开圣灵（新生命的信息和能量），而圣灵是靠着主耶稣基督赐下来，并借着信心住在人里面，而不是靠着人的任何努力包括守律法可以获得或者挣到的，也不是毫无分辨理所当然的。 两种果子 因为这个缘故，使徒在加拉太书里把守律法和肉体紧连在一起，也把信心和新生命紧连在一起。这是两种生命的本来状态，不管人在主观上是不是认识到或者意识到都是如此。 而肉体又和情欲连在一起，情欲则和死连在一起 （顺着情欲撒种的必收败坏，即灭亡，6:8），这也是犯罪之后人生命的客观本质，人的主观愿望无法改变和摆脱。如果人能够改变这个，人就不需要在耶稣基督里的救恩，耶稣基督道成肉身为罪人死在十字架上也就成为无用。 这也是为什么在加拉太书第5章里，使徒保罗讲到 “情欲的事” 和 “圣灵所结的果子” 为反差和对照。实际上， “情欲的事” 就是人败坏的肉体所结的果子 （加拉太书 5:19-21），而靠律法所结的果子正是肉体所结的果子，靠律法只是其中一种途径而已。 肉体的表现可以是几种截然不同的方式，一是在罪中的无赖，公开无羞耻的犯罪；二是在骄傲中的炫耀，以为可以靠肉体不犯罪，但实际上并不能做到，于是就假冒伪善。  第三种是以似是而非的宗教或神学理论为旗帜，为肉体的放纵和私欲做掩饰或借口。 第一种很明显，但是一般在基督教的环境里不多见。第二种正是加拉太人所面临的光景。第三种在现代基督教中越来越常见。 但因为都是出于肉体，无论原来的主观动机是什么，最后所结的果子却都是一样的（加拉太书 5:19-21）。 圣灵所结的果子也是同样。凡跟随圣灵的人都结出同样的果子 （加拉太书 5:22-23）。有人从骄傲中被拉下来，也有人从自卑中被提起来，还有人从无知中被唤醒，都放到基督的生命里，靠着圣灵结出美好的果子。 “凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私慾同钉在十字架上了。我们既靠圣灵得生，就靠圣灵而活。” 加拉太书 5:24-25。 因此，选择肉体就是放弃生命，无论人的主观动机是什么。如上所说，选择律法实际是选择肉体的其中一种方式。 那些受割礼的人自己并不真正遵守律法，因为那对他们来说太困难了，但他们渴望在招募信徒上夸耀自己。 在世上，使徒只看到虚空、罪恶和死亡；世界的灵、属肉体之人的心思是堕落、败坏、有罪的，他们自夸，却不认识神。但在基督里，他看到的是恩典、爱、纯洁、顺服、对父的荣耀的委身，以及对罪人之命运前途的关注。 显然，这些假装遵守律法的人实际上放纵了肉体的骄傲。在他们中间并没有结出良善的果子。肉体的果子在加拉太人身上已经显明出来。他们中有人贪图虚荣（虚假的荣耀），妄自尊大，彼此挑衅，互相嫉妒，就是明证。使徒提醒加拉太人他们中间肉体所结果子的现实，他们应该是知道的。 彼此相爱 如果我们想要一条律法，这里就有一条：要彼此担当重担，如此就成全了基督的律法（也就是基督徒在世上生活的全部准则）。 因为 唯有信心借着爱发生功效  (5:6)。 因为这个缘故，使徒保罗在第5章讲过了两种果子之后，在第6章里告诉加拉太人，如果有人因疏忽犯了过错，基督徒的责任是按照基督的爱，以温柔的心灵挽回这位基督的肢体——他是基督所爱的，也是基督徒所爱的，并要记住自己也可能跌倒。 真正的荣耀并非由自夸所得，因为人本是虚无的。使徒说，妄自尊大只是在自欺，这话简明扼要，是对那些这样做的人无法言喻的鄙视。这些律法主义者大肆自夸，却给别人加上重担，并以他们犹太人的光荣自诩——他们所加于他人的重担成为他们自己的虚荣——他们以自己的犹太主义为荣耀，并使他人服从于此。 但他们所做的工是什么呢？他们真的为主劳苦了吗？完全不是。在加拉太真正做了基督工的正是使徒保罗自己，就是他们所反对的那位。 在爱中，个人的重担要彼此担当（加拉太书6:2）; 在信心和盼望的实际中, 每个人都应担当自己的担子 (加拉太书 6:5)。这里的重担和担子是两个不同的词，是我们生活中两种不同的份。“重担” 是为了激发圣徒爱心 神量给个别圣徒的，别人不仅不能轻看，反倒要看见这是他发出爱心的机会；“担子” 是神用现实（reality）来操练和管教人的，好让一个人的信心和盼望有根有基不至于落到自己所想象的错谬和幻觉里面。 使徒接着用了一个实际例子来说明这个原则：受教的人应在物质上供给教导他们的人。在这里使徒所用的词并不是 “供给”， 而是 “交通”（communicate）。无论是教导的人，还是受教的人，这里一方面是一个彼此相爱的原则 （彼此担当的原则），在另一方面又是一个真理和现实的原则（不自欺的原则)，因为使徒希望那些因为接受教导而供给教导者的人看见，他们的 “供给” 不仅仅是一个“施与”（gift), 实际也是他们所欠的，是别人该得的。使徒用一个看起来很简单的例子，把所有的圣徒都放到了一个恩典和交通的原则里，既有爱又有客观现实的操练和约束。 信心的实际 但保罗紧接着论到信心的实际。虽然恩典是完全的，救赎也是彻底的，以至于信徒因之得着圣灵为印记，但神已设立一个不可动摇的原则：人的行事无论是随从肉体还是随从圣灵，都会带来相应的后果。果效必随原因而来。我们不能藉着仅仅宣称自己有恩典或基督信仰，而在行为上不按照圣灵的引导行事，以为可以哄骗神。因为随从肉体的人必收割败坏，随从圣灵的人必收割永生。 这些话似乎并不是针对那些宣扬以律法为本的人讲的，而是从反面讲给愿意走信心道路的加拉太人的，但实际上，这是信心见证的本质，也是对肉体反面见证的暴露。无论是以律法为名的人，还是以假信心为名的人，他们落在罪中是因为他们落在了肉体的欺骗之中。律法只是肉体上当受骗的其中一个路径。以虚假宗教和神学为名的假信心，是肉体上当受骗的另一个路径。 但神却不会上当，不会被人的假象所骗。以律法为名的人和以假信心为名的人，都因为没有信心的实际，即没有信心的果效，将来收成的都是败坏。 然而，作为基督徒，我们必须忍耐，才能收获，不可厌倦行善，因为收成是确定的。因此，信主的人应当向所有人行善，尤其是向神的家里 (原文 “信心之家”，household of faith) 的人，因为唯有信心借着爱发生功效。 信心和肉体彼此为敌，无法调和 保罗亲手写下了这封信。这对他而言是不寻常的。他通常用他人（如罗马书由德丢代笔），口述自己的意思，并以亲手书写的祝福作为认证，以确保书信的准确性（林前16:21；帖后3:17）。这显明了使徒对自己书信的重视，他并不像普通人写信那样随意，而是以一种具有权威性的方式，确保其真实性。在这封书信中，由于忧伤满怀，且感到在哥林多人身上信心的根基已被动摇，他亲手写完整封书信。 但他立刻回到导致他如此行的主题上，作为加拉太书的总结。 那些想要在肉体上炫耀的人，强迫外邦人受割礼，以逃避与十字架的教义，即藉着基督得自由的救恩，相关的迫害。受割礼的犹太人属于一种世人所知、所接受的宗教；但要作一个被钉十字架之人的门徒，并承认祂是唯一的救主，这世界怎能接受呢？然而，十字架的羞辱正是基督信仰的生命。世界因此被定罪，在罪中死了；世界的王也被定罪，他只是死亡国度的王，他与他的追随者都是神的无力敌人。与这样的审判做对照，犹太教在世人眼中显出是更可爱更符合人意的智慧。 这正是当时为什么撒旦会选择犹太教作为手中的利器来攻击在基督里真信心真信仰的工具。撒旦明知在基督里的真信心是能够胜过他的，是真正的敌人。他需要找到一个得力的盟友来对付这个敌人。为此，撒但甚至会成为“独一真神”教义的支持者，那些信奉此教义的人也会与曾经的敌人，即拜偶像的人，联合，共同对抗这个新出现的“敌人”，因为这个“敌人” 谴责了整个人类的败坏，宣告他们是神的悖逆者，并且他们毫无生命，因为生命在耶稣基督里，在他之外没有生命。 十字架宣判了在亚当里的旧人性的死亡，即人性在根本上已经死了。亚当子孙反感这个，因为这伤害到他里边天性的骄傲。 犹太人比外邦人更为反感这一点，因为他因此失去了自己曾因认识独一真神（而后来堕落成人为的宗教）而在众人面前所拥有的荣耀。 属肉体的人不愿受苦，也不愿失去世界的美誉。在这个世界上，某种程度的光可以被理智之人接受或容忍；甚至对那些有诚意的人来说，如果没有更大的光，他们也会接受；但更大的光要进来，他们就受不了。只要不提出那定罪所有人的主张，不挑战肉体所渴望并依赖的荣耀，世界就能接受。但若是那完全拒绝肉体、否定世界和肉体为根基的信仰，世界是无法接受的。 这世界知道它在那彻底审判良心的真理面前毫无指望，毫无对抗的能力，因此它会接受一种容忍属世之心、适应肉体的宗教。从肉体的角度，越舒适越好；但是从撒旦的战术角度，如果太舒服的战术在某种环境中因太过明显而不能奏效的话，即使它要求人做出一些牺牲，只要它不完全否定肉体，就可以忍受和接受。在这一点上，骄傲的肉体可以全面配合。人可以成为苦行僧，甚至牺牲自己的生命，只要是出于自己的意志，使人自己可以引以为自豪，可以夸口的 […]
- [加拉太书 - 信心与律法](https://maysee.org/10010/): 有关信心与律法这个重要的题目，请参考 因信称义 – 罗马书和雅各书矛盾吗？。 然而在加拉太书中有一些宝贵的启示，能帮助我们更具体的理解因信称义的原则。 可以从下面几个问题出发，思想加拉太书中的启示。 1， 加拉太的弟兄姊妹们因为受到犹太人对律法的热心而被蛊惑和激动，就开始也要守旧约律法，包括割礼、各种规条、礼仪、日子节期等。 守律法并不是明明的要教人犯罪，但为什么在从保罗的眼里，加拉太人要守律法这件事是对耶稣基督福音的弃绝，因此是生命关天的大事？ 这是因为，虽然就着人的具体行为来讲，律法和信心并不直接为敌，但是圣灵借着使徒在加拉太书所关注的，不是人的行为表现这个层面，而是人生命的本质和救恩的根本原则。在这个深层面，守律法和凭信心是彼此矛盾的，因为这两者在神的定规里是两种完全不同的原则，关乎两种完全不同的生命。 律法是给属血气的人(旧人)的，而信心则是给灵生命(新人)的。律法是神圣洁的要求，但由于罪人在肉体中的软弱，律法本身也成为软弱的，不能救人。律法只能要求不能给予。律法只能一味的要求旧人活出圣洁的生命来，却不能给人圣洁的也就是属灵的新生命。 信心则是因着基督的死和复活，生命被释放，通过信心（faith）这个通道被放到人里边的。从此信的人得了一个新的生命，这个生命是属灵的，是基督的生命，活在基督的信心里面，不在律法之下，而是在律法之上。 “在律法之上” 指的是在基督里的新生命不犯罪(约翰一书 3:6，3:9，5:18)，而不是世俗错以为可任意犯罪而不法律制裁。 因为这个缘故，一个已经因信称义的人，若现在又以为他可以靠着自己的行为守律法得救，就是对新生命的藐视和否定，也是对耶稣基督的藐视和否定。按照保罗的话，实际上是把耶稣基督的死和复活视为无用，即耶稣基督是 “徒然死了” 加拉太书2:21。 2, 在保罗的书信里， “基督的信心 (Faith of Christ)”, “基督里的信心(Faith in Christ)，和 “对基督的信 (Faith onto Christ)” 这三样的区别和关系是什么？ 加拉太书 2:16, 3:26, 3;27，分别是 信心的来源，信心的状态，和信心的目标。这三样都是信心的本质，来自基督，在基督里，又与基督合一。这是生命的根本，是属灵的生命，是属血气的生命所没有的，也不能达到的，无论多努力行律法都达不到。 不仅仅不能达到，靠肉体行律法的努力在原则和本质上是与以信心为本的生命相悖的。 3， 保罗在加拉太书中说，我们 “因信耶稣基督称义”(2:16)，“因信得生“ (3:11)，“因信而活“ (2:20)，”因信得圣灵”（3:14)。这四样的关系和区别是什么？ 你觉得这些在我们今生今世和永远的盼望里有多重要？ 这些哪一样是可以靠行律法得来的？ 如果靠行律法得不来这些，为什么加拉太人却要开始要热心律法呢？ 那些犹太人又为什么热心教导加拉太人行律法呢？ 他们是在属灵的知识上不明白信心的重要呢，还是因为肉体的骄傲被激动而上了魔鬼撒旦的当？ 因信称义和行律法之间的矛盾绝不仅仅是一个神学理论的问题，而是直接关乎到人生命的本质和人与神之间关系在神永远旨意中的定位。肉体的天性就是为了满足自己。肉体明显的败坏显现在他要借着犯罪的私欲放纵自我和满足自己；但是肉体也有隐藏的败坏，就是他要借着一些宗教系统、教条和规矩来抬高自己，藐视神的心意，满足自己的骄傲。不要以为宗教人（the religious man) 是超越肉体。不是的，宗教人是人肉体对神在基督里的旨意和计划最隐蔽也是最顽固的抵挡。 “在我里头，就是在我的肉体之中，没有良善。”  罗马书 7:18。 “原来体贴肉体的就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服； 而且属肉体的人不能得神的喜欢。” 罗马书 8:7-8。 “凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。”  加拉太书 5:24。 4， 在加拉太书2 20那里，保罗为什么在说完那一段与基督同死与基督同活的真理之后，紧跟着说 “他是爱我，为我舍己” 呢？ 保罗在这里不只是抒发他心中对他的主的感恩，同时也是在讲一个极重要的真理。在2:20那里，“因信神的儿子而活” 在原文中实际上是 “因神的儿子的信心而活”。保罗知道他活着是因为他得了神儿子的信心，或者说神儿子的信心现在成了他里边的信心 (faith)。于是保罗紧跟着说，“他是爱我，为我舍己”，因为保罗知道神儿子的信心是如何成为他里面的信心的。是因为神的儿子为他舍了命。这里，“为我舍命” 指的不仅仅是主耶稣为我死了，并且也指着主耶稣又把他的命给了我。神儿子的信心是在我的生命里。若没有神儿子的生命，怎么能有神儿子的信心呢？如果没有神儿子的信心，我们今天这个新人又怎么能够活下去，并且活得昌盛呢？ 加拉太书第4章，进入我们是神的儿子这个主题。 以及：加拉太书 – 圣灵与情欲为敌，十架与肉体为敌
- [天国的比喻：让飞鸟栖身的大树，被酵发起的面团](https://maysee.org/9999/): 路加福音13章和马太福音13章讲到主耶稣有关神的国或天国的比喻。这里，读经的人需要把主耶稣所讲的有关天国的多个不同比喻合起来看，因为其中有非常重要的一致性。 预言 首先要意识到，主耶稣讲的是预言，是就当时来讲将来要发生的事（对我们今天来讲，大部分是已经发生的事）。因此，主不仅在讲天国的属性，而是在那些特定的比喻里更强调讲天国在地上要进入的一个暂时的（在时间里的）过程，被呈现，被做工 （主和撒旦都在田里工作，但主的仆人们却睡着了）。这个过程要持续直到主回来，那时他要把天国的内在属性和真实从表象和这世界和罪分开。 然而在主回来之前，他却特意许可混杂，这是神的智慧。 但我们读经的人，千万不要把主在时间中所 暂时许可的 错以为是主 最后所要的。主最后所要的是纯净的生命，没有掺杂。 对于这一点，主自己的预言里边讲的是再清楚不过。 麦子和稗子， 宝贝和所埋的地，网里打上来的好鱼和不好的鱼，都在直截了当说这件事。 如此，芥菜竟然成了大树，让天空的鸟 (代表邪灵) 絮窝，以及面团中不幸让属肉体的妇人 (代表教会的软弱和愚昧) 放了酵 (代表罪)，都是在讲同一件事。 这是天国在地上外面所彰显的历史和过程。 但天国内在的实际却不是由外面的现象决定的，而是主在最后回来时要有一个分辨和审判 （这和白色大宝座的审判不同）。 在有关天国的那些比喻里，主耶稣不仅是以先知预言的灵讲，并且是带着极强的警告语气讲的。 可惜的是，那些话却常常被误解成是主耶稣在为天国做广告。这导致许多人误以为主耶稣的意思是，让飞鸟栖身以及像面团发酵，是天国的优良特征，温馨博爱，包罗万象的，宽容多样，等。 这是对主心意颠倒性的误解。 分辨 这种类型的误解在人的心和神的话之间竖起一道墙，是造成今天西方世界基督教普遍远离生命让罪恶泛滥原因之一。许多人甚至认为，只要给自己打一个基督徒的标签，个人的生活和生命成为什么样都无所谓。 这个不幸的现象和历史上基督徒长期对主的话误解有直接关系。 即使在个人生活和生命层面不至于有这样颠倒性的误解，更多的基督徒则认为主耶稣的意思是教会的外在形式越大越好，组织越庞大越有系统就越光荣，只要有人来到一个称为是 “教会” 的地方，就是天国的实际。 这种对主耶稣的话错误的理解正是今天地上许多号称是基督教会，但对主不忠贞，让罪恶泛滥（不仅犯罪，而且也不认罪）的原因之一。 有时候我们可能感觉那能让飞鸟栖身的大树和加了酵发好的面团既有温馨的诗意，又有可口的生活实际，不应该有负面的意思，至少感觉有些可惜，不忍心否定。 但是我们的感觉需要放到主自己的话前后的一致性以及圣灵的光照下来看。 巴比伦大淫妇 如果那大树和发面团被当成负面有些不忍心的话，那就进到启示录里边看最后的结局： 巴比伦大淫妇。 这巴比伦大淫妇和埃及不同。埃及代表那从头到尾按照其本来的属性就是完全属世界的。你可以称埃及为心里刚硬的法老，但它却不是淫妇。而巴比伦大淫妇之所以被称为淫妇，是因为她原本应该是有丈夫的，但她却顺着自己的私欲和发达的欲望成了淫妇。 巴比伦正是从基督教里长出来的。她就是那让飞鸟栖身的大树，全然发酵的面团。 如果你仍然不同意，那我们来看神的话如何说： “巴比伦大城倾倒了！倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。。。” 启示录 18:2。 这是那棵树最后长成的样式，正是其本相。 “因她的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了。” 启示录 18:5。 这是全然发酵 （罪）最后的样式，也是其本相。 启示录启示了两个妇人： 巴比伦大淫妇，和新耶路撒冷基督纯洁的新妇。这两个妇人的对照和反差是当神的国在地上显明的时候最震撼人心的一幕 ，也是这个世代结束前的最后一幕。使徒约翰看到这个女人后的反应，也反映出她的身份和状态。约翰 “大大的稀奇” （原文 “以大稀奇而稀奇” – Wondered with great wonder，启示录17:6）。约翰见到兽都没有稀奇，但见到这个女人后却 “大大的稀奇” ，表明这女人的真相是大大出乎他意料的，因为她原本应该是有丈夫的，但她却顺着自己的私欲和发达的欲望成了淫妇。 两个女人，两种完全不同的性情，两个完全不同的结局。这是两个大奥秘。愿神的儿女，所有跟随主耶稣的人，对这两个奥秘和这两个女人都有足够的认识。
- [感恩及祝福的三个层面](https://maysee.org/9984/): 我们每个人每日都经历神的保护 （这是神给人第一层的祝福，民数记 6:24）, 但并非每个人都知道感恩; 更少愿意求被耶和华的脸光所照 （神给人第二层的祝福，民数记 6:25）； 再更少愿意求因自己里面神儿子的生命显出来让耶和华喜乐就仰脸转向我，赐我真平安（神给人第三层的祝福，民数记 6:26）。 但神既然已经在耶稣基督里把天上所有属灵的福气都已经赐给我们 （以弗所书1:3），我们就该求基督的生命在我们里面时时活出来 (加拉太书 2:10; 哥林多后书 4:10-11)，并且事事感恩 (帖撒罗尼迦前书 5:18)。
- [行使属灵权柄，释放和争战 - Derek Prince 弟兄的祷告](https://maysee.org/9949/): Derek Prince 弟兄以他在释放和属灵争战方面的教导而闻名。他强调信主耶稣的人在耶稣基督里拥有的权柄，可以胜过邪灵的影响。以下是他用来赶出污鬼、恶魔或一切污秽邪恶的灵的一些祷告。 1.  悔改和弃绝罪恶的祷告： “天父，我奉耶稣基督的名来到袮面前。我承认并悔改我一切已知和未知的罪。我弃绝任何与邪术、错误信仰或罪恶行为的参与或关联，这些行为曾为仇敌打开了门。我请求袮的宽恕，并藉着耶稣的宝血洁净我。” 2.  解除世代咒诅的祷告： “主耶稣，我承认我祖先的罪可能影响了我的生命。我奉耶稣基督的名打破一切世代的咒诅或模式。我宣告我在基督里是新造的人，仇敌在我家族血脉中的一切权势都因耶稣的牺牲而被废除。” 3.  行使权柄责备和命令的祷告： “奉耶稣基督的名，我对影响我生命的一切污鬼、恶魔、不洁的灵行使权柄。我命令你们现在离开我，永不返回。藉着耶稣的权柄，我打破我生命中的一切咒诅、捆绑和坚固营垒。我宣告我已被圣灵的能力释放。” 4.  圣灵充满的祷告： “父啊，我邀请圣灵充满我生命中曾被黑暗占据的每个领域。赐我能力过公义的生活，行在袮的道路上。让袮的光照耀在我身上，驱散我周围一切的黑暗：。” 5.  神圣保护的祷告： “主啊，我请求袮在我的心思、身体和灵里赐下神圣的保护。用耶稣的宝血遮盖我，用袮的天使环绕我。保护我免受仇敌的任何攻击或诡计。我信靠袮的坚定的爱和信实。”   Brother Derek Prince was known for his teachings on deliverance and spiritual warfare. He emphasized the authority believers have in Jesus Christ to overcome demonic influences.  The above are some prayers that he used to cast out demons or unclean spirits. 1. Prayer of Repentance and Renunciation of Sins: “Heavenly Father, I come to You in the name of Jesus Christ. I confess and repent of all my sins, both known and unknown. I renounce any involvement with occult practices, false […]
- [以弗所的祷告](https://maysee.org/9877/): 我们在天上的父，圣洁、公义、慈爱的神，恩典和荣耀的父，我们奉你爱子、我们主耶稣基督的名来到你面前向你祷告。我们感谢你，敬拜你！愿赞美归于我们主耶稣基督的神和父！ 父啊，你在基督里赐给了我们天上各样属灵的福气；因为你在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在你面前成为圣洁、无有瑕疵。 你又因着爱，按着自己旨意所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，使你荣耀的恩典得着称赞。 这恩典是你在爱子基督里白白赐给我们的。在祂里面，我们借着祂的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照着你丰盛的恩典。 你用诸般的智慧和聪明，充充足足地将这恩典赏给我们。你按着自己所喜悦的，照着自己在基督里所定的美意，使我们知道你旨意的奥秘；要在时候满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里同归于一。 父啊，你是那位随己意行万事的神，使我们这首先在基督里有盼望的人，可以称赞你的荣耀。 我们听见了真理的道，就是那叫我们得救的福音，也信了基督。既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到你的产业被赎，使你的荣耀得着称赞。 因此，自从我们有了在主耶稣里的信心，并对众圣徒的爱心，就不住地感谢你，向你祷告，求我们主耶稣基督的神、荣耀的父，赐给我们智慧和启示的灵，使我们真知道你。并且照明我们心中的眼睛，使我们知道你的呼召给我们所带来的是何等指望，你在圣徒中得的基业是何等丰盛的荣耀，并知道你向我们这些信的人所显的能力是何等浩大。这能力是照着你在基督身上所运行的大能大力，就是你使基督从死里复活，叫祂在天上坐在你的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切可称颂的名，不但是今世的，连来世的也都超过了。你又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。 父啊，我们承认我们从前在过犯和罪恶中是死的，但你叫我们活过来。那时，我们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。 然而，你有丰富的怜悯，因着你爱我们的大爱，甚至当我们在过犯中死了的时候，便叫我们与基督一同活过来。 我们得救是本乎恩。你又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，好在将来的世代中，显明你在基督耶稣里向我们所施的恩慈，就是你极丰富的恩典。 因为我们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是你所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。 因为我们是你的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是你所预备叫我们行的。 我们从前按肉体是外邦人，被称为“未受割礼的”，这名原是那些凭人手在肉身上称为“受割礼之人”所起的。那时，我们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。 但如今，在基督耶稣里，我们从前远离的人，已经靠着基督的血，得以亲近了。 父啊，我们感谢你赐给我们你独生的儿子耶稣基督。因为祂自己是我们的和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。不仅如此，我们的主耶稣在祂的肉身中废掉了神与人之间的仇恨。这个仇恨是由于我们的罪与圣洁公义的律法之间不可调和的矛盾而产生的。耶稣在祂自己里面将两下造成一个新人，成就了神与人之间的和平。祂借着十字架，使我们两下归为一体，与你和好，消灭了仇恨。祂来传和平的福音给远处的人，也给那近处的人。因为我们两下借着祂，被一个圣灵所感，得以进到父面前。 借着耶稣基督的十字架和祂复活的大能，我们已经重生，不再作外人和客旅，乃是与圣徒同国，是神家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。在祂里面，整座建筑都联结得合式，渐渐成为主的圣殿。在祂里面，我们也同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。 父啊，我们感谢你，不仅在我们主耶稣基督里成就了救恩，也借着圣灵和你的仆人们继续为福音执事。在早期，你的仆人保罗因着我们外邦人的缘故，作了基督耶稣被囚的人，他也为我们祷告。你赐恩给保罗，托付他关于我们的职分，向他启示了福音的奥秘，使我们能够明白他对基督奥秘的深刻领悟。这奥秘在以前的世代中没有让人知道。 这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音得以同为后嗣、同为一体、同蒙应许。使徒因着你运行的大能，按着你赐的恩典，成为这福音的执事。你赐他这恩典，叫他把基督那测不透的丰富传给外邦人，又使众人都明白历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘是如何安排的。为要藉着教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。这是照着你在我们主基督耶稣里所定的永恒旨意成就的。在祂里面，我们凭着信心，可以放胆无惧地来到你面前。 因此，父啊，我们在你面前屈膝，天上地上的各家都是从你得名。求你按着你荣耀的丰富，借着你的灵，以大能使我们里面的人刚强起来，使基督因着信住在我们心里，叫我们在爱中生根建造。能和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并且知道这超越知识的爱，使我们被充满，得着神一切的丰盛。 父啊，愿你在教会中，并在基督耶稣里得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们！因为你能照着运行在我们心里的大能，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。 也求你记念你的儿女们今日仍在地上作客旅，为耶稣基督作见证。愿你的圣灵，借着你在基督耶稣里的话语劝勉我们，使我们行事为人对得起你所赐的恩召。使我们凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。帮助我们充分明白，身体只有一个，圣灵只有一个，正如我们蒙召同有一个指望一样；一主，一信，一洗；一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。 我们感谢你，照着基督所量给各人的恩赐赐恩给我们。正如经上所说：“祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。”  祂所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。这样，我们就不再作小孩子，被波浪摇动，飘来飘去，被各样异教之风所吹动，又被人的诡计和欺骗的法术所迷惑。 借着主耶稣基督的恩典，我们要凭爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。全身靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。 父啊，愿你坚固我们，使我们不再像世人那样行事，存虚妄的心思。他们心地昏暗，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。我们却不是这样，我们听过祂的道，在祂里面受了教，学了祂的真理。就要脱去我们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；又要将我们的心志改换一新；并且穿上新人。我们感谢赞美主，这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。 教导我们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互为肢体。我们记得你的劝勉：“生气却不要犯罪，不可含怒到日落；也不可给魔鬼留地步。” 从前偷窃的，不要再偷，总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺乏的人。 我们遵守你的命令，不让污秽的言语出于我们的口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。我们不愿叫神的圣灵担忧；祂在我们身上所印的印，直到得赎的日子。帮助我们除掉一切苦毒、恼恨、忿怒、喧闹、毁谤，并一切的恶毒；并以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了我们一样。 我们愿效法基督，好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献给神。 至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在我们中间连提都不可，正如圣徒体统所当的。淫词、妄语和戏笑的话都不相宜，总要说感谢的话。因为我们确实知道，无论是淫乱的、污秽的，或是有贪心的（就是拜偶像的），在基督和神的国里都是无分的。 我们不愿被人虚浮的话欺哄，因为因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。所以，我们不要与他们同伙。从前我们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。 帮助我们察验何为主所喜悦的事。那暗昧无益的事不要与人同行。 愿你责备行这事的人。因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。但一切受了责备的事，就被光显明出来，因为凡显明的就是光。所以经上说： “你这睡着的人，当醒过来， 从死里复活， 基督就要光照你了。” 父啊，教导我们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。帮助我们不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。愿圣灵充满我们。用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。凡事奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。 关于夫妻关系，我们明白这是基督和教会的奥秘。因此，教导我们中间的丈夫都当爱妻子，如同爱自己的身体；妻子也当敬重丈夫。教导我们中间的妻子，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，祂又是教会全体的救主。教导我们中间的丈夫，当爱自己的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁、没有瑕疵的。 我们也求主教导我们中间的儿女，要在主里听从父母，这是理所当然的。你给了我们带有应许的诫命：“要孝敬父母，使你得福，在世长寿。” 教导我们中间的父亲，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。 帮助我们中间作仆人的，要凡事听从肉身的主人，带着惧怕战兢的心，用诚实的心，好像对待基督一般。不仅是眼前侍奉，像是讨人喜欢的，乃是像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。因为知道各人所行的善事，不论是为奴的还是自主的，都必从主那里得着赏赐。 帮助我们中间作主人的，也要同样待仆人，放弃威吓，因为知道他们和你们同有一位主在天上，祂并不偏待人。 父啊，请听我们的恳求：使我们在主里刚强，靠着祂的大能大力作刚强的人。我们要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因为我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。 所以我们要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸；又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作盾牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求。 为此，我们要警醒不倦，为众圣徒祈求，也为所有神的仆人祈求，包括那些为福音作带锁链的使者，使他们能放胆宣讲福音，正如他们所当尽的本分。 愿圣灵借着弟兄之爱、对主的信心和众圣徒的团契，安慰我们的心。 愿平安、仁爱、信心从父神和主耶稣基督归于我们！愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠！
- [末世 - 写给一个读经小组的信](https://maysee.org/9819/): 亲爱的弟兄姊妹们，在今天这个充满了邪恶、悖逆和不信的时代，还能与信主的人在一起，彼此相爱，彼此勉励，是极大的福气。所以要感激弟兄们的召集和服事，也感激其他弟兄姊妹们的接纳。 我心里有一些负担，反复犹豫是否要分享在这里。感觉为难，是因为心里想说的话很可能会显得过于沉重，配不上弟兄姊妹的心情。 但斟酌之后还是觉得要分享给大家。有些弟兄姊妹可能不需要，但也许有些弟兄姊妹需要。 我们现在生活在末期。主耶稣基督真的很快就要回来了，要迎娶他的教会，也要审判这地上撒旦和兽的国。基督徒时常在这样讲，但是现今的紧迫感远远超过平常。在圣经中许多最后需要应验的预言都正在极短的时间内集中被应验。 这是过去近2000年从来没有过的。(见：末时的日子和时辰） 那把生命的指望寄托在主耶稣基督的救赎、赦免和新生命建造的人有福了。 然而，放眼看今天普遍的基督教世界，只是在名义上信主却还没有真正得救的人极多。这个大家都明白，但不是我今天想分享的负担。 我今天的负担是，即使在已经真的接受主耶稣基督重生得救的基督徒中，我们可能并没有意识到正在面临的考验和即将要面临的更大考验是何等严峻。 末期要有大患难。虽然许多人相信 “灾前被提” （即所有的基督徒都要在大患难前被提，离开这个世界），但我们不能把信心投放在一种对圣经特定的解释上（见：灾前被提，灾后被提？）。我们的理解可能是错的，但是主却有主权，永远是对的。 所以，我们是否有准备，如果我们必须在地上经历患难甚至大患难的话，我们将如何对待神，对待主耶稣，对待教会，对待圣徒，对待世人，对待自己，对待这个世界，对待魔鬼撒旦？ 如果我们无论何种原因 （或许是因为坚信自己一定会在灾前被提，或许是因为对末期和大患难的事一无所知或不感兴趣），没有也不愿意为经历患难做任何预备，但最后发现我们和其他圣徒一样必须在地上经过患难才能成熟的话，那我们就有祸了。 如何为大患难做准备呢？有些人认为要囤积资源包括粮食和备用品，但这不是神的话和圣灵教导我们的思想。那些生活谨慎的人愿意做这些预备，并非是错误，但如果认为物资预备是对大患难的真正预备的话就完全错了。 在末世，尤其是撒旦被摔到地上之后（启示录第12章），真正的考验是在人的生命里，是灵、魂、体的考验。 若有人爱世界、爱肉体，总是着眼于今生在地上暂时的生活，努力保全自己肉体，为自己肉体的安全、享受和舒服着想，他会经不住大患难的考验。 可怕的是，这可能包括许多基督徒。因为撒旦的教训已经渗透外表的基督教，使得许多人只以宗教名义求今生肉眼可看得见的幸福，并不承认罪的可怕本质，不愿悔改，不追求圣洁，不爱看不见的神，不在乎在永远生命里面的真福气，只在乎用基督教包裹好的今生，错以为在基督教的一面宗教旗帜下一切都是安全的。 但在末期，挑战会越来越大，欺骗会越来越深，以往可以站立得住的到最后并不一定能。没有任何表面的东西能够站立得住。没有任何精心设计为今生、为自我和肉体服务的教训和行为能够站立得住。 到时候我们会开始真正明白 “神看人的内心” （即人里边生命的本质）这句话的真实含义。 唯有那些看清今生假象，愿意放弃肉体情欲，渴慕在神的国度和永世里与主同在，全然仰望主的人，跟随羔羊，才能胜过龙和兽 （“圣徒的忍耐和信心就是在此，” 启示录13:10；14:12）。 这是末时的考验，也是末时特有的福气，因为那些经过试验还能站立得住的人有福了。 和大家分享上面这些话，我心里是战战兢兢的，因为我对自己并没有信心。 我求主开我的眼，让我看清撒旦借着肉体和人自我中心的本性对人的欺骗。 也求主耶稣的宝血和神的话洁净我，让我能够站立得住。 也愿神保守每一位弟兄姊妹，都能经得住考验，站立得住。
- [信与认是超自然的突破](https://maysee.org/9730/): 在现今的美国或其他西方国家，自称为基督徒的人，大多数情况下，要么只是文化上的附属，要么只是声称相信神的存在。 但这不是信基督。 仅仅相信有神，并对耶稣基督有一点概念，并不等于相信耶稣基督，所以并不能得救。撒但和所有邪灵都知道神的存在也知道耶稣基督，但他们得不到救赎，只等待着永远的审判。 这种可悲的状况并不是因为救恩很复杂或难以获得。完全不是。救恩在耶稣基督里是简单的： “你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”  罗马书 10:9 真正的障碍在于“相信”，这就是生与死的分界线。 人根本的问题是，不相信，也无法相信。 不信，正是属灵死亡的状态。对于罪人（我们都是罪人），不信是自然的，信则是超自然的。这并不是为不信找借口或辩解，而是对堕落人类罪恶状况的见证。 对我们这些罪人来说，真正的信心（faith）是难的。相信真正的创造主神已经很难，相信公义圣洁的神更难，而相信这位神成为了人，为罪人死而复活，以给予相信他的人新生命，就更加难。这违背罪人的本性，这本性是由骄傲为核心构成，并由撒但的 “保卫性”（其实是欺骗性）谎言层层包裹，以抵挡真理。 撒但通过罪对人的心有着牢固的控制。 信是突破 但有些人突破了这坚固的监牢。这是超自然的。 “因为人心里相信，可以称义……”  罗马书 10:10 信什么？不是信神仅仅存在，而是信神成为了人，并且这人耶稣藉着死并从死里复活成为了义的实质（the Man Jesus became the very substance of righteousness）。信 （faith）并不创造义（righteousness），而是引导人进入由神的儿子通过他的死与复活创造并获得的义。 因此，信是超自然的。它并不迎合天然人的感官。它违背人的骄傲。它是复活生命的标志，是对属血气的人（the natural man）的斥责和否定。亚当与夏娃堕落后，属血气的人的生命再也没有重生的能力。新生命来自复活的生命，这生命是超自然的，是神在宇宙中赐予人类的最伟大、最宝贵的礼物。 信（信耶稣为主并他从死里复活）不是心理作用、机械反应或宗教行为。它是复活生命的天然状态。 真正的基督信仰本身就是一个奇迹。 一旦人理解了这一点，他就不再以高傲的态度审视神、圣经和基督，感觉自己可以自主判断。他意识到，正是神的恩典给了他相信的机会。人没有自由去拒绝真理，就像他没有自由去剥夺自己性命。他意识到，人若以为神是为了能获得人的“赏识”就迎合人的标准以获得他的认可，这种思想是多么荒谬。 事实是，当你看到信或不信是关乎生死的问题时，你会迫切地呼求：“主啊，我信，但求你帮助我的不信！”（马可福音 9:24）。 认也是突破 “口里承认，可以得救。”  罗马书 10:10 已经在心里信了的人可能会感到惊讶，为何圣经要求他口里承认。难道心里信还不够吗？神不是能看到人的心吗？为什么祂要听到人用口承认？ 但这里涉及到神、人和撒但之间的一个奥秘：信（believing) 是人和神之间的事情，而认(confessing) 是人和撒但之间的事情。这是因为义（这是信的结果）是人在神面前的事，而救恩（这是认的结果）是人在撒但面前的事。 义是人被神看为正直或称义；救恩是人从撒但的控制下被解救而脱逃。 神是全知的（无所不知的），但撒但和他的使者以及邪灵不全知。一个只是默默在心中的信，对撒但及其邪恶力量没有直接影响力，甚至不为其所知。 同时，如果一个人不愿意或不敢承认自己信耶稣，这是撒旦控制其内心和行为的表现。撒旦不仅控制人，还在此基础上施加欺骗。有时，人甚至会以为他拒绝公开承认主耶稣的名是显示自己的“独立性”，但实际上这只是被仇敌控制和欺压的表现。 在圣经的语境中，“承认”意味着正式且庄重地立约。救赎之约是人与神之间所立的新生命契约。当你信了时，你和神已经知道了，但其他人不知道，尤其是仇敌（魔鬼撒旦和空中属灵气的恶魔）不知道。当你的朋友们不知道时，他们不知道如何与你交通和支持你。但当仇敌不知道时，他会认为你仍然属于他，被你卖身给撒旦的旧“罪状”所束缚。 “口里承认” 因此不是得救的一种消极被动的条件，而是我们胜过撒旦的积极主动的机会。 口里的承认就像是在战场上吹响号角。号角不仅被人听见作为见证，也被看不见的仇敌听见，仇敌由此看清你心灵的状态——即你现在已跟随新的主人，遵循新的约，不属于他了。 信以致称义，认以致得救。
- [晨祷](https://maysee.org/9656/): 听到一位弟兄的祷告，感觉很美好，就分享在这里。弟兄的祷告原来是英文的，下面是中文翻译： 这是神所造的日子，让我们欢喜快乐。耶利米书29:11确保我们：“我知道我为你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。” 如果你相信神今天可以改变你的生活，让我们一起同心合意地祷告。让我们奉耶稣的名一同祷告。让我们站在马可福音11:24的经文上祷告：“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。” 让这祷告成为你每日信心的宣告，相信神的良善和信实。在你每天祷告时，站在信心中，看神如何在你的生命中动工。 让我们向神祷告。愿我们能凭信心聆听或说出这祷告。在家里、车里或任何地方，都能领受这祷告的所有祝福。 让我们向慈爱和怜悯的神祷告： 天父，全能的神，我怀着感恩和赞美来到你的恩典宝座前。你的威严和荣耀充满天地。主啊，你是亘古常在者，是万古磐石，是我信心的创始成终者。你是阿尔法和欧米伽，是初和终，万王之王，万主之主。你的智慧和力量无可比拟，你的爱无边无际。主啊，你是圣洁、公义、正直的，我赞美你那永不止息的信实和永不失败的怜悯。 天父，谢谢你所造的这美好的一天。我因你而乐喜，因为你的慈爱每天都是新的。感谢你赐给我的生命，赐我气息和力量。我感激你围绕我的不变之爱，像盾牌一样保护着我。感谢你的话语指引我的脚步，照亮我的路。 主啊，你是仁慈的，我在你面前承认我的罪——那些已知的和未知的，承认过的和没承认过的。请原谅我曾经的过犯和对你道路的偏离。我也原谅那些得罪我的人，正如你已赦免我一样。 主啊，你是万物主宰，求你洁净我一切的不义，赐我一个正直的心灵。我祈求你在我生命中的每个方面给予我神圣的指引。带领我行在义路上，为你的名的缘故。照亮我前面的道路，使我行在你完美的旨意中。赐我智慧，使我的决定符合你对我生命的计划。我祈求你赐我辨别力，在这世俗的喧嚣中辨认你的声音。 主啊，我呼求你将我从仇敌的罗网中解救出来。释放我脱离一切束缚，免得它们阻碍我的灵命成长。全能的神啊，打破一切束缚我的成瘾、恐惧和疑虑。解救我脱离邪恶的思想、有害的习惯和破坏性的模式。带领我远离试探。我宣告，神的儿子所释放的人，是真正自由的。 父啊，我祈求你在我生活中一切停滞不前的领域中带来突破。打开深渊的泉源，释放你的丰盛。愿你的恩惠使机遇之门为我敞开。我宣告，有了你，我可以克服一切障碍。主啊，请向我的盼望和愿望吹入生命之气。 我祈求你对我生命、我的亲人和我所关心的一切事物给予神圣的保护。主啊，请遮盖我，保守我在你翅膀的荫下安全。愿你的天使环绕我，保守我一切都行走在你的道路中。我宣告，凡为攻击我而造成的武器都必无效，因为你是我的盾牌和保护者。天父，我祈求你在我的出入中给予神圣的保护。保守我的脚步和道路，使我免遭意外、伤害和一切恶事的侵袭。 主啊，我将我的身体、魂和灵都献给你，求你完全医治和恢复。因着你的鞭伤，我得了医治。我接受这个真理，并行在其实际中。我向我的每一个细胞、每一个器官和每一个组织说生命和健康的话。医治我的心灵，免除焦虑、抑郁、创伤和一切精神上的折磨。主啊，恢复我的魂，更新我的力量，复兴我的灵。奉耶稣的名，我责备一切的疾病和病痛，我命令它们现在就离开我的身体。我宣告，我的身体是圣灵的殿，健康、完整且强壮。 父啊，我祈求你抵御一切仇敌的攻击。我穿戴全副的神的军装，抵挡魔鬼的诡计。愿你的光驱散一切试图笼罩我的黑暗。主啊，我责备害怕的灵，因为你赐给我的不是奴仆的灵仍旧害怕，乃是儿子的灵。奉耶稣的名，我捆绑焦虑的势力，并宣告你那出人意料的平安。我宣告，我有基督的心思，充满了健全的判断力和清晰的思想。任何试图导致混乱或精神折磨的武器都不能成功。我在基督里得胜有余，因为他赐给我力量。 父啊，我祈求你在我生活中、财务上带来突破和供应。奉耶稣的名，我责备缺乏和贫穷的灵。我捆绑亏欠的灵，抓住繁荣和良好管理的灵。我宣告，你是耶和华以勒，我的供应者，满足我一切的需要。主啊，敞开天上的窗户，将祝福倾倒下来。我感激你每天的供应和恩惠。赐给我智慧，管理你赐给我的资源。赐我神圣的创意和策略，按照你的旨意增加。祝福我手中的工作。 父啊，我将我的亲人举到你的恩典宝座前。愿你的恩惠像盾牌一样环绕他们，愿你的平安在他们心中掌权。医治他们的破碎，恢复他们失去的，增强爱的纽带。供应他们的需要，医治他们的身体，并使他们更靠近你。我祈求浪子归家，祈求破碎的心灵得以完全。 主啊，我为那些迷失、受伤和需要你救赎的人祈求 。打开他们的眼睛，使他们看见真理，打开他们的心，接受你的爱。使用我作为传扬你福音和彰显你恩典的器皿。 我祈求你的平安在我的家中掌权，让家庭成员之间保持合一。帮助我像你爱我一样去爱他人——充满耐心和善良。我奉耶稣的名，责备一切纷争、分裂和误解的灵。 主啊，我祈求你祝福我的社区、我的国家和其领导人。赐他们智慧，以公义、怜悯和正直来治理。我祈求和平在我们的土地上掌权，并愿你的旨意成就。使用我作为你和平的使者和光明的使者。 父啊，我祈求你在我生命中重新倾注你的圣灵。用你的力量、智慧和辨别力充满我。愿你的喜乐成为我的力量，愿你的爱成为我一切行动的基础。赋予我成为你国度有效见证的能力。使用我带给他人希望、医治和释放。 父啊，我为病痛、受苦和伤心的人祈祷。安慰那些哀伤的人，医治那些痛苦的人，恢复那些疲惫的人。 主啊，我祈求你实现你为我的目的和命定。使我的意愿与你的意愿一致，帮助我遵行你的话语。赐我勇气，凭信心迈出步伐，追求你在我生命中放置的呼召。愿我的生命荣耀你的名，推动你的国度在地上扩展。 主啊，我祈求全地复兴，遍及各国各民。正如你在话语中所应许的，将你的灵倾倒在万有之上。愿你的爱如火焚烧心灵，改变生命。我祈求丰盛的属灵生命收成，让我丰丰富富进入你的国度。 主啊，我祈求你赐给我在每个决策中智慧和辨别力。引导我的脚步，按照你的完美旨意安排我的道路。赐给我倾听你声音的耳朵和迅速顺服的心。 父啊，我祈求属灵生命的成长和成熟。让我的根深扎在你的爱中，加强我对你应许的信心。将我从荣上加荣，变成基督的形象。增加我对你话语的渴慕和对你同在的渴求。 主啊，我祈求你赐我机会来服侍你，并成为他人的祝福。使用我成为你爱、恩典和怜悯的器皿。让我的生命成为你美善与信实的活见证。 主啊，我祈求在那些我曾经历过重复失败的领域中取得突破。在曾经有失败的地方，我奉耶稣的名宣告得胜。在曾经有荒芜的地方，我宣告丰收和倍增。主啊，请打破一切停滞的死循环，释放你在我生命中前进的力量。我站立在信心中，相信你正在使万事互相效力，为我带来益处。我信靠你的完美时机和你完美的计划。 主啊，这一天是你所赐的礼物，我带着感恩的心接受它，期待你的良善和怜悯跟随着我。愿你的旨意行在地上，如同行在天上，因为国度、权柄、荣耀全是你的。 感谢主垂听并回应我的祷告，我奉耶稣的名祈求，阿们。
- [灾前被提，灾后被提？](https://maysee.org/9618/): “被提”（rapture, or “taken away”)，是圣经中一个重要的启示。在末了的时候，主耶稣要回来，睡了的圣徒要复活，并且那些活着还存留在地上的圣徒要和复活的圣徒一起被提到空中，与主相遇。这不仅在圣经中多有暗示，并且在帖撒罗尼迦前后书以及启示录中有明确的启示。被提是耶稣基督对他教会的应许，也是圣徒盼望等待主耶稣回来的一个焦点。任何一位相信圣经是神的话的人，都不会否认。 然而，由于许多的误解和误传，使得 “被提” 这个概念或名词在基督徒中所带来的误导和误解多于开启和建立。 首先，对于被提的细节，包括什么时候被提，灾前被提还是灾后被提，一次被提还是多次被提，等，读经的人却有不同的理解。 但更严重的问题还不是这些细节上的不同观点，而是无论哪种观点，人都有可能处在一个错误的心态里。 如果你每想到被提，首要的感觉是 “上天堂”，能借此侥幸逃过地上患难，那你就误解或被误导了。这种 “被提” 的教训，给你带来的就并不是生命的福气，而是毁坏。 在圣经中，无论是男孩子作初熟的果子被提到宝座 (启示录 12:5)，还是信主的人作为成熟的庄稼被收割 (启示录 14:15-16), 或教会被提与主在空中相遇 (帖撒罗尼迦前书 4:17, 哥林多前书 15:50-56)，都发生在千禧年之前，是为了主耶稣基督在地上的国。因此，所有关于被提的理解和盼望都必须是以主的国度为中心，而不是以我们自己为中心。如果 “被提” 给人带来的是一种自我中心的意念，还不如不要用这个词也不要有这样的想法。 而另一方面，最近有一种比较强势的观点，反对灾前被提，认为相信或盼望灾前被提是错误的观念，甚至是异端。这种观点也未必是属灵的。这种观点的逻辑如下：如果一个人相信灾前被提，他将失去辨别敌基督出现的能力。也就是说，相信灾前被提的人会这样推理：既然被提必须发生在灾难之前，也就一定会在敌基督出现之前，而被提现在还没有发生，敌基督就不能先出现。因此，当敌基督真的出现时，那些相信灾前被提的人将无法识别他。 这种逻辑并非完全没有道理，但却是不对的，因为它假设那些相信灾前被提的人都是一些头脑僵硬、没有属灵辨别力的狂热分子，无论面对多少明确的敌基督的证据，仍会顽固地坚持相信灾前被提。换句话说，这种论点是基于这样一个假设：相信灾前被提的人只相信自己的理论，而不相信主自己。 然而，事实并非如此。无论一个人对被提的理解如何，一个信主耶稣的人并不是相信某种理论，而是相信主自己。信徒拥有主耶稣的生命和内住的圣灵。这是圣灵的工作。圣灵的恩膏是真的，不是假的（约翰一书 2:27）。 一个跟随主的人，无论相信灾前被提还是灾后被提，首先必须忠实于神的话语，并紧紧跟随圣灵，随时愿意也能够被圣灵纠正。 被提，神的话如何说？ 有关被提，小子个人对神的话的领受是： 那些特别被选，已经首先得胜的十四万四千圣徒，将被作为初熟的果子在灾前被提，但整个教会的其余将在灾后被提。 然而，这里有几个关键的点，必须澄清，因为即使持上面同样说法的人，仍然会有很不同的理解，会导致很不同的结果。 一， 整个教会的其余虽然是灾后被提，但却是在第七号中的七碗被倾倒下来之前就被提（收割）了。 换言之，教会虽然将要经历患难，甚至是大患难，但所有圣徒都会在盛满神忿怒的七碗 (启示录 16) 倾倒下之前被接离地上。 这是因为，神第七号中忿怒的七碗与之前的六印和六号有非常不同的性质。前六印和第七印中的前六号是因着神所许可的邪恶被释放 (出于祂的伟大智慧和试验炼净的计划) 给地上带来患难，但第七号吹响之后的七碗乃是因神的忿怒直接倾倒在撒但的国度上对其审判，所以实际上并不是与圣徒有关的患难的一部分。 对上面这一点的误解常常被作为相信灾前被提的理由：“神既然应许信主耶稣的人都要脱离神的忿怒 （帖撒罗尼迦前书 1:10），就不会让他们在地上经历大患难。”  然而，在启示录中所说的患难和神的忿怒是不同的。神的忿怒是在前6印结束之后才宣告的 （启示录6:16-17），并且是第7印中的前6号结束之后才执行的 （启示录11:18-19）。在这之前所发生的并不是神最后的忿怒。 在第7号吹响之后最后所发生的，不再是用以考验和提炼圣徒的患难，而是神的忿怒倾倒在撒旦和兽的国上。 二， 团体的男孩子(得胜者) 被提并不是为了他们个人逃离大患难，而恰恰相反，是为了他们在大患难中在争战中承担特殊任务 （详见下文 “三”）。 出现在启示录12章里首先的得胜者作为团体的男孩子被提到宝座那里，和哥林多前书 15:50-56那里所说的是不同的。 在哥林多前书15章里，号筒末次吹响，我们都改变，从必朽坏的变成不朽坏的，取了不死的身体。那里明确说到我们身体彻底变化，经历真正的复活（对应于启示录说的头一次的复活）。 但启示录12章那里并不是如此。神的话并没有说被提到宝座前的男孩子是经历了复活。他们不是被提到空中与主相遇，经历复活，而是被提到宝座那里，很可能一切都发生在灵里 (在灵里真实被提到宝座，而不是仅仅在梦和异象里），为在地上的大患难作预备 （见下）。 这也是为什么 “被提” 这个名词常常引起困惑的原因之一，因为在人先入的思想里套定了一种模式，以为只要是说到 “被提”，就一定是完全脱离这个世界，永远在天堂里。如果陷入这种偏见之中，还不如不要用 “被提” 这个词，或不要谈论 “被提” 这件事为好。 天堂是永世里的事，而被提则是有关在末期和千禧年中国度的事。越靠近末期，那些明白主心意跟随羔羊的人就会有越来越强的国度的灵，而不仅仅是盼着将来上天堂。 三， 如上所说，首先的得胜者作为团体的男孩子被提，并不是逃离地上的患难。男孩子的被提、地上末期的灾难、神对撒旦在地上的国最后的审判、以及基督再来，都是为着千禧年做准备的，有着一个共同的目的和明确的思想。首先的得胜者被提到宝座，目的不是让他们逃避地上的患难。恰恰相反，是让他们成为神通过地上最后的患难炼净基督的教会预备千禧年到来的特别器皿。因此，在末期的患难中，他们很可能是 “特种兵”，要执行最重要、最困难、也是最荣耀的使命和任务，而不是逃脱。得胜者侥幸逃脱的思想，是撒旦借着肉体种在人里边的。 至于首先的得胜者要执行的是什么特殊的任务，又以什么样的方式发生，圣经没有明确指示。其中的秘密一定是神保留作为和那些首先的得胜者个人之间的秘密。神一定会使用非常个人的方式告知那些被选的人。 但同时，在大的方面，圣经对此是有暗示的。他们很可能是被提到宝座前，特别领受圣灵的浇灌和使命被差遣，又回到地上，帮助并带领地上其余的圣徒度过患难。 这些被提到宝座前的得胜者，也很可能正是那些出现在启示录14章里面的144,000人。他们跟随羔羊。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他（启示录14:4）。随后又有天使说，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民（启示录14:6）。 这是最后的福音，在七碗的愤怒被倾倒之前，在那骑白马的回来击杀仇敌之前，人在地上最后的机会。 谁如此坚强又有能力，在兽的国度里向世人传最后的福音呢？岂不是那些跟随羔羊的得胜者吗？ 他们有殉道者的灵（“他们虽至于死，也不爱惜性命。” 启示录 12:11 ）。 同时，谁又是末期特别的两个见证人（启示录 11）呢？ 这里不一定只是两个人，而是见证人的完整数目。并且，两个见证人是两棵橄榄树（或者更确切的说是同一棵橄榄树的两个橄榄枝），一个是以色列人，另一个是外邦人。他们可能也正是受印并跟随羔羊的 144,000人。 要是这样的话，他们最后都要殉道 （这对应于他们首次被提是被圣灵充满，而不是得了不死的身体，这和号筒末次吹响时教会被提不同）。 并且，启示录第7章中第7印之前受印的144,000 以色列12个支派和第14章中的144,000人之间的关系，也不一定是传统的理解那样，是完全不同的两组人群。可能是，但也可能不是，启示录没有明确阐述。如果这两组人其实是同一组人的话，则受印的144,000 就不是简单血缘的以色列。神如何组成这个属灵的以色列，我们不知道，但是神知道。很可能是在以色列12支派每个支派上，先从旧约的选民以色列人中按照他们生命的状态和与神的信实关系选，如果某个支派不够12,000的话，会从外邦人中按照属灵生命的原则补足。这符合罗马书所说的嫁接原则，也可以解决失落的10个支派的问题。但无论如何，神一定会得到满足祂心意的完整见证和即将到来的国度的先锋。 总归，男孩子是作为基督长成的身体 (这是 corporate body 团体)，是基督生命的丰满 （见 被提到宝座那里的男孩子 和 启示中的得胜之线）。像主耶稣自己当初那样，他们被提到宝座，犹如到了变化山上，但之后他们从变化山上下来，再走十字架的道路，再经历耶稣的患难。这些人是最有福的。但他们是圣徒中的极少数。许多人被召，但被选上的极少 (但我们并不知道具体的数目，因为十四万四千不一定是实际的数目，很可能是象征神的工作和基督身体的完全)。 […]
- [末时的日子和时辰](https://maysee.org/9480/): 谈到末世的预言时，基督徒常引用主耶稣在马太福音24:36中所说的话：“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，唯独父知道。” 我们想，如果连子 (神的儿子，主耶稣基督) 都不知道，我们怎么可能知道呢？而且，如果连子都不知道，我们岂能有想知道的愿望呢？ 然而，这种态度导致我们忽视了神在圣经中关于末世的具体预言。 知道或是不知道 首先，在马太福音24:36中，主耶稣使用了当时的时态谈论末世。主所用的是 “现在时态”（当时的），说当时没有人知道。具体，主说话的时候是在他上十字架，并复活升天之前。 主并没有说将来也都没有人知道。主升天之后到了父那里，父是否会立即把时间告诉他，我们不晓得。但是，因为末世是关于耶稣再来的事，他自己最终必须知道，至少当他被父差遣再来的时候就一定会知道。他一旦要行动或已经在行动中，他就会向他的仆人和先知揭示。 “主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。” 阿摩司书3:7。 其次，马太福音24:36用了希腊词 “εἴδω”（eidō）来表示 “知道”。这个词和马太福音24:39 那里同样用来表示 “知道” 的词 “γινώσκω”（ginōskō）不同。 希腊语中有几种不同的词可以翻译为“知道”，但它们有不同的含义。 “eidō” 基于一种天生的认知能力，是通过自身天然的感官或知觉来看见。因为这个缘故，这个词常常被翻译为 “看见”。 “γινώσκω”（ginōskō）则是通过互动或关系的发展来获得知识。 “在他们不知道（ginōskō）的时候，洪水就来了。。。”  （马太福音24:39， 直译）。这里用来表示 “知道” 的这个词（ginōskō） 和 24:36那里的 “知道” （eidō）是不同的词，形成对照。 “在他们不知道的时候，洪水就来了。。。”   在这里，主的意思是说洪水来的时候，那些没有准备的人不知道。他们是真的不知道，不仅是因为他们肉体里对这从天上来的事没有天然的感知，而且他们从来都没有获得这样的认知。即使听到挪亚警告劝说他们，他们也不相信。 但是洪水来的时候，挪亚全家却知道。这是蒙恩之子和灭亡之子的区别。 这里强调的，不是挪亚看得见洪水要来的具体时间，而是他知道洪水要来，并且当洪水即将来之前，神就让他事先知道了，并让他提前进了方舟。 挪亚并不是在洪水来之后才拼命跑到方舟上的。 因此，那日子，那时辰，甚至子自己也不能看到（eidō），但是他将要被告知或认识到（ginōskō），他的仆人也将如此。只有不认识他的人，完全不知道（ginōskō），被蒙在鼓里，对最后的结局毫无准备。 对预言的认识 关于末世的一些最重要的预言包括：在三部福音书中主耶稣自己有关末时说的话（马太福音24章，马可福音13章，路加福音21章），启示录，以及旧约先知书尤其是但以理，以西结和耶利米。 神告诉先知但以理说： “但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人切心研究，知识就必增长。” 但以理书 12:4。 这句经文常被误解，以为是神责备在末世切心研究预言的人，认为他们知识增长是坏事。尤其是，中文和合本译文里边把 “切心研究” 翻成 “来回奔跑”，明显产生了一种本来没有的贬义。但同样的词，出现在撒加利亚书 4:10，在那里是指耶和华的眼睛 “遍察全地”。 神告诉先知但以理他所看到的异象在那个时候是隐藏的，但到了最末了的时候，由于人切心研究并且知识增长，就会把预言解开。 这是合乎情理的，因为如果预言是永远都封闭隐藏的话，就失去了意义。暂时隐藏是因为预言对那个时代的人并不切身，他们不需要知道。但是当被预言的事即将要发生的时候，预言就和当代的人切身相关，神就会允许他们中的智慧人看得清预言。 这正是已经在发生的事。最近这些年来，有关圣经知识的增长是空前的。这并非由于当代人忽然变得聪明了，而是由于过去意想不到的一些原因： 第一，更多人有更多的时间去研读圣经。 (许多人认为现在人忙，没有时间读圣经。这作为一个一般性的状态是真实的。但是，与圣经预言有关的，并不是一般的读经，而是特别的研读圣经的人，而实际上现在研读圣经的人总数和总时间合起来要比过去多得多，这一方面是因为人口总数的增加，但更重要的则是，因为过去只有少数的全职神职人员有很多时间读经，但现在许多人有相当多业余时间可以研读圣经。） 第二，圣经研读者之间彼此的信息和知识交流程度在指数增长，而这种信息的交流大幅度增加亮光。 第三，由于电脑技术的发达，用来查询、挖掘和对照信息的工具空前高效。这种工具对于一般的生命读经未必有很大益处，但是对于圣经预言的研读却有极大的益处，这是过去的时代所没有享受到的。 第四，也许更重要的是，近来有关末世的启示不仅仅是出自圣徒对圣经的研读，同时也有越来越多的异象和异梦（包括死后到了天上又回来的经历），近年来尤其突发增长。这是末期先知的灵，和往常不同，应验先知约珥对末期的预言（约珥书 2:28）。虽然并非所有这些人的经历和话都是可信的（并且即使他们的经历是真的，也并不一定都是来自圣灵），但我们不能把我们的眼睛蒙上，耳朵堵上，先入的认为所有这些特殊的启示都是假的，那样的话，我们有可能落到法利赛人的灵里。我们有圣经神的话作为标准检验先知的话，并有圣灵在我们自己里面的恩膏和带领，并非没有鉴别能力。 如上所带来的结果，是对圣经中各种预言之间不明显的、隐藏的关系，以及其一致性等方面的发现和洞察空前增长。这一切并不是坏事，因为圣经中的预言和先知的话正在变得越来越清晰，这本身是末期的一个特征。 但以理当时仍然不明白，就又问，“我听见这话，却不明白，就说：我主啊，这些事的结局是怎样呢？” 但以理书12:8。 主再一次回答： “但以理啊，你只管去；因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼；但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。”  但以理书12:9-10。 主告诉先知但以理，那些话（有关末世的预言)  要 “隐藏封闭，直到末时”。这表明到了末时，这些话要被解开。那时许多人要切心研究，知识要增加，通过研究和解释预言性的经文更精确理解末世。但最终，惟独智慧人能明白。 虽然我们不一定能知道具体的日子和时辰，但是借着启示的亮光却可以看见越来越清晰的紧迫性。神不会在不首先向祂的先知揭示祂计划的情况下带来末世中最后的日子。 圣经里和圣经外的证据 有关末世的预言，我们需要关注一个大的框架。 使徒彼得说，“主看一日如千年，千年如一日。”  （彼得后书 3:8）。彼得并非随意用了1000年做比喻，而是以神的启示为基础的。诗篇90:4 包含同样的启示。 实际上，启示录对基督千年国的描述本身就有对一日如千年的强烈暗示。 创世纪和人类历史的启示：整个人类历史过去的6000年，和创世纪中神6日创造之间有一个奇特并令人深思的对应： 第1日： 光和暗的分离；与此对照，第1000年是善与恶分别，罪进入亚当, 光明和黑暗对照，亚当离开伊甸园，活了930岁，将近1000年。 第2日：天上的水和地上的水的分离，那日神不看为好；与此对照，第2000年则是大洪水，天上的水倾倒下来，地上的渊源被打开，全地再次被水淹没（发生在第2000年的中间，前面500年是为洪水的准备，后500年则是洪水之后的恢复）。 第3日：神先把陆地和海分开，之后创造了植物，尤其是结果子的树，果子包着核；与此对照，第3000年中，神分散列国，种植和保存生命和信心（约伯）并在亚伯拉罕身上创造了信心的 “核”。 第4日：神创造光体，做记号定节令，尤其是日月两个大光管理昼夜分别明暗；与此对照，第4000年，神从大卫所罗门开始，最后到基督降临和教会诞生，为日月两个大光。 第5日第6日： 神创造生命，先从海中的鱼和天空的雀鸟开始，到地上的活物，最后造了人亚当；与此对照，第5000年和第6000年，即过去的2000年，自主耶稣升天教会诞生之后，新生命被不断创造，其整体的生命形态（这里指的不是每个个人的生命）渐渐成长升级，直到基督的身体成型，末后的亚当（大写的 “人“）得了一个完整的身体，男孩子被提（启示录12），基督回来（启示录19）。 第7日：神进入安息；与此对照，地上进入第7000年，即千禧年，之后进入新天新地和永远。 犹太传统：根据旧约时期的预言，神六日创造并第七日进入安息，共七天，其中可能包含着一个极重要的启示和预言，就是神量给亚当（人）的时间一共也是七日，但因为一日是1000年，所以共7000年。如: The Talmud 塔木德 (旧约圣经之外最有权威的犹太教经典)： 塔木德 Sanhedrin 97a 论到六天创世与世界预期寿命之间的关系，说世界将存在6000年，然后是1000年的安息日。 Jubilees 禧年书： 这是圣经之外的另一部犹太经典，它使用基于49年禧年周期的历法系统，每个禧年代表一“周”期。禧年书的年代学建立在50个禧年的系统之上，每个禧年周期包含49年，第50年是一个禧年。如果禧年另算，而不是下一个禧年周期的开始的话，每个新年周期就是50年；但如果禧年不另算，每个禧年周期就是49年。 […]
- [理性和常识的扭曲和泯灭，末世的特征](https://maysee.org/9466/): 理性和常识，是神给人在平常情况下遵从的自然律和道德律，而不至于跌最愚蠢的跤，踏最明显的坑。 “笨人哪，你要接受智慧;  愚人哪，你要有常识。”  （箴言8:5, 直译）。 属灵的事 然而，单靠理性和常识却不能参透属灵的事。 当日雅各离家出逃，是出于理性和常识，因为他知道他对他哥哥以扫做了亏心的事，并且他知道他哥哥以扫是什么性情的人，他若不逃走的后果是什么。 但是靠他的理性和常识，他不可能在逃亡的路上那天晚上有那个奇特的梦。那个梦来自一个完全不同的维度，是在理性和常识的维度里找不见的，因为根本不存在。那梦是启示，来自神，带着祂的爱和智慧， 雅各用了一生来明白。这是他的福气，这也是他和以扫的区别。若论理性和常识，以扫至少不比雅各差。但雅各却成了真正蒙福的人。(见 创世纪第三十六章读经笔记，以扫 – 以东人和亚玛力人的父） 从以扫到亚玛力的堕落 以扫活在天然的理性和常理中，所以他生活的不算差，甚至比雅各更昌盛。由此，以扫虽不认识神却不至于彻底败坏堕落，虽看不见天，却看得清地。 但以扫的孙子亚玛力却堕落成为一个直接对抗神的败坏肉体，最后天地都不能容他。这里所预表的是不可避免的生命实际，其轨迹和结局。 今天这个时代正是一个从以扫到亚玛力迅速堕落的世代。这是一个曾推崇理性和常识并以此为偶像的世代，但却讽刺性地成为空前缺乏理性和常识的时代。这并非是因为人向上超越向往天梯 （来认识神）的结果，而正是因为人向下堕落丢弃了神赐给人在良知里的理性和常识的结果。 离开了神，理性很容易被欺骗和误导，不是因为人越来越不会推理，而是因为人的前提假设越来越错缪。从一个错误的前提出发，完美的逻辑推理只会导致完全荒唐的结论。 离开了神，“常识” 本身会成为一个随意可变化的概念，并没有客观根基，而是以人虚妄的思念和想象为准。日子已到，越来越多的人会不承认真正的 “常识” 是在人的良知里。他们先把常识当做多人的共识，而在无法共识的时候，就开始坚持凡他们自己感觉合理的事就是常识，而受到反驳以后，就会认定 “常识” 就是把异己的人静音甚至除掉之后剩下的思想。 他们成了亚玛力人，成为魔鬼撒旦的奴仆、工具和崇拜者却并不知道。 地有地的路，地狱有地狱的理；但天有天的道，天堂有天堂的真。 但血气中的人会越来越无法分辨。 唯有圣灵藉着神的话是人的亮光和指引。圣灵已经来到世上，但世人却不认识他。认识神的儿子主耶稣的人才认识他 （约翰福音14:17）。圣灵住在他们里面。 末世的特征 末世已经越来越近，时候已到，跟随敌基督的人并非一定是因为故意违背常理而公然投身邪恶，而是因为他们不认识基督。人若不认识基督就会成为足够的原因让人选择敌基督。在过去的人类历史中，因为有良知中常识的缘故，这一点也许不明显，但我们这个世代却已经越来越明显。 这是末世的特征。 试探和挑战将越来越严重并带有越来越强的欺骗性。对于不认识基督的人来讲，敌基督会是合情合理的，因为他所倡导的是他们所相信的，他所承诺的是他们所需要的。 一切都会打着统一、平衡、公平、安全、和平的幌子。如果没有圣灵，如果圣灵的恩膏不是真实的而只是一个美丽的宗教说法，人如何能够分辨呢？ 未来的事实会越来越证明：不能。到时候，人唯一能够靠着可以分辨的就是圣灵的真实带领。那时候信主、认识主有圣灵恩膏带领的人有福了。 主回来的日子近了。我们一直都在这样讲，是应该的，但是今年的感觉非常不同。因为主回来的日子真的很近了。现今正是神的儿女仰头看天，渴望救赎，呼求怜悯的时候。 见：末世的日子和时辰。
- [第三章：称义、圣别、荣耀](https://maysee.org/9281/): 「三样事 – 十二篮」目录    上一章    下一章 “所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”  罗马书 8:30。 称义、圣别、得荣耀，是基督徒生命的三个核心内容和阶段。罗马书 8:30 那里虽然只提到称义和得荣耀，但是第8章整章，并且从第12章到全书结束，其主题却是圣别（sanctified)。这并不使人惊奇，因为按照神荣耀的旨意，圣别是一个被称义的人在地上时生命的核心特征和追求。 称义是得救的开始和前提，得荣耀是最后的结局，但圣别（成圣）则是生命经历的主体。 称义，是因信，不是凭行为 “称义” 就是神称为是义的。“义” ，就是在神面前是对的，是被认可的。一个受造的人，如果在创造他的神面前是不对的，不被认可，就再没有比这更可怕，更让人无望的光景。这样一个人，他在人生里所有其他的成功和成就，无论是个人的、家庭的、职业的、社会的、道德的、文化的、宗教的，都没有永远价值。 因此称义是一个人得救的开始，也是基础。 “所召来的人又称他们为义。。。”。 神所召来的，祂先称他们为义。祂不是先等他们行了足够的义之后，觉得满意，就称他们为义，而是先称他们为义。 只有被神已经称为义的人才能够真正行义。这和宗教人所想的恰恰相反。 神之所以在人还没有行义之前就能称人为义，靠的是耶稣基督。因为耶稣基督已经行了义，所以神就有了一种义，祂可以分给相信的人。神是个灵，是神圣的，在天上，祂自己原本就是义的。但神自己内在的义，虽然充足，但却无法分给我们这些人。 神（道）成肉身，成为人子耶稣基督，他所成就的义，却可以分给我们这些相信的人。这是福音的基础。 “不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义；”  腓立比书 3:9。 “因为神的义正在这福音上显明出来，这义是本于信以至于信”， 罗马书 1:17。 “神设立耶稣做挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义。”  罗马书 3:25。 “神的义在律法以外已经显明出来,… 就是神的义因信耶稣基督加给一切相信的人，”   罗马书 3:21-22。 “[神]使他（基督）成为我们的义，”  哥林多前书 1:30。 基督徒都熟知 “因信称义” 的真理，但我们要知道我们的信并不是义的源头。换言之，并不是我们的信不知不觉就创造出一种 “义” 来，并且可以让神接受。 义的源头是基督的义，我们的信只是得到义的管道。 同时，义虽然是基督在地上、在时间中所完成的，但是基督的义的果效却是超越时空的。在主耶稣道成肉身来到这个世界之前，神就已经在启示 “因信称义” 的真理。 “亚伯拉罕信 神，就算为他的义。” 罗马书 4:4。这话是出自犹太人熟知的旧约。但对许多犹太人来讲，这个突出的结论却是有些出乎意料，因为这不是他们平时所留意关注的。他们喜欢亚伯拉罕的故事，喜欢说亚伯拉罕如何在 神面前称义，也喜欢说自己是亚伯拉罕的子孙。但就称义这件事来讲，他们的注意力却总是在律法上。他们不明白 神的工作从亚伯拉罕开始，就是以因信称义为主体思想的。 在亚伯拉罕身上，神并非仅仅勉强许可因信称义，而是专门要显明因信称义这个首要的原则。为何 神给亚伯拉罕一个应许，却非要在就着人的天然属性来讲完全不可能的时候才应验呢？我们常说那是因为 神要考验亚伯拉罕。作为一个一般的信心操练原则，这样讲当然是对的，但这个说法忽视了在亚伯拉罕身上 神的应许以及成就的方法的特殊性。神在一开始就要让亚伯拉罕和以后的人都知道，祂要应许一件事（生以撒以及预表后来的耶稣），这件事不仅是好的无比，但更重要的是，这件事就着人的肉体来讲是不可能的， 正如让死人从死里复活一般。而正是因为这件事在人看来是不可能，是不可信的，神才要亚伯拉罕信；并且亚伯拉罕这个信，是如此有价值，让 神欢喜， 神就算亚伯拉罕为义。若是一件平常的可信之事，信就没有价值了。 亚伯拉罕因此照着 神所意愿的荣耀了 神，因为 神的启示后来显明，神就是这样在基督里得了荣耀。 岂不知人因信称义是 神的荣耀，在基督里的荣耀吗？许多基督徒虽然明白因信称义的原则，但心里总觉得因信称义是 神因为无奈而勉强答应的，因此在称义的信心上 “客客气气”，扭扭捏捏，不透亮也不明确。这是对 神的心肠的误解和对 神荣耀的偏见！ 神乐意人因信称义，因为这本是 神的智慧中父和子共同的决定。这是父的荣耀，也是子的荣耀。 这就是因信称义的原则。这个原则不只是一个新约中的原则，而是神在圣经中一直启示的，从神对亚当的吩咐，亚伯的献祭，到挪亚，再到信心之父亚伯拉罕，以色列的历史，最后到主耶稣基督。无论是亚伯拉罕被称义，还是给亚伯拉罕的应许被应验，都不是因为亚伯拉罕做了工而得的工价，而是 神的恩典。 亚伯拉罕信那称罪人为义的 神，他的信就算为义。不仅是信有 神（ 神存在），而是信 神的所是和所为，信祂将要成就祂所应许的那在人看来不可能的事，信 神让人死里复活 （在人看来不可能），信 神是能称罪人为义的 神 （在人看来同样不可能）。所应许的那件事，和 神复活的大能以及称罪人为义的莫大恩典是直接相关的，都是围绕着耶稣基督道成肉身并为罪人死、又为义而复活这件事上。 大卫见证罪人得赦免的福气 到了大卫，正是以色列都处在律法的管教之下的时候，神却给了大卫一个奇妙的启示： 人真正的福气，乃是虽然犯了罪但 神却赦免并不算为罪。 大卫的经历和亚伯拉罕的恰好从两个相反的方向出发，但达到同一个结论。亚伯拉罕是就着 神正面的应许而言，相信 神，相信 神能 (able）；而大卫却是从人负面的经历和位置而言，也相信 神，相信 神能。在 神那里，从这两个完全相反的角度所达到的，是同一件事，即耶稣基督里的救恩。但就着人来讲，必须从两个角度都确认，才明白救恩。 亚伯拉罕的经历中所面对的是死 （死乃是绝对的无能），而大卫的经历中所面对的却是罪，不仅是罪单单作为一个过失，而是面对着律法的罪，是罪的本相，即被定死罪、也该被定死罪的罪。人若出自一个良好愿望，发出大卫那样的感叹，倒也并不为奇，但大卫所发出的不是一个仅仅从人愿望出来的感叹。因为大卫是以色列的王，他是在律法严峻又沉重的砝码下得到的这个启示。没有律法的砝码，人愿罪得原谅的希望没有什么特别，也没有什么分量。但在律法之下，照理人若尊重律法是不应该有这种脱开律法的思想的，因为这有悖于律法；但大卫所发出的不是一个自己的主观愿望，而是得到的一个启示。 […]
- [一次得救，永远得救？](https://maysee.org/9136/): “一次得救，永远得救” 是在基督徒中非常广泛被接受的一个教导或信念，尤其是福音派弟兄姊妹。但许多人在没有理解 “得救” 一词真正含义的情况下接受了它。有些与此相关的教导和理解甚至是属肉体的以自我为中心的谬误，使人生命受损。 在我们进入真理的分辨（见下文）之前，需要首先承认一个严峻的事实：“一次得救，永远得救” 这种教导和信念已经堕落成为泛恩典主义的理论根基，成为在主流基督徒中阻碍属灵生命生长甚至扼杀生命的原因之一。当初提出这种说法的动机和所产生的果效可能是好的，但我们当今所面临的属灵状态却让人警醒：即这种教导已经被仇敌弯曲和利用，造成破坏。 让我们严格寻求并遵行神的话，以免我们在生命上受损。我们需要从对一些熟知词语和概念的先入之念出来，避免偏见和一些人为的狭隘，努力按照神话语来明白其明确定义和含义，以避免和消除产生误导和误解。 灵得救、魂得救、体得救 神在耶稣基督里给人所应许、所预备的，乃是全备的救恩，是灵、魂、体全然得救 （帖撒罗尼迦前书5:23）。 但是在许多基督徒平常的概念里，尤其是在 “一次得救” 这样的说法里，指的是人灵的得救，不是，也不能是全部的救恩。 灵的救恩，开始于人在灵里的重生。这是人生命的位置，即在基督里称义的位置。这关乎神的拣选，而神的选择并没有后悔 (见下 “灵重生的确据”)。 然而，人灵的重生是救恩的开始，不是救恩的结局。神拯救我们，藉着我们在基督里的信心，通过我们一生的经历来拯救我们的魂 （彼得前书1:9 – 原文“魂”，不是 “灵魂”）。 魂就是我们的思想、意志和情感。魂是一个人生命最主要的内涵，因为魂是人各格的定义。魂也是人灵的衣裳。就像没有身体的魂是一个赤裸的魂一样，没有魂的灵，是一个赤裸的灵。因此，人魂的得救是圣灵在一个人身上工作的核心目的，也是我们甘愿在地上经历一切患难困苦和磨练的盼望。 人魂的得救是一个逐渐变化的过程，并非一个忽然的火花。魂的得救又是一个累积的结果，到最后一定有丰富和贫乏的区别，并且其丰富有各种不同的程度，犹如一个连续的光谱，并非仅仅是一个得救还是没有得救的简单的二分法思想。 有关我们思想、意志和情感 （魂）的得救，如果我们受一种错误观念的影响，或觉得没希望（即我的思想、意志和情感不可能改变），或觉得无所谓 （即觉得我只要接受耶稣基督就可以了，我自己的心思意念和情感是什么样的都没有关系），这都将成为我们在地上走天路的迷惑和捆绑，最终是生命的损失。 并且，最后到耶稣基督回来的时候，我们的身体也得救，不再是这必朽坏的身体，而是不朽坏的灵体 ，进入荣耀（哥林多前书 15:35-54; 腓立比书 3 21）。这件事是一个奥秘，将来才会显明，并非是今天我们在地上需要关注的。但这并非说我们今天肉身的状况无论如何都无所谓。现今在地上，我们的身体要顺服，能作为活祭献上，并成为有用的器皿，是我们的责任，也是我们的机会。 因信得救 「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」以弗所书 2:8-9。 首先，我们必须在真理上承认并遵循一个前提。无论是灵得救、魂得救、体得救，都是因着信 （faith）；这并不是出于自己，乃是神所赐的。 这是一个基本的真理，每一个信主跟随主的人都要承认接受，并且借着在地上的经历渐渐更多明白。 有人担心说，要真的是因信得救的话，那基督徒都不需要做什么了。这种想法和做法实际是人肉体上当受骗的表现，是因为有这种思想的人并不知道什么是真信心。 基督徒的信心是活的信心（living faith），不只是一个理念，也不仅仅是一种主观的心理活动。活的信心是新生命即属天生命的具体体现，既是生命的信息（information），也是生命的能量（energy），其源头都在基督里，并不在我们的旧生命里。其特征乃是行动的信心（acting faith）。越是那些在行动中靠着信心努力跟随主的人，才越明白我们得救真的是本乎恩，也因着信，不是出于自己，乃是神赐的，也不是出于行为。这似乎是个悖论，但却是真实的。这绝不是基督徒的一种宗教说法。这是生命真实的经历。到那日，我们在地上忠实行走完这一生，在荣耀里见到我们的主，那时我们心里会完全明白，一切都是他的恩典，包括我们的信心、忠实、跟随和所有在爱中的劳苦和行为，原来都是他的恩典。 然而，由于对活的信心（living faith）缺乏真实的认识和经历，导致许多基督徒在 “因信称义、因信得救” 的基本真理上仍然处在糊涂状态。有人错以为这样的真理有些极端，因为当面对事实时，发现许多事还是得靠自己努力；而另一些人则以为，既然是 “因信得救”，那就是人不需要做任何努力，反正结果都是完满的。甚至有些人认为，人无论如何犯罪都没有关系，只要在名义上认个错，就都完好无损。这些错误思想的来源，都是撒旦借着人肉体种到人心里的。陷在这种谬误中的人，将来有一天在见到主的时候要被丢在黑暗里， 哀哭切齿。 有关这方面， 参 因信称义 – 罗马书和雅各书矛盾吗？ 灵重生的确据 人灵的重生是一件神秘的事，我们无法猜度。人在肉体和魂里对这件事的询问其实都是不自量力的，是不合适的。但到了永世，如果我们让最后的答案惊奇的话，我们很可能都会发现我们曾低估了神对重生的灵的保障。哥林多后书 5:5 那里，保罗提到那个身体被败坏，但灵却得救的人，就是一个线索。 人灵的重生是从圣灵生的（约翰福音35），又被圣灵的印所封为保障，谁都不能改变。 「他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里做凭据。」 哥林多后书1 22。 「既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。」 以弗所书1:13。 「你们原是受了圣灵的印记，等候得赎的日子来到。」 以弗所书4:30。 背教 “论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有份， 并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。 就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福； 若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。” 希伯来书6:4-8。 当面对希伯来书第六章的话时，许多人承认，有一种 “背教” 的特殊情况，是 “一次得救，永远得救” 的一个例外。然而，这种承认却不一定是建立在一个正确理解的基础上。 问题是，通常情况下，“背教”一词并没有被清晰地定义或理解。 设想一个表现出信仰但随后离开信仰的人。我们可能会称之为“背教”。如果机械的应用希伯来书6:4-8，自然会得出结论这人不会再有悔改的机会。然而，这种结论很可能是错的。 关键不在字面上，而是在这个人灵魂的内在状态，通常体现在心里。每个人都不一样。主知道人的灵和心。 有一个儿子，因不知道自己旧生命中的贫困状态以及不知父亲的良善和财富而离开了父亲的家。这儿子有一天可以醒悟，回到父亲身边，像浪子一样。父亲在等他。（见： 迷失的羊、失落的银钱、死去的儿子） 另有一个儿子，因为在与罪恶的搏斗中失败而产生的怨恨离开了父亲的家，成为藏在背后的仇敌的俘虏。他因为失望甚至反叛而离开。这个儿子若在他困苦中醒悟，哭喊呼求，也还能归回。但他如何才能醒悟呢？由于已经被严重毁坏的生命状态，他可能不会像上面提到的第一个儿子那样轻易醒悟。他需要基督身体坚强的代祷和天父派来的天使来拯救他。神对于这种人有特别的恩典，其深度是其他人无法理解的。 但还有另一个 “儿子”，他的灵是犹大的灵。他从未认识父和救主耶稣基督。他最初由于某种启发和希望选择了跟随耶稣基督，就像当初犹大一样。当试探和诱惑来临，撒旦召唤时，他的心完全响应并接受召唤。他做出一个有意识和蓄意的背叛决定。他最初曾见证了圣灵的工作，但现在明确诽谤并亵渎。这人不是真正的儿子，从来都不是。他曾经品尝了天恩的滋味，但现在他回到了他真正的父就是魔鬼撒旦的身边。这是灭亡之子。这是真正的背教。不得赦免的罪正适用于他。他的结局比从未尝到过天恩滋味的人更糟。 所以，不同的人是不同的。 我们可以在理论上区分各种不同情况，甚至能在灵里辨别，但我们不能判断人。只有主自己能判断人，这不仅因为主独有这个权柄，还因为唯有他知道一个人的灵魂和心里的实际。我们只能被警告，并希望其他人也警醒。 生命的结局 然而无论是上面的有关魂得救的积累还是离弃真道后的懊悔，背后都有一个更深也是更不容易明白的问题： 在一个人生命的结局里，最后的这笔总账是如何计算的？ 具体来讲，有关我们的魂（思想、意志、情感），因为我们这个人总是有起伏的，今天好，明天可能就会低落；当前还不错，但是在人生最后的阶段爱主的心反倒不如以前火热，等。我们最后到了主那里，主到底看我们人生哪一天或者哪一部分呢？甚至在极端情况下，如果一个人先有得救的经历，但是后来又失败或跌倒了，之后并没有机会能够恢复，这人在永远里的结局如何呢？是以他最后的失败为准呢，还是以他先前得救的经历为准？ 我们必须承认，这样的问题属于 “回头看”，并不是最好的问题，因为神的话总是着重于 “往前看”。所以我们不能因为对于这些问题还有疑惑而对圣灵带领我们往前走的信心产生疑心而受损。 然而如果我们愿意真正明白神的心意，神也能让我们不被这些问题困扰。 首先，我们要知道我们的生命并不是存在我们自己的记忆里，而是写在神的生命册里。 我们人总有一个错觉，以为我们的生命就是在我们自己的感觉和记忆里，如果一件事在我们的记忆里最后的状态是不好的，我们就会认定最后的结局也是不好的， 反过来也如此。 但实际上我们的肉身的感觉和记忆只是神量给我们的一个经历真生命的机会和过程。我们的感觉和记忆并不是生命本身。我们的生命被记在永远的生命册里。 我们生命的最后价值，并不在我们在离开世界那一瞬间时自己的记忆和感觉里，而在于神如何把我们生命的全部过程记在生命册里。 要知道，整个宇宙包括我们人生所有发生的事情，除非神自己刻意将其抹去，是绝不会消失的。无论我们的善行和恶行，都是如此。仅仅这一点应该足以让我们警醒人生。然而神的生命册并不是一个机械的记录器。这一切都是在神的爱和智慧里所安排的。 这也正是为什么对我们有两样重要的事：一是靠着基督宝血的赎回，二是靠着基督宝血的赦免。赎回和赦免有不同的功用和价值。赎回，是为了让我们生命中原本有价值但却由于我们的罪所丧失的经历和机会重新拿回来，记在神的生命册上；赦免，则是为了让我们在生命中那些让我们羞耻怕再看见或听见的事，不被神纪念，在神的记忆中消失，在永远里再也找不见。但无论是赎回还是赦免，靠的都是基督的宝血。 试想，如果一个人的生命价值是靠他最后的状态和记忆的话，一个老年失忆的人，无论他一生何等的属灵，到最后都是以失败和空白告终的。但任何一个在灵里对生命有认识的人，都知道这绝不是一个认识主、跟随主的人的结局。那人的结局在神的记忆里。 一个人在生命里的经历，如果是有永远价值的，神会让这生命的价值存在永远里，不会因为那个经历之后的一些短缺或偏差而把前面的经历抹去。 永远有价值的 但问题的核心是，什么才是有永远价值的？ […]
- [视觉到现实：信息的差距](https://maysee.org/9022/): 最近看到一个有趣的视觉错觉，可能很多人都见过。 一个小图像显示的是一个男人的头部，但当点击放大到更高分辨率（更大的尺寸）时，实际上是一些孩子的身体按特定的模式排列，制造出这种效果。 我停下来思考了一下。我并非喜欢这个手法，但它却从反面说明了一件有意义的事。这可能与图像的原始创作者的意图不同（事实上，他们的意图很可能完全相反），但却揭示了比单纯的视觉效果更深的东西。 作为这个宇宙的观察者，我们人类通常没有高分辨率的全景。我们只有部分信息，这些信息要么受限于分辨率，要么受限于覆盖范围，或者两者兼而有之。无论缺少什么，我们的大脑都会基于我们的解释进行推测填充。这种推测可以是自动的、直观的、直觉的、甚至是潜意识的，就像上述的视觉感知一样。我们最终感知到的图像实际上是我们对所接收信息的个人解读。 问题是，我们用于推测的额外信息从何而来？有人说它来自我们的过去经验，有人说它纯粹是想象，但也有人说它来自内心的精神视野，还有人说它来自外界的启示。 这些都可能是原因。但重要的是，我们要时刻检视我们对世界的解释（即所感知的图像），以免不知不觉落在错误之中。我们的主观感受或经验没有最终决定权，真正的现实才有最终决定权。 正如上述的视觉错觉，在更高分辨率下的现实与在较低分辨率下显然感知到的非常不同。如果一个人对视觉感知的真实性很认真，他就要称这个图像的安排为一种欺骗。 不幸的是，我们今天看到的很多东西正是如此：欺骗。 如果错觉仅仅是视觉或光学的，可能容易被识破或理解。但如果欺骗存在于我们的心灵感知中，它就会变得更加难以被发现或意识到，也可能更加有害。这可以被称为是思想错觉。 思想错觉，或心灵感知的错觉，之所以更不容易辨别的原因之一是，其中的错觉可以是双向的。有时候你感觉是一个美的外表的背后却是一个谎言；但有时候你感觉是不吸引人的外表背后却是真理。 一种常见且有力的思想错觉是假宗教。假宗教有足够的信仰和虔诚的外表，但背后却是撒旦的谎言和人肉体的虚妄，没有神圣的属灵生命的实际。假宗教基于人的发明并靠人肉体能量支撑。揭开假宗教的外表，看到的是撒旦的谎言和人肉体的败坏。 另一个强大的思想错觉则是唯物主义世界观或无神论宇宙观。这是由有限科学 (limited science）甚至伪科学 (pseudoscience) 来不合理推测和支持的。但如果借着诚实真实的科学，却能穿破迷雾，看见宇宙作为受造对创造主的见证。见 “科学与信仰”。 错觉的现象可能很不同，实际却出自同一位始发者之手，即魔鬼撒旦，专门为了迷惑人而创造的。 无论是假宗教还是伪科学，我们每个人必须警惕，因为我们都有责任确保我们在正确地解释宇宙和我们的生命，以达到最终的现实。这是人生目的的总结。 但什么或谁是最终的现实？ 最终的现实是造物主祂自己，就是那道成肉身显明神的荣耀的道（Word）。祂的名字是耶稣基督，祂是真理。 人是一种特殊的受造，被创造来观察和解释所有受造，也就是整个宇宙，包括人自己，以理解创造万物的神并与造物主连接。当首先的人（亚当）失败，神自己成为人，末后的亚当结束了首先的亚当，创造并带领新人类进入一个不同的维度，一个新的创造。 对每个人来说，最终的问题是，你今天和每天是否通过耶稣基督更清楚地认识了创造万物的神？ 我们没有其他选择。我们要么接受更多的真理以更好地认识神，要么从其他来源接收到错误信息或虚假信息，从而与神越走越远。在过去，我们可以有意拒绝外界信息。但现在，由于无处不在的数字信息，“television” （直译：“远程视觉”，但是中文 “电视” 也很准确）， 从传统电视机开始，但后来是你的电脑、你的手机，将来还会有新的东西，但这些都是 “television” 或 “电视” 范畴。现在，电视已经通过人工智能被增强和强化了。而且还有更多的信息在涌来。 今天你在大小屏幕上看到的大多数东西都是为了占据你的心灵，填补你的信息空缺而设计的。这个空缺是我们的眼睛无论在空间上还是在维度上都无法感知到的分辨率短缺。 如果你不以真实的知识和启示来填补这个空缺，它就会被垃圾或毒药填满。人工智能现在及未来将会创造越来越多这样的错误信息或虚假信息。 人类已经被这种电视领域渗透并败坏。技术本身是中立的，可以用来实现不同的目的。但随着大众通过这种灵魂影响者的系统被填、被喂、被处理、变形和操控，很明显这个系统主要是为了什么设计的。 注意撒旦教创始人安东·拉维（Anto LaVey) 在20世纪60年代末电视普及时所说的话。LaVey 宣扬电视将成为撒旦教主要的主流渗透工具，因为通过它，人们通过换频道保持自己还有自由意志选择的错觉，实际灵魂却倒在了撒旦脚下。“屏幕上闪烁的是什么并不重要，重要的是电视一直开着。” 五十多年后，电视超出了撒旦教创始人的预期。它不仅一直开着，而且越来越多的屏幕上闪烁的内容若不是垃圾就是毒药。即使它们没有直接宣扬撒旦的信息（尽管越来越频繁地的确是在宣扬），其本质却都是来自撒旦的。绝大多数人并非故意，只是受害者而已。 例如，抖音与数字信息猪场。 如果你听说过苹果公司创始人史蒂夫·乔布斯和脸书创始人马克·扎克伯格的精神之旅，他们曾如何前往印度寻求神秘大师的开启，并学到了最有效控制和操纵人类大众思想和大脑的秘诀，你大概就会明白这是什么意思。 好消息是，善恶之间有着分离。这比我们在人的道德意义上所称的善恶更为根本。“善” 指的是那些对神的新造（new creation）来说是可接受和适合的东西，而 “恶” 指的是那些对新造来说不适合，最终应归于火湖焚烧的东西。 在大量的垃圾洪流中仅有少数宝石显现，这实在令人压抑。但这并不意味着撒旦在得胜，而只是意味着神很挑剔。在祂眼中，善是珍贵的。
- [抖音与数字信息猪场](https://maysee.org/9027/): 抖音基于其创始人这样一个认识：超过90%的数字信息消费者只是“数字猪”，他们会吃下任何喂给他们的东西。 这的确是抖音背后的创立哲学：抖音的母公司字节跳动于2012年由张一鸣和梁汝波在中国创立，其基础是他们对数字信息领域观察后的一次“顿悟”：绝大多数的数字信息消费者只是 “数字猪”，他们会吃下任何喂给他们的东西。 基于这一“顿悟”，他们意识到基于“搜索”的数字信息范式在吸引人类参与方面并不是最优的。最优的模式是“信息流”模式。 因此，字节跳动专注于即时播放（信息流）模式。它从文字新闻开始，后来转向视频为主。但它始终由同一个基本但革命性的想法驱动，这个想法如今不再新颖，因为其他平台如YouTube后来基本上采用了相同的哲学。 事实证明，数字猪场的 “生产力” 远比创始人预想的还要高出太多。不仅数字猪可以非常迅速地变胖，还有一小部分用户会自愿且自动地成为超级饲养员（内容创作者）。公司不需要雇佣他们，甚至不需要发现他们。他们是自动涌现的。 因此，字节跳动的技术开发一直专注于最大化数字猪场的反馈循环。算法就是这样开发出来的。 牢牢把握一个核心的实用主义来作为驱动概念而不被其他对人类前景的道德顾虑而分心，这可以是一个巨大的优势。同时，拥有大量的编程人才池以数字农场的成本开发是进一步的优势。 现在情况更厉害了。有了人工智能，抖音的数字猪场将达到一个自我饲养生产力的新水平。 但这种看似爆炸性的 “生产力” 并不是真正的创造性生产力。生产出来的是数字堕落，而被真正利用和耗尽的是人类的时间资源、生命机会和智慧沉淀。 在这种模式放大影响下，越来越少的人会对寻找真理和做出真正的发现感兴趣。越来越多的人会沉迷于堕落的数字信息，无论是文字、音频还是视频。 但美国政府对抖音的政治决心很简单：我们不能允许一台扭曲美国人思想的机器被中国人拥有。让美国人来拥有它。让美国资本家亲自来腐蚀美国人的思想。这感觉比被中国资本家腐蚀要好得多（当然，不称他们为 “资本家”；称他们为“共产主义者”，这样美国人就能感觉不同，可以自豪的告诉自己，“我们比他们更自由。”）。
- [阴间、地狱、火湖； 乐园、天堂、永生](https://maysee.org/8970/): 阴间、地狱、火湖； 乐园、天堂、永生，都是基督徒所熟知的名词，然而却常常被误解。 阴间、地狱、火湖 在普遍的概念中，阴间（hades）、地狱（hell）、火湖（lake of fire）似乎是同义词，即同一件事的不同说法。无论是中文还是英文背景的人都是如此。这实在并不能怪读经的人，因为圣经的翻译，无论是中文还是英文，本身对这些概念就没有准确的区分。这是语言和文化所引起的混淆，实在是一个不幸。 但是在圣经原文中却是有区分的。更重要的是，从圣经的上下文，我们可以看到这里的区分不仅仅是文字上的，而且是实质性的。 比如，主耶稣在路加福音 16:23那里说到那位死后受苦的财主， “他在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，” 中文圣经翻译为 “阴间”，但许多的英文版本翻译为 “hell” (地狱)。单从字面讲的话，中文翻译更加准确。但问题是，因为在路加福音里这个特定的上下文里边，财主所该去的地方似乎应该是地狱，所以大部分读中文圣经的人就因此错误地把 “阴间” 和 “地狱” 画了等号。而同时，英文背景的人又错误的把 hell (地狱) 和 lake of fire (火湖) 完全当做一回事。 但实际上，阴间 (hades) 和地狱 (hell) 是两个不同的概念，而地狱 (hell) 和火湖 ( lake of fire) 也不同。 阴间是一个相对比较广义和中性的词，是指着死亡的地盘或权势。死亡的确不是好事，但是在圣经中提到阴间，强调的是死亡暂时的权势，并不强调死后所受的惩罚。由于这个原因，在旧约中，如果看见有经文说到人死后要去阴间，不要误以为神的意思一定是那人要去那里受惩罚。在旧约的范畴里，无论是恶人还是义人，死后都要去阴间。然而他们在阴间里所去的具体地方和所遇到的处境却是不同的。 这就是主耶稣在路加福音 16:23那里说到那位死后在阴间受苦的财主和在亚伯拉罕怀里享福的拉撒路的背景。在那里，我们需要注意到，主耶稣并没有说拉撒路去了天堂，而是说他在亚伯拉罕的怀里。至于“亚伯拉罕的怀里” 是否就是天堂，这是另一个问题， 见下 “乐园、天堂、永生”。 关于死后受惩罚，神的话告诉我们有两个不同的地方。一个在时间里，一个则在永远里。那财主所去的地方，可以称为是 “地狱” （虽然这个词已经常常被误解），即在阴间受苦的地方。但阴间的地狱并不是永远受惩罚的地方。永远的惩罚要到千禧年之后，新天新地到来之后。那里结局是火湖。而火湖是魔鬼、兽和假先知要去的地方。他们同被扔在火湖里，昼夜受痛苦，直到永永远远 (启示录 20:10)。 之后，复活的死人受白色大宝座的审判。审判后他们也被丢在火湖里。 火湖原本不是为人预备的。但是当人最终拒绝神长久忍耐的拯救，他们的生命属性已经由他们的选择成为和撒旦相同，因为他们的生命被撒旦的本性侵入、渗透并控制，和新天新地新生命完全不能相容。撒旦成了他们的父和他们的主，因此他们的结局也只能在同样的地方。 所以圣经明确告诉我们，那位已经在阴间受苦的财主并不是永远在那里。千禧年之后他也要复活，接受白色大宝座的审判，其结局就是火湖，在那里的状况不会被阴间好，只会更糟。 “我要指示你们当怕的是谁：当怕那杀了以后又有权柄丢在火湖里的。我实在告诉你们，正要怕他。” 路加福音 12:5。 因此，地狱是在时间里的一个地方，而火湖却是在永世里。 但把永远的火湖和暂时的阴间地狱混淆，是常见的误解。 在中文新约圣经里，许多提到 “地狱” 的地方，这个用词严格来讲是不准确的，因为原文其实是 γέεννα “gehenna”，指的就是永世里的火湖，并非阴间的地狱。 这些经文包括：马太福音 5:22，5:29-30，10:28，18:9，23:15，23:33，马可福音 9:43-47，路加福音12:5，雅各书 3:6 。 γέεννα (gehenna) 原是耶路撒冷以南的一个山谷，耶路撒冷城里的污秽和死动物都被排除到那里烧毁。因此这和启示录所说的火湖是相对应的，象征恶人未来被毁灭的永远结局。这个词被翻成 “地狱” 实际上是不准确的，因为火湖是永远的结局，而圣经中其他地方所说的地狱（hell）则是“阴间” 的一部分，是暂时为恶人死后所留的地方。直到一切最后的结局，恶人将被丢在火湖里被毁灭。见启示录 20:13-15。 尤其是马太福音10:28以及路加福音12:5那里，主耶稣讲到要怕那能杀身体和魂（原文 “魂“，没有 “灵”）的，无疑指的是最后在永远里的审判。在暂时的阴间地狱里，魂在那里受苦，并不被毁灭。只有在永远的火湖里，才是消灭魂的。感谢主，圣灵从来都是准确的，因为在这些经文里用的词都是 “火湖” 而不是 “地狱”，但大部分的翻译版本都没有意识到这个区分。 另，在启示录中有关名字没有写在生命册上的人在火湖里最后的结局，只说到他们被丢在火湖里，并没有说他们在火湖里受永远的痛苦。启示录 20:15。这火湖是第二次的死，结局是永远的死亡。对照主耶稣在路加福音12章和马太福音第10章所讲的，在火湖里第二次的死，应该是一个一次性的毁灭，即永远的毁灭，永远的死，而不是仍然在那里活着继续受痛苦。相比之下，这和撒旦兽和假先知在火湖里昼夜受痛苦，直到永永远远的结局并不完全相同。见启示录 20:10。 因此，永远的火湖和暂时的阴间地狱是有区分的。 但有人可能会问，这种区分有没有实际意义呢？如果那些暂时在阴间地狱里的死人最终都要复活审判之后再被扔到火湖里，唯一的区别就是时间上的区别，所以，如果不区分的话也没有什么问题，区分了也没有什么意义。 这也许是对的，但也许不对，因为圣经并没有明说那些暂时在阴间受苦的最后是否全都被丢在火湖里。无论如何，我们需要对神的话严谨，不能把神没有关的门关上，也不可以把神没有开的门打开。我们没有这个权利，也没有这个能力，但我们错误的的思想和说法却可以影响到自己和别人。 比如，在彼得前书 4:6 那里说 “为此，就是死人也曾有福音传给他们，要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠神活着。”  有些读经的人认为这里是说到那些在活着时没有信主的人，他们死了之后还有一次机会要听到福音。如果这种解释是对的，那么我们平常所说的阴间地狱和火湖就有一些本质区别，不仅仅是时间段的区别，因为即使是暂时在地狱里的灵，还是有避免火湖的机会。 但由于圣经在这里没有作为主要真理阐述，我们今天很难讲哪种解释是对的。这也许正是神的智慧，因为我们人的堕落天性就是会以为，既然有第二次机会，所以有生之年也无所谓了。由于人的堕落本性，神并不将所有的事情都立即明确告诉我们，是为了我们现今能够专注于最重要的核心真理，不让撒旦借着人的肉体钻了空子。 同时，即使上面那种解释是对的，我们也要意识到，有第二次机会听福音的亡灵所在的位置也并不是令人羡慕的。他们即使得救也只是他们的灵得救，但他们的身体却不能 (彼得没有提到这些人魂的命运)。这和哥林多后书 5:5 那里身体被败坏，仅仅灵得救的光景一样。 仅仅是灵得救，这并非全备的救恩。神给我们在耶稣基督里所预备的全备救恩乃是灵、魂、体全然得救 （帖撒罗尼迦前书5:23）。 在中文圣经中，还有另外一个不同的词也被翻译为地狱。如，彼得后书2:4：“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。” 但那里的这个词ταρταρόω […]
- [三样事 - 十二篮](https://maysee.org/8733/): 「三样事 – 十二篮 」是麦穗读经笔记的一个特别收集，共12章（十二篮），每章都是对三样相关之事的陈述。 目录 第1章:  亚当（人）、男人、女人 第2章:  神的计划、人的历史、亚当的结局 第3章:  称义、圣别、荣耀 第4章:  挽回、赎罪、赦罪 第5章:  罪、律法、恩典 第6章:  信心、相信、忠贞 第7章:  灵、魂、体 第8章:  神的国、教会、以色列 第9章:  迷失的羊、失落的银钱、死去的儿子 第10章:  为罪、为义、为审判 第11章:  主的桌子、擘开的饼、立约的杯 第12章:  试探、受难、复活 麦穗 时常心里有些得着或感想，多是靠 神怜悯而在主人田中拾得麦穗，虽只是些五谷杂粮且又零碎，也该珍惜而不浪费，故盼望做些笔记而收之，并谓『麦穗』，望日后可用。英文从一个祷告得名 MaySee: “Lord, open my eyes that I may see.” “MaySee 麦穗” 并非灵机一动的结果，而是在反复犹豫并且长期消极抵抗神的吩咐之后，才终于付诸一点行动。虽已开始，仍然反复不定，人的软弱由此可见。 虽不指望『麦穗』被广泛阅读，但也希望能够和众人分享。倘若有几个人尝了些这五谷杂粮，在灵里得了一点饱足，小子心足矣！ 小子的愿望是记录和传达些纯净信息，并不想在网络上宣传自己。 故在此略去个人背景，因其并不会添加任何有意义的内容。小子不是冷漠，更不是傲慢，只是愿忠实于 神的托付。  
- [第十二章:  试探、受难、复活](https://maysee.org/8724/): 「三样事 – 十二篮」目录      上一章    前言 起初 神创造天地又创造人，从始祖亚当夏娃开始。人犯罪堕落远离神，陷在罪中，落入死亡桎梏，完全丧失原本 神赋予人的荣耀和盼望。 但是在创立世界之前，神就早已对一切有先见，做了拯救的计划。这个计划是：神的儿子要道成肉身，亲自来到地上，取人的样式，替人的罪，并且为了人的命运而战胜死亡。 2000多年前，耶稣来到地上，用各样神迹证明他就是那原本被应许的救主，道成肉身的 神子，并接受魔鬼撒但的试探也接受人的检验，被证明是完全无罪无瑕疵的。 之后他就来到了那个夜晚，客西马尼园的夜晚。就是耶稣上十字架之前的那个夜晚。 在那里他接受撒旦最后的试探。 试探的结局将一次性永远决定宇宙和人类的命运。 只有一次，没有第二次。那晚是决定宇宙和人类命运的夜晚。 客西马尼 最后的晚餐之后，耶稣进入了他必须面对的最后一个试探–客西马尼。 死亡就在前面，耶稣必须通过它。 这是建立神与人之间新关系的必要途径。 主在死亡面前经过的考验绝对不是我们通常想象的死亡考验。在这个世界上有无数人死去，许多人甚至在面对死亡时表现出无畏的精神。但那都是表面现象。事实是，过去所有的死亡都证明了一件事：人最终会倒在死亡的力量之下，没有人战胜过死亡。那些死去的人只是屈服于死亡的力量，甚至并没有达到与死亡面对面的地步，更没有与死亡的全部力量作斗争。 人所知道的死亡只是一种现象，但其背后的力量 则是死亡本身。 耶稣所经历的试探是面对死亡所有力量的全面攻击，因为魔鬼知道，就死亡对人的力量而言，这次试探的结果是绝对的，也是最终的。魔鬼曾在旷野里试探过耶稣，失败后就暂时离开了他（路加福音4：13）。现在魔鬼回来，这是最后一次试探。 死亡的力量从何而来？ 来自罪。 罪是死亡的毒钩（哥林多前书15：56）。 耶稣没有犯罪，但他承担了亚当子孙的所有罪孽。因此，所有能钩住亚当所有子孙的毒钩，现在都合起来，要钩住耶稣。 这是对耶稣独自经过的全部意义上的、全部规模的、全部力量的死亡之苦的总结和汇合。 面对死亡，耶稣没有像彼得那样轻率地决心一头跳进去。 他知道里面一切的重量。 他就像出去迎接敌人的王一样，先坐下来确定他要战胜他的敌人所需要的力量（路加福音14:31）。 父的旨意 但是，主的一切决定全是在父神的面前和旨意中，不是靠自己，也不是为自己。 父神的旨意是让基督承受死亡并战胜它，得荣耀和冠冕，并让所有罪的奴仆和死亡的囚犯因他得到释放。 “因着神的恩典，他为众人尝了死的滋味；因着苦难，基督得以完全，。。。并释放那些因惧怕死亡而终生为奴的人”(希伯来书2:9-10, 15)。 然后，主来到客西马尼，在那里他没有直接面对仇敌，而是先进入了与父最深的交通中。父与子之间的这种相交是一切的开始和结束。他来到世上是为了实现父神的旨意，现在他把自己完全放在父神的旨意中。 在客西马尼，以罪为根的死亡之苦被全部地摆在他眼前。他把这一切带到他父的面前，请求并祈祷。 “阿爸! 父啊! 你凡事都能，我求你除去这杯。然而，不是从我的意思，而是从你的意思”。(马可福音14:36)。 他恳求父，如果可能的话，除去这苦杯，但不是为了他，而是按照父的意愿。如果不是，他宁愿看到这苦杯由父亲手递给他。 子爱父，他愿意按着父的旨意承受一切。 整个宇宙及其永远的结局都取决于主耶稣的这个完全的顺服。 守望时刻 就神的儿子而言，这种关系在他和父之间是独一无二的，没有其他人有任何的参与。 但在客西马尼，主耶稣伏在地上，完全以 人子 的身份向神祈祷。 他希望他的门徒与他一起经历磨难；他希望他们看到他以 “祷告之人 “的形体，处于完全依赖神的地位，离开神就完全无力的地位！他要求他的门徒警醒。 他要求他的门徒在与他一起祷告时保持警醒，并守望那个时刻。主愿意看到他的门徒在他最危难的境地中与他一起守望。 主的姿态，几乎就像他觉得，如果他需要一点额外的力量来使他度过考验，那就是他所爱的门徒与他一起祷告和警醒。地和其上的人不认识他，选择弃绝他；他亲手创造的也却拒绝了他，但他得到了门徒，他们是他在地上唯一的亲属。他没有要求父派天使来帮助他（尽管他们确实来服侍他），而只要求他的门徒与他在一起。 这是自创造天地以来宇宙中最关键的时刻，是最关键的守望时刻。 但即使是与耶稣最亲近的门徒，也不能与他一起守望。 耶稣三次站起来提醒他们，而他们却不能做。 在那一刻，曾说过愿意为主而死的彼得，甚至不能保持清醒，更不用说与他一起守望了！其他门徒也是如此。他们都经不起诱惑，他们的肉体软弱了，他们睡着了。 只有一个例外。那就是出卖耶稣的犹大。 他是唯一在这个时候没有睡着的人。 他在路上，奔跑在去出卖耶稣的路上。 哦，让我们宁可在善事上软弱而睡着，也不要在恶事上清醒地奔跑。 主独自经过了这一切。 但严格来说，那一刻是子和父一起度过的，一起交通，一起守望。 最后，主顺服地把一切交给了父，让父的旨意得以成全。 时候到了 时候到了，要发生的事情即将发生，但主已经从他生命中最大的考验中走出来，成为一个完全的得胜者。 所以他可以对门徒说：”现在你们可以睡觉休息了，因为这已经够了”（马可福音14:41）。 虽然门徒们都睡着了，但人子自己所经历的，在他的守望中所持有的，最终并不缺乏，就足够了。 “够了。” 在最终和永远的意义上足够，而耶稣知道他已经得胜了。 第二天，耶稣即将被逮捕并被钉上十字架。在人的眼中，是耶稣在肉体上受到了羞辱，但实际上主即将在十字架上击碎蛇的头。”既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”。(歌罗西书2:15）。 从那一刻起，全地上和时间中的历史进入了一个不同的场景。一个新的行动要开始了。 起来，我们走吧 出卖主的人已经近了。主说：”起来，我们走吧”。(马太福音26：46；马可福音14：42；约翰福音14：31）。 除路加福音外，所有的福音书都记录了这个感人的场景。 马可福音的特点是匆忙和快速，从一个场景到另一个场景，一般没有详细的描述或过渡。但在这种匆忙中，马可记录了与其他福音书作者相同的细节。 主自己 “起来 “要面对出卖他的人，走向十字架。 门徒们 “起来”，是离开主，逃走（马可福音14：50）。 但这是主所允许的。 这是主的旨意，因为是主自己要他们分散到四方，应验经文所说的，他要击打牧人，分散羊群。 有一个年轻人（许多读经的人认为这个年轻人就是后来写马可福音的马可本人），他似乎想再跟着耶稣一段时间。但他们抓住了他，他扔掉了身上的麻布，赤身逃走了。这是主患难和羞辱的时候，任何人试图与他同行的时间越长，他逃跑时遭受的羞辱就越大。 但彼得在逃亡之后似乎又回来了。 他从远处跟着耶稣。 他曾以自己的诚意发誓要跟随耶稣，甚至与他同死。神允许他按着他里面的一切，走到他的尽头。 他在大祭司的院子里，亲眼目睹了那里发生的一切，以及发生在他身上的一切。 他将要遭受的羞辱，是他内心的羞辱，在那里他所有肉体的骄傲和自信都被摧毁了，他所受的羞辱远远超过了那个年轻人在公开场合所遭受的。 第一个谴责耶稣的是祭司长和整个议会。他们代表犹太人的宗教。这是耶稣必须经过的第一个法庭，即宗教法庭（另外两个是人性的法庭和政治的法庭，他们都定了他的罪）。 他们首先定罪他，然后才寻找定罪的理由。 他们的证人，根据见证人的律例，彼此不一致，不能成立。因此，他们不得不使用假见证。 假证的特点不是表面上完全虚假，而是对事实的曲解。 他们引用了耶稣的话，但实际上他们通过改变主题来歪曲了这些话。 既然他们引用的话语在表面上有些事实，就不能仅仅通过他们是否真的听到他说这些话来区分对错，而必须根据他们是否理解主的话的实际含义 来判断。 耶稣确实说过：”你们拆毁这殿，我三日内要重修”。(约翰福音2:19)。 但主以他的身体为殿（约翰福音2:21）。 问题是，你明白他说的话吗？ 你可以阅读圣经，阅读其中神通过圣灵所说的话。 有一天，你将被召为证人。 […]
- [第七章:  灵、魂、体](https://maysee.org/9223/): 「三样事 – 十二篮」目录    上一章    下一章 人的生命有三个基本组成部分，包括灵、魂、体。 “灵” 有三个方面的功能：（与神）交通、（对神的）信心、直觉 （包括良知）。 “魂” 也有三方面的功能： 思想、意志、情感。 “体” 是直观的，就是我们物质层面的身体，这不仅包括我们的躯体和感官，也包括我们的大脑。 唯物论者以为人就只是一个物理的身体，而人的思维或者思想只不过是大脑的一种功能和现象而已。但是神的话告诉我们，人是有灵有魂的，并且灵和魂并非从人大脑里次生或滋生出来的一种现象，而是单独的存在。如果用当代人比较熟悉的电脑作为比方的话，大脑像是硬件，灵魂则是软件。软件虽然在特定的配比下要经过硬件运作才可以发生功能，但是在本质上，软件是一个独立的存在，必要时可以以别的方式运行。同样，人的灵和魂在今生的配比中，离不开身体，尤其离不开大脑，但是当身体死亡之后，可以有另类的存在和展现方式。有许多死亡之后灵魂离开身体但之后又回来的见证，证明的确如此。 但这种临时的见证并非我们盼望的关键。我们在信心里等候最后的现实，也是最大的见证，就是复活。 人的身体死亡以后，灵和魂会离开身体，去一个暂时的地方（见: 阴间、地狱、火湖； 乐园、天堂、永生），等待复活，之后要有审判。 晓得灵魂与身体有区别，并且是各自独立的存在，是一个基督徒基本的信仰。一个唯物论者不可能是基督徒，即使他把自己归类和标签成为基督徒，也不会改变这个事实。相信耶稣不只是一个名义，而是相信神和神的救赎。唯物论者不仅仅是不相信神，并且也不可能真正相信救赎。这是因为，圣经中所说的救赎并非指人今生在世的时候得到一些帮助和解脱，而是指人的生命在永世里的结局。 “人人都有一死，死后且有审判” （希伯来书9:27）。如果一个人相信人的生命只是一个躯体的话，人死即如灯灭，不会有审判。反过来，如果一个人隐隐约约惧怕死后要有审判，他就不是一个真正的唯物论者，即使他自己以为是。害怕死后有审判，是敬畏神的一个基本表现。虽然害怕本身并不能拯救人，但敬畏神却是智慧的开端，即起码的开始。 灵和魂 然而，许多基督徒虽然相信灵魂的存在，但却错以为灵和魂是不分的，将灵和魂当做一回事。这一方面是与对神的话认识的程度有关，在另一方面也受到中文本身的局限。 在大部分的中文圣经翻译中，当原文是 “魂” 的时候，一般都被翻译为 “灵魂”，有时则干脆把 “魂” 翻译成 “灵”。这种中文翻译有其历史和文化的根源。在传统的中文中，如果单独提到 “魂”，总是隐隐约约和 “鬼” 有一种关系。从中文字的偏旁就很明显。这种感觉在早期中文和合本形成的时候（1919年，距今100多年前） 尤其严重。因此，中文圣经的翻译中，刻意避免用 “魂” 这个单字，怕人在读经时产生疑惑。 同时，圣经原文中并不是在所有的上下文中总将灵魂体作严格区分。圣经不是一部神学书，也不是哲学书，更不是人体解剖学，而是对神和神的旨意的启示，包括对人生命实际的启示和指导。当人的灵魂与人的身体作为反差对照的时候，圣经有时候会只提到魂不提到灵，有时候则只提到灵不提到魂，这取决于当时圣灵所强调的重点。而当属血气的和属灵的（the spiritual）作为反差对照的时候， 圣经则常用 “肉体” （flesh) 作为一个概括性的词来代表天然的人 （the natural man）。这 “肉体” 不仅包括人的身体，也包括人的魂，因为这两样在堕落的亚当里都是和属灵的为敌的 （见 罗马书 5:8）。 然而，神在圣经中清楚的启示灵与魂的区分，这是一个无法否定的事实。 不仅如此，在一个基督徒生命成长的路上，区分灵与魂有极其重要的实际意义。 重要的并不是仅仅在概念和文字上的区别，而是在实际生命的行走和操练中的区别。有些基督徒虽然在概念上明白灵与魂的区别，但在实际的生活和服事中却分不清楚。然而，也有一些基督徒，虽然他们在理论上并没有清楚的区分，但他们的实际生活和服事中却显出有生命的区分。 无论如何，在真理的层面，如果我们能有清楚的认识，再加上谦卑诚实的学习，是对我们有益处的。 活的魂 “耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了活的魂，名叫亚当。” 创世纪 2:7。 在中文和合本圣经中, “活的魂” 被译成 “有灵的活人”，但希伯来文原文的意思乃是 “活的魂” （大部分英文圣经的翻译为 “living soul”, 比较接近希伯来原文）。 若单从灵意上来讲，中文的翻译实际上很好,  因为神的 “气” 就是神的灵。当神的灵被吹入亚当的鼻孔里，人里边也有了灵，因此亚当的确是一个 “有灵的活人”。 但问题是，“有灵的活人” 没有准确描述人生命的本质。 创世纪 2:7 那里，清楚告诉我们人的本质，乃是灵、魂、体。 首先，如上所说，当神的灵被吹入亚当的鼻孔里，人里边也有了灵，这是一个直截了当的结果。神在造其他任何生物和动物的时候，都没有说到把祂的 “气” （灵）吹到鼻孔里。唯独人是这样。 然而，重要的是，当神将祂的 “灵” 吹在亚当鼻孔里后，亚当不仅有了灵（这是直接的），并且神也借着灵和体的交融，创造了人的魂。亚当就成了活的魂。 人的 “魂” 是神的灵吹入后，在人里边产生的结果，是灵与体之间的界面，也是人身份（identity）和自我意识的中心。 于是，人成了一个完整的生命，灵、魂、体，代表神在爱中赋予人的完整秩序。 生命是一种秩序，其最根本的功能是交通 （commune）。交通都是双向的。按照神的定规，只有同类的生命才可以彼此交通。“体” 即身体，是物质的，所以它可以与物质的宇宙有交通。“灵” 是属灵的，从神那里来的，所以人的灵可以与神有交通。而 “魂” 则可以与自我交通（这是人的自我意识和反省的能力)，也可以和其他的 “魂” （人）交通。 罪与死 然而在伊甸园发生了悲剧。人因为听信撒旦的谎言，背叛了神，他与神的交通就中断了。在本质上就是他的灵死了。生命的本质就是交通。交通中断了就是死了。这是一个客观真实的状态，不是损人的话。有人听到说他的灵死了，他就不服气，甚至生气。但你要是问他，“你知道神说了什么话吗？”  他回答说， […]
- [第六章:  信心、相信、忠贞](https://maysee.org/8603/): 「三样事 – 十二篮」目录     上一章    下一章 信心 (faith)，相信 (believe)，忠贞 (faithful) 在圣经希腊原文中是同一个词根，代表同一件事的不同方面，分别是名词、动词和形容词。 信心是其存在之内涵，相信则是人的主观动作, 而忠贞则是人生命状态的属性。 由于中文语言的限制，我们不容易意识到信心、相信、忠贞其实是同一件事。尤其是忠贞，我们会以为这是信心之外另加的一个品质，是额外的。但其实忠贞是信心的形容词，是表达一个有真信心的人生命状态的属性。 对主有信心，即相信主耶稣的人，一定是对主耶稣忠贞的。这里没有额外的附加，而是信心的真实状态的特征。一个对主耶稣不忠贞的人，不会是一个对主耶稣有信心的人。 然而，即便是我们对这些文字上的关系和区别有正确的理解，仍然不一定得到信心的实质。 如果你问一个基督徒，他的信心到底是什么， 最简单的答案就是：“我相信主耶稣基督。” 这是一个正确的答案，但却只是一个笼统的答案。在信心的经历里边，我们必须开始明白下面几件重要的事。 信 (faith) 的源头 信 (faith) 本身来自神的儿子耶稣基督。 在圣经里神所要人有的信心，其本质上并不是人的一个主观心理活动，而是这人心里实际有了一样奇妙的东西，一个珍宝。这个珍宝，这个宝贝，就叫 “信” (faith)。这是一件全宇宙极宝贵的东西。它并不是你我原本的生命这块田地里边自然出产的东西。这个珍宝是从外面来，撒到我们这块田里边的。 这个珍宝从哪里来？ 是从神那里来，更具体是从主耶稣基督那里来。甚至旧约时的圣徒，虽然那时基督还没有道成肉身，他们的信心也是从基督那里来 （如 希伯来书 11:24-26，约翰福音 8:56，彼得前书 1:10-11 等），更何况新约的圣徒。 信心不只是我们 “信耶稣基督” (faith in Jesus Christ)，而最根本的是我们得了 “耶稣基督的信” (faith of Jesus Christ)。 罗马书 3:22节更直接的翻译是 “ 神的义因耶稣基督的信加给一切相信的人，并没有分别。” 道成肉身的主耶稣，他不仅是真信心的源头，而且他用他在地上的一生向着父神、向着天使和人、向着全世界证明他就是那位有真信心的人。他是真信心的源头，也是真信心的体现。 主耶稣说，“叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。” 约翰福音 14:31 。 他是那粒真麦子。 他落到地里，死了，就结出许多籽粒来，成为我们这些接受他的人里边的信心。这信心是我们新生命的源头。只有这种信心是神所要的，是神所能接受的。其他那些天然人的心理活动和道德行为并不能达到神那里被悦纳。 你就想，就连一个农夫，如果种了麦子，他都一定要收获麦子才满意，他岂能会为得到一些灰尘粒为满足呢？ 更何况圣洁荣耀的神。神在我们的心里种下去的是耶稣基督的信，祂就一定要收获同样的信，岂能为人的一些心理活动为满足呢! 信的对象 (the object of faith) 信心 (faith) 有两个表现，一是相信 (believe)，二是忠贞 (faithful)。而相信和忠贞都是有具体对象的。因此，信心也是有对象 (object)的，而不是一种自我中心的心理活动。 我们信心的对象 (the object of faith) 仍是神的儿子，耶稣基督。但信心从子总是归于父。 有了子就有父。若没有子，父只是人自己想象的。“凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。”  约翰一书 2:23。（我们要强调，“子” 就是儿子，不是男女不分的孩子，而是儿子，并且这儿子是唯一的，是 “那儿子”，不是很多儿子之一。） 你若是基督徒，自然要说你相信神，相信主耶稣。 这是必须的前提。 没有这个起点，我们就完全无法谈信心的事。 然而，正如前面已经说的，信心不简单是一个心理活动，信心必须有一个准确的对象，即你所信的到底是谁？我们不能让一些基督教的名词本身作为包装。我们必须知道我们所信的到底是谁。 如果你只是行这个做那个，即使在人眼里做得好，当你和一个宣称有这样那样别类的信心，并且行为高尚但却不认识耶稣基督的人对比，你如何知道你的信心是神所要的信心呢？ 使徒保罗说，“我知道我所信的是谁。”  提摩太后书 1:12。 这是保罗弟兄的话。这是他人生末了的总结。不要以为这句话简单。如果我们真的知道我们所信的是谁，真的认识我们所信的那位，他是怎样的一位，他的神格，他的荣耀，他的圣洁，他的人格，他的人品，他的计划，他的愿望，他的心肠，他的丰盛，他所拥有的，他已经完成的，并且他将来要带来向我们显现的，我们就是有真信心的人，就是幸福的人，美满的人，就是完全的人。 如果我们真的知道我们所信的是谁，真的认识我们所信的那位，我们就知道为什么我们和那些表面上也信心十足的道教徒、佛教徒、穆斯林信徒、新时代信徒、科学信徒、无神论信徒，不可知论信徒，以及无论什么样的其他人，都完全不一样。不是你的意志比他们更坚强，也不是你的所谓信心的心理活动比他们的更强烈，而是因为你知道你所信的是谁。你的信指向主耶稣，他让你的信创始成终，被神悦纳。 何为创始成终？就是开始是耶稣，结束还是耶稣。 我们所信的这一位就是主耶稣基督，他和这世上其他一切都不同。 “我已将万事当做有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看做粪土，为要得着基督，” 腓立比书 3:8。 你若看见保罗所看见的其中一点点，你就一定会看耶稣基督为至宝。你就一定抓住耶稣基督不放，让他成为你信心的开始，也成为你信心的结局。 信心被检验 不认识主耶稣的人，很明显是信心的反面，是不信之人。真正信主耶稣的人都不会在与这些人的对比上产生困惑。 […]
- [第五章:  罪、律法、恩典](https://maysee.org/8550/): 「三样事 – 十二篮」目录      上一章    下一章 “凡以行律法为本的都是被咒诅的” （加拉太书3:10）。这里，“以行律法为本” 的原文直译：“靠律法的功效” （depend on the works of the law)。 保罗为什么用这样强的口气说以行律法为本的人呢？ 亚伯拉罕作为信心之父，一定也是行走在遵从 神给他的命令里边，后者对他也就相当于律法。但神为什么后来又通过摩西给以色列颁布全套律法呢？并且，既然 神明知道以色列人并不能遵从律法，这岂不是多此一举，甚至让人感觉是害了以色列人吗？ 亚伯拉罕受了 神的称赞，就表明在他身上信心和律法是调和的。既然如此，为什么保罗在加拉太书和罗马书里面，把 “靠律法” 和 “靠信心” 对立起来呢？ 所有这一类的问题，神的话有完全的答案。但由于人和 神之间的误解所导致的疏远和距离，我们需要仔细把 神的话掰开来，认真思想，谦卑祷告，靠圣灵开导，才可以得到解答。 这一切必须先从罪开始。 罪，罪人子孙 罪 – 亚当族类最真实的现实。人的罪，及其真实的现实，是决定人与 神之间的关系和结果的一个根本 “参量” （parameter）。在我们的意念里边，罪作为一个根本的参量，常常是隐藏的，在暗中拦阻我们认识真理，这是事实。（这样说的意思并非指有上面那些疑问的人一定都对罪没有认识。许多对罪已经有相当认识的基督徒，还是会有同样疑问。） 如果没有罪的话，律法的确就是没有必要的，甚至有理由被看为是有害的。 若没有罪，神与人的关系是简单的，就是应许和相信的关系，不需要律法，更不需要神的儿子死在十字架上。 “神就赐福给他们（人，亚当和夏娃），又对他们说：要生养众多。”  创世纪1:28。 神让人生养众多的赐福，是在亚当和夏娃犯罪之前。但亚当和夏娃直到他们犯罪之后才生出该隐、亚伯以及其他后代。 这是亚当子孙历史的一个重要细节。我们需要看见事实： 第一个事实是，亚当和他妻子，在圣经上记载的他们做的第一件事，就是他们的堕落。他们在堕落之前，没有做一件值得被 神纪念的事。在人的账上，是一个零再减去一个巨大的数目。什么叫债？这就叫债。这个债要 神的儿子耶稣基督日后亲自来到地上，取了人的身体，来偿还。 第二个事实是，亚当和夏娃在犯罪之后才生子，这就决定了亚当子孙单一的命运，即所有人都是罪人的子孙，没有例外，也没有在亚当和夏娃之外第二次的考验。就生命属性来讲，亚当的子孙并没有分成多类，只有一类。因为一人犯罪，所有的人都犯了罪。因为一人悖逆落在罪中，所有的人都落在了罪中 （罗马书 5:15）。这是旧人在亚当这棵树上的命运。那棵树不好 （the tree was bad）。 什么是人真实的光景？ 就是罪人的光景，该死、必死的光景 （“在我的肉体里边，没有良善，” 罗马书7:18）。 律法的必要性 看着我们这个罪人，我们能够比较容易承认我们无望靠行律法称义。但我们却同时又会有这样一个感觉：神如果不给人律法的话，结果是否反倒更好一些呢？ 如果有这样的感觉，我们就应该回想起挪亚与洪水。在洪水之前，神岂不是显明了，一个没有明确的律法约束的 “自由人类” 最后的光景吗？。那时，罪如癌症一般扩散，如发面一样发起来。这地都被罪淹没了，被罪吞噬了，以至于公义圣洁的 神必须审判全地，就是将全地用洪水淹没。（见创世纪6:5-6）。 然而，洪水只是对那个世代的审判，并非最终答案。洪水之后，罪还在地上，就在挪亚里面，也在他的家里面。神开始执行祂计划的第二步，就是让人进入律法时代。 因此，律法在旧约的范畴内是必要的。即使我们不明白为什么，也必须尊重 神的结论。保罗在加拉太书第3章里边给了我们清楚完全的解释： 律法是为了显明人的过犯（加拉太书3:19）。 “律法本是外添的，叫过犯显明。”（罗马书 5:20 ） 但是 神为什么要显明人的过犯呢？ 人不好就不好罢了，难道 神就是喜欢这样刻意让过犯以最直截了当、最清楚的方式显明出来吗？ 断然不是。神知道人是什么，人的光景是什么。将罪显明是为了人的好处。这宇宙中，唯一比罪人更可怕的，是不知罪的罪人。不知罪的罪人的状态是良知泯灭，对创造他的 神再也没有感觉，是永死，是无法接受信心种子的荒地。 因此，律法虽然软弱，无法成全人，不能拯救人，但却比没有律法好，加了一层安全。这是 神计划的一步。 对此，还能有比保罗自己的话更清楚的吗？ “但圣经（借着律法）把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督，归给那信的人。 但这因信得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。” 加拉太书3:22-23。 律法救不了人，但却是一个必要的暂时安全保障。这是一个罪人看清自己真实的无望光景，愿意抓住因信称义的救赎之道的基本前提。 因为罪的现实，所以律法是必须的。 耶稣基督， 应许之本 既然亚伯拉罕能够因信称义，我们学习亚伯拉罕就好了，为什么还需要主耶稣基督来为我们死，且死在十字架上呢？ 这样的问题，一个基督徒是很难开口问的，因为我们知道标准答案是什么。但这个问题实际在许多基督徒心里是存在的。因此我们需要在 神的话里边找到确切的答案，能够让人心顺服 神。 我们的盼望在于 神的应许。这是我们从 神的话中，尤其是加拉太书第3-4章清楚看见的。这个前提不应该成为问题。 但人（肉体）的问题是，应许的兑现为什么需要耶稣基督以及他被钉十字架上呢？既然有了亚伯拉罕的好例子，我们学习他的样子就可以像他一样得救了，为甚么还要耶稣基督来到地上并死在十字架上，并且要我们相信耶稣基督呢？ 有这个问题，是因为我们并不真正明白新旧约之间的关系，不知道（或时常忘了）亚伯拉罕和以撒只是救恩和代价的预表， 即 神用来说明事实和真理的 “比喻” （parable)。亚伯拉罕并非救恩的实例，以撒也不是救恩代价的实际。他们只是预表（比喻）。神让我们来看亚伯拉罕、看以撒（或任何旧约圣徒），是为了让我们能明白后来在耶稣基督里得以成全的救恩，而不是告诉我们只要我们学习亚伯拉罕的样子就可以得救。 这样讲，并非说亚伯拉罕本人并没有得救，似乎他只是做了一个演示的工具。不是的。这里又有另一层的新旧约之间的关系我们需要明白，即主耶稣的道成肉身、死与复活，虽然发生在历史的一个特定的时间点，但其救赎的功效是宇宙性的、跨越时空的，将来我们会知道，天上长子的会中，有历代圣徒，即包括新约圣徒，也包括旧约圣徒，但都是因着耶稣基督蒙恩得救的。这是一个奥秘，在永世里会完全显明。 […]
- [第四章:  挽回、赎罪、赦罪](https://maysee.org/8431/): 「三样事 – 十二篮」目录     上一章    下一章 有关罪，神在基督里为我们所预备的是 挽回（Atonement）。这个挽回是完全的，概括性的。所有的祭，不仅为罪所献的祭，也包括燔祭，素祭，平安祭，都归结于挽回（Atonement），这是神对人与神之间关系的问题彻底的解决方案。 但从挽回（Atonement）带给我们的福音（好处）里边有两个方面，一个是罪得赎 （redemption)，另一个是罪得赦免 (forgiveness)，并有不同的含义。 圣经原文中，用了三个不同的词，在英文翻译中有体现（atonement, redemption, forgiveness），但在中文翻译中，在大多数上下文中未能区分 atonement 和 redemption，而是都翻译为 “赎罪”。我们对此需要有一个认识。首先要区分 atonement （挽回） 和 redemption （赎罪或救赎）, 同时也要区分 redemption （赎罪）和 forgiveness （赦免）。 挽回（Atonement）是神拯救工作的总和或总结，而罪得赎（redemption) 和罪得赦免 (forgiveness) 则是拯救的两个方面的具体体现。 挽回（Atonement） 圣经中有一个关键词： כָּפַר (kâphar) 这个词第一次出现是在创世纪6:14, 那里神吩咐挪亚造一只方舟，里外抹上松香。那里的动词 “抹” 就是这个词 כָּפַר (kâphar)，而 “松香” 则是这个词的名词的意译。 这个词原文所强调的是功能，即 “遮盖”，而不是具体材料。 这个词在创世纪32:20再次出现，那里雅各在见到他哥哥以扫之前，心里说 “我藉着在我前头去的礼物解他的恨”，其中 “用礼物解他的恨” 这句话其实就是一个字，כָּפַר (kâphar)。如果说遮盖的意思在挪亚的方舟上还不够清楚的话，这里当彼此有仇恨的兄弟二人要相遇的时候，kâphar 即 “挽回” 的含义就已经显明。 圣经中最开始这两次的出现可以说是暗示。但之后这个词再一次出现，就直接进入了圣经的核心启示。 这是在出埃及记25:17，所出现的是一个复合词 כּפּרת (kappôreth），就是那放在约柜上的施恩座 (the mercy seat)。 约柜和施恩座的重要性，是众所周知的，无需在这里重复。但施恩座这个词如果直译的话，其实就是 “挽回座”。挽回就是施恩，施恩就是挽回。 之后，这个词在旧约里频繁出现, 都是特指 “挽回”, 成为整本圣经里边一个核心的概念, 因为这是神与人之间和好的基础。虽然所要的目的是和好，但神的话突出、反复的强调是挽回，就是要让人知道，人与神之间关系处在一个极不正常的状态，是一个让人焦虑的状态，因为预示着一个即将要来的难，实为灭顶之灾 （诺亚所遇的洪水，雅各要见恨他的哥哥）。在这个关系中，应该焦虑的是人，然而实际在那里操心并竭力要挽回的却是神。人的悖逆和无知，并神的慈爱和怜悯，尽显其中。 在英文圣经里这个词根据上下文被翻译为不同的词，主要是 atonement, 但也被翻译为 propitiation, reconciliation。 而在中文里则大多被翻译为 “救赎”，但在有些上下文中也被翻译为 “施恩”，或 “挽回”。 然而从整本圣经贯通看，这个核心的概念在神的思想里就是 “挽回”。 这是救恩的总归，是救恩的目的。 需要强调的是，耶和华给摩西有关圣所（会幕）的指示中，是从至圣所的约柜和挽回座（施恩座）开始的 （出埃及记25)，之后才讲到圣所、外院、祭司，以及献祭。挽回是目的，献祭是道路，即通向目标的路。旧约圣经中所有的祭，不仅为罪所献的祭，也包括燔祭，素祭，平安祭，都归结于挽回（Atonement）。 这也正是这个词在旧约中频繁出现的原因，因为每当提到献祭的时候， 神的话主要强调这所献的祭是为了 挽回（Atonement）。在利未记里当神设立献祭的规则的时候是这样，之后在以色列的历史里，包括先知书，还是这样 （如： 以西结书45:15）。 所有的祭都是先献在祭坛上的。献上的时候，神的话总是强调这祭是作为挽回 (见利未记）。每当神看见在祭坛上的祭牲，祂的第一个思想，也是一贯的思想，就是挽回。 但是每年有特别的祭，祭牲的血要被带入到至圣所。当带去的时候，神的话所说的还是挽回。最后到了至圣所的约柜那里，一切都终止在施恩座上，就是 “挽回座”，还是挽回。那里是神与人和好，关系修好的总结。 神的意念是何等深长的意念，神的心肠是何等慈爱的心肠。如果人以为神要人献祭就是祂想从人身上得点什么东西，这是对神何等样的误解！ 到了新约，神在罗马书、希伯来书和约翰一书里对此给了我们一个极大的启示： “神设立耶稣做挽回祭 (施恩座)，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。” 罗马书3:25  “柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座。”  希伯来书9:5 “他。。。在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。” […]
- [第二章:  神的计划、人的历史、亚当的结局](https://maysee.org/8689/): 「三样事 – 十二篮」目录     上一章    下一章 相信耶稣成为基督徒，到底意味着什么？ 仅仅相信一下，但人最终都一样是聊此一生而已，有什么意义呢？ 神自己为什么对我们相不相信如此在乎呢？ 这些问题背后，有一个很普遍的误解：即人错以为 ‘信’（faith）只是人的主观意念而已，起源于人心，因此只能在人自身上找到意义，而且是在人当前的感觉里寻找。 能救人的信 但是，能拯救人的信 (saving faith) 不仅仅是关于神，而是来自于神，由神放在人的心里。从根本上说，信（faith）并不源于人。拯救的信指向神自己，指向神在创造世界之前的计划，以及神最终要完成的事情。它从永远指向永远。此外，真正拯救人的信总是由神的话语（圣经）支持，并由神的灵解释和确认。任何仅仅是源自人类思维中希望的信仰，无论多么真诚，都不能拯救人，而只是人的心理活动。 因此，简而言之，真正的信有这些特征：（1）它来自神，而不仅仅是关于神，（2）它与神永远的计划一致，并指向永远，（3）有圣经的支持和圣灵的确认。 但你如何证明你的信 (faith) 符合上述所有标准？我们的头脑和理解力本身并不能证明我们所信的。由于罪的存在，人与神之间存在着分离，这使得给属血气的人直接证明信（faith）是不可能的。 神和人都需要一个中保。处于堕落中的属血气的人不可能来到圣洁的神面前，反之亦然，否则就会导致人的彻底毁灭。 认识到一个人绝对需要这样一个中保是救赎的开始，而看到神确实给了我们这个中保并接受他，是救赎的实现。 这中保是耶稣基督，神的儿子(Son of God)和人子(Son of Man)，既代表神又代表人。基督是神与人之间真正的、唯一的和解。但他的到来并不是仅仅为了劝说人相信神，这样做并不能解决问题。面对神自己，人真正的的问题并非他不相信有神，而是他堕落的本性使他无法接近神，甚至无法开始谈论与神和解。 信神，这本身并不能拯救人。人可能真诚地相信神，但这种相信只是他的良心诚实的反映，而这种反映本身并不能拯救他，因为它并没有改变人生命的本性。 罪是真正的问题之所在（见下文），但信神并不能解决罪这个问题。连鬼魔也信神，但却颤抖（雅各书2:19）。 耶稣基督来解决罪的问题，使人能从上面重生，获得新生命，即新造，通过其新的本性与神和解。 只有在耶稣基督里，救赎的问题才被简化为一个相信（believe) 的问题。仅仅相信神，并不能拯救。只有相信神并同时相信接受神提供的解决方案，就是耶稣基督，才是救赎。 因此，真正来自神能救人的信，是指向神的儿子，耶稣基督。这是神的旨意和目的，因为人只有通过子才能认识父（约翰福音12：44-46；约翰福音14：7-11；约翰一书2：23；约翰一书4：14）。 神有许多先知，但只有一个儿子。任何不指向神的儿子耶稣基督的信仰，都是人在自己的头脑中创造的，甚至可能直接来自神的仇敌撒旦。 基督来到世上，按照神创世前的计划完成了救赎，实现了从一开始就给人的承诺。基督是新造（The New Creation) 的创造者。为了新造，他付出了终极的代价：舍命，为世人而死。 “救恩不在别处，因为天下人间没有赐下别的名，可以叫我们靠着得救的”。使徒行传4:12。 并且神还有更美更荣耀的计划。不只是罪得赦免，仅仅得救而已，而是完全成圣并得荣耀的救恩，这是相信并跟随基督的人今日活在地上真正的盼望。 罪的问题 在神原来对人的心意里，人, 即第一个人亚当的后代，要以亚当为首，而亚当则领他的子孙归向 神。但亚当听信谎言，背离神，落在罪中，堕落、失败了, 结果所有人都落在了罪中。 罪是什么？不简单是我们所说的 “做了错事”，而神好像一个警察一样要管着我们。不。罪是魔鬼撒旦的性质进到了人里面。当罪进入人的始祖亚当和夏娃之后，就不可避免也进入了他们所有的子孙（我们所有人）。罪首先是在生命的属性里，其次才在外面的表现上（如行为）。这是平常所说的 “原罪”，但人需要认识到，这罪并不抽象，在每个人身上都是落在实处，是具体的。即使你看不见罪真正的根底，也能在你和别人身上体会得到。 罪是魔鬼撒旦的性质进到了人里面。亚当之后，人并非是因为犯罪而成为罪人，而是因为是罪人（生命里面有罪）才会犯罪。犯罪只不过是现象或症状。现象可以被暂时掩盖，但生命里面的属性却无法掩盖。 撒旦是神的仇敌。 罪是对圣洁公义的神的背叛和敌对，神不能容忍罪。如果我们以为神赦免罪是理所当然的，似乎如果神不赦免就是祂小气，那我们就不仅是被罪玷污了，并且是站在了撒旦的那面，公开与神作对。 罪是宇宙最大的问题，一切都取决于这个问题是否有解决方案和答案。若没有，则神的计划不能实现，人更是毫无盼望。 神对罪的暂时忍耐，是神解决罪这个问题的一个过程，并非最终的答案。 神的计划是彻底胜过罪。神对罪的答案是彻底消灭并清除罪，在新天新地新人里再也找不到罪（启示录21:3-7，22:3,5）。 神的计划 亚当落在罪中之后，神就开始按照祂早已预先知道并定好的计划开始施行拯救。在救赎的计划里，神要赐给我们一个新亚当，也是末后的亚当。末后的亚当就是神自己的独生爱子，祂道成肉身来到世上，背负世人的罪。他虽无罪但却为亚当族类（人）的缘故成为罪，担当罪一切的结果，被钉在十字架上，接受罪该得的刑罚，在那里了结罪，彻底解决我们罪的问题。他是我们众人的救主。罗马书 8:3；哥林多后书 5:21。 末后的亚当与首先亚当有什么不同？首先的亚当是有生命的魂；末后的亚当是赐生命的灵……第一个人出自地，由尘土造成；第二个人从天上出来（哥林多前书15：45，47）。 这位要来的救主就是耶稣基督。神要相信并得救的人以基督为首，而基督要领人归向 神。基督是 神一贯的永远旨意。 首先的亚当靠自己失败了，但末后的亚当基督要在重生的 “新人” 这个族类中完成神的计划。所以基督并非来到地上，在地上忽然开始要做旧人的首领。就着旧人来讲，这是不可能的，因为他的生命属性不配。而就着 神来讲，这也是不可接受的，因为罪人带着罪的本质，是对神计划的直接否定。神岂能接受一个仅仅在名义上但无实际的得胜呢！ 神的计划要好得多。神的计划关乎在基督里的新人。这是一个耐心而长久的计划，是对人的整个历史和未来重要的核心计划。 神对新人的计划在亚当堕落之后就立即开始执行了。整个圣经，就是这个计划从开始到最后完成的记录。 撒旦 而在神完成祂计划的过程中，每一步都有撒旦藉着人的罪对神的计划的阻挡。 撒旦的名字就是 ‘阻挡’。但撒旦是一个受造的天使（后来堕落），凭什么力量阻挡神呢？撒旦靠的是罪。罪不是一个现象，也不仅是一个行为，而是一个权势 – power。罪成了死的毒钩。藉着罪，死掌了权 (罗马书 5:14)，撒旦就以为得逞。 若不藉着罪，撒旦是无法与神对抗的。撒旦在天上背叛神后，神没有马上对他做最后的审判，因为神的计划不是简单击败撒旦，这对神来说是很容易做到的。造物主有能力否定甚至毁灭祂自己的创造物，这是理所当然的事。 神有一个更好的计划，显示出更高的能力和更充分的荣耀。 虽然神的计划有一个对手（抵挡者），但神自己并没有一个必须努力才能打败的对手。在神和撒旦之间，争议的焦点不是谁更有力量，而是神解决罪恶和救赎人的特殊计划是否能够实现。撒旦在他的败坏中以为，一旦神允许罪进入人，这个过程就再无法逆转，神的计划就会失败，因为那个计划在根本上有无法克服的障碍。 但是，被认为的困难（甚至不可能），正是神的计划如此特别、如此荣耀的原因。 等一切都完成之后，我们就会都明白，其实连撒旦自己也是神的仆役。服事神虽不是他主动的意愿，但却是最后的结果。 神要就着一个比天使更微小的族类， 即人，胜过撒旦，并且正在人因听信撒旦谎言而跌倒之处得胜，即胜过罪。这关乎神的荣耀。耶稣基督将要由他所亲自救赎的 “人” 最后的结局而被荣耀，因为软弱的人，竟然因着神儿子大能的爱而蒙救赎，并得了荣耀。罗马书 8:29-30. 如此的荣耀，远超过一个简单机械的受造所能彰显的荣耀，远超过一个从没有可能背叛神，而只是机械地顺从的受造所能彰显的荣耀。只有当我们看见这个，我们的心才能真正佩服神的计划并敬拜神。我们才会停止问神，为什么许可魔鬼的存在，为什么祂许可罪恶在世界，为什么这世上有如此多的苦难，等等。 因为这些都是暂时的，是神工作过程的一个环境，为了成就那将来极重无比的荣耀（哥林多后书 4:17）。 神比我们更恨恶罪。日期满足的时候，神要完成祂的工作，一切更新，全成了新的，在那里没有撒旦，没有罪恶，没有黑暗，没有眼泪（启示录 21:3-7，22:3,5）。 旧造的见证，新造的见证 诗篇作者在圣经旧约中说，“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段” （诗篇 19:1）， 人们读了都觉得这是何等伟大的诗篇。 但那只是旧约，关乎旧造的见证。在新约中，神在耶稣基督和新造里要述说和传扬的，远远超过前面的。 旧造的见证， 并没有带人真正归向神，反倒只是照出人在罪中堕落的可怕可怜光景。“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿，但是他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了，自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽，昆虫的样式。”  罗马书1:20-23。 […]
- [圣洁、洁净和得救](https://maysee.org/8926/): 读哥林多前书中下面这段经文时，会有疑惑： “因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。”  哥林多前书7:14。 这里的疑惑多是出自一些比较认真的弟兄姊妹，他们明白得救是关乎个人生命的，知道一个人不会因为家里的亲人得救也就自动得救，所以对这段经文所指的就有些不清楚。 同时，在基督徒一般的概念里面，圣洁或者是圣别 (sanctification) 都是在一个比较高的层面。平常的 “称义、成圣、得荣耀” 这三步救恩论中， 成圣是在称义之上的。一个还没有信主得救的人，怎么能够被成为圣洁呢？ 这里有几个不同的要点。 第一，圣洁或成圣 (sanctified or sanctification) 是一个意义相当广的概念。就神那边来讲，圣洁或成圣就是在祂眼里没有污秽，能被接受。但是从人的角度，我们被接受有两个不同的层面：一是器皿（包括生活和服事）的层面，二是生命的层面。即使在器皿的层面，也有卑贱的器皿和贵重的器皿之分。 在哥林多前书第7章这里，圣洁指的是人的生活方面，即我们的生活包括我们的家庭生活是否被神接受。这是最基本的层面，是我们与神的基本关系上是否会因为不洁净而被完全拒绝（这是一个与成全律法有关的概念，见下）。因此保罗说，否则的话，所生的儿女就不洁净了。 第二，洁净和得救是不同的概念。洁净关乎到我们今天在地上的生活在神面前蒙悦纳。而得救就是得新生命，得永生，关乎到永远。 婚姻不能自动保障一个不信的人得救。保罗说，你怎么知道你不能让你不信的丈夫得救呢？这是正面的话，但是这句话反过来也说明妻子并不能自动保障让她丈夫得救。父母也不能自动保障让他们的儿女得救。 一人得救全家蒙福，这是神的应许。家人所蒙的福除了第7章这里所说的洁净之外，还有很多，这是大家都知道的。但是这个福不包括自动得永生。 永生是个人和神之间的事，其秘密藏在基督里。一个妻子的敬虔可以让她丈夫有更多得永生的机会和可能，但是神并没有做一个自动的保证，这是神的智慧。 否则，我们的敬虔生活就会失去能量、动态和动机(motivation）。 然而，虽然不能自动保证永生，一个婚姻由于一方得救另一方就被洁净，这是一个莫大的恩惠。这让我们今天的地上的家庭和生活即使在夫妻一方还未得救的时候，都可以在神面前被悦纳。 这个恩惠在与律法作为反差对照的时候，才能更加鲜明出来。见下。 第三，保罗在这里讲的，是把恩典与律法作为反差呈现给圣徒。按照旧约的律法，与外邦人结婚，所导致的婚姻是不洁净的，所生的儿女也是不洁净的。主耶稣来到地上并不是废去律法， 而是成全律法。我们虽然都知道这个道理，但我们会因为不明白律法圣洁的分量，或以为无所谓或认为理所当然，结果轻看了由主耶稣来的恩典。 保罗在这里是强调今天圣徒在地上的生活和关系与旧约律法的反差，从而显明基督恩典的分量。 律法暴露罪，所以让罪传染。这其实是罪的本性。 恩典遮盖罪，所以让洁净传染。这是爱的本性。 恩典用爱把罪遮盖了， 让它失去了其传染的本性。 不仅如此，恩典用爱把圣洁放大，让本来不具备传染性的圣洁有了传染性。
- [科幻《三体问题》与科学偶像](https://maysee.org/8348/): 我尝试观看了科幻电视剧《三体》。这部30集的系列剧改编自刘慈欣现已著名的小说《三体问题》。我坚持不了超过一个小时，不得不快速地浏览到结尾。通常我对科幻作品有喜欢的倾向，即使是低质量的作品，我也能被动地接受相当的时间，直到我的大脑发出坚定的“停止”信号。 但《三体》比垃圾更糟。它是毒药。 这真应了弗兰克·赫伯特（科幻名著《沙丘》的作者）曾经警告过的： “曾经，人们把思考交给了机器，希望这能让他们获得自由。但这只是让拥有机器的其他人奴役了他们。” 如果将《三体》视为杰作，那它的杰出就在于其清楚的证明了弗兰克·赫伯特是多么正确和有先见之明。后者正是有价值的科幻作品的特点，能正确警告在未来将要涌现出来奴役人的各样妖魔鬼怪，而不是靠虚空的想象为妖魔鬼怪做倡导来使人加速失去自由。 《三体》纯粹是科学迷信和技术偶像崇拜。 我给它起了个名字：Scidolatry 科学偶像。 《三体》出自一位中国作者之手实际上并不令人惊讶。缺乏自由文理 (liberal arts) 教育（我使用“自由文理”这个词的真正含义，代表自由人的知识，而不是今天文理学院 liberal arts colleges 所教授的颓废内容），并在过去一个世纪，特别是过去近50年，深受技术政治(technopolitics) 宣传的影响，导致中国最有创造力和大胆的自由思想科幻作家在一个虚构的宇宙中扩展了他的想象力，但仍然被锁在科学崇拜的茧中。 他很可能是无意识的，但并未能提供对人类现存问题的深刻洞察和有益的诊断，更没有指引出更好的方向。 相反，作者拒绝人类有关永恒的最高价值观 (实际上他似乎并不明白这种价值观)，并傲慢无知地假设科学和技术是人类唯一的希望。从他的世界观出发，这个假设并不是深入考察和探究之后的选择，而是前提性假设。 但如果作者坚持他所写的是他所相信的，那么那是他自己的观点，即使是错误的观点，也可以令人尊重的方式呈现。可悲的是，作品以傲慢和造作的方式呈现，充满了明显的无知和偏见。 如果你问，“什么偏见？” 这里有一个例子，是沈玉飞和一个男人（我没记住他的名字，但他被描绘成非常智慧）之间的简短对话： 沈：你什么意思？ 智慧男人：“没意思，你看我没意思，我看你也没意思，所以这就很有意思。” 沈：（无言，显然被这位男士“深奥”的话语所震撼） 智慧男人所说的是毫无意义的废话，但在剧中却被描绘成超凡的智慧。 如果你问，无论有没有意思，偏见在哪里？ 这里是个提示：沈是剧中主要的邪恶角色之一，因为她是领头的救赎主义科学家，但她实际上是作者用来代表基督徒的妖魔化典型，其掩盖的面纱是薄薄的，而 “神秘化” 的智慧男人则是一个佛教徒的代表。他所说的是典型的 “禅语”。 那场对话中的伪哲学不仅对基督徒是诽谤，同时也可能是对佛教的误解。 《三体》中，对宇宙或人类意义的深刻反思根本不存在。一切都被降低为渲染。不一定是政治宣传，而是作者个人的渲染。不幸的是，尽管他在想象力上非常惊人，但其价值观却出奇地肤浅和狭隘。 此外，作者对真正科学缺乏理解的程度也是惊人，唯有他毫无根据的丰富想象力可以匹敌。即使我通常对科幻作品的科学真实性及可能性持宽容态度，也还是无法不感觉到其低级趣味。 然而，我必须对值得称赞的地方表示赞扬：摄影和表演都不错。 不要读它；不要看它，除非你是一个科学崇拜者（崇拜科学的人），不介意成为机器的奴隶或控制机器的人的奴隶。 英文原文： I tried to watch the TV series “The Three-Body”.  The 30-episode series is based on the now-famous novel “The Three-Body Problem” by Liu Cixin.  I couldn’t last more than an hour and had to skim over to the and quickly.  I generally have a soft spot for sci-fi and can often receive low-quality junk passively for quite a while before my brain can come […]
- [第八章:  神的国、教会、以色列](https://maysee.org/8325/): 「三样事 – 十二篮」目录    上一章    下一章 “第七位天使吹号，天上就有大声音说：“世上的国成了我主和主基督的国，他要做王，直到永永远远。” 启示录 11:15。 神的计划是要得一个国，成为主（神）和基督的国，基督要做王，直到永永远远。 神的国和教会、以色列、以及世上的国之间的关系是什么呢？ 我们需要先清楚神的国的不同阶段。神的国只有一个，但共有三个阶段: 第一个阶段是救恩时代，就是主来到地上之后一直到主第二次再来期间的恩典时代。 第二个阶段是千禧年。 第三个阶段是永世。 救恩时代 在第一个阶段，神的国是在属主的人里边。这国在我们的里面。就是那些接受主耶稣的人，无论是外邦人还是犹太人。 这个阶段的天国，是从主自己身上开始的。天国一开始就只有一个人，就是主自己。天国在五旬节之前已经来到地上，因为人子在地上。之后就有相信并跟随他的人，也都成为天国人。但那时还没有教会。在五旬节时教会出生在地上。升天以后的基督的灵得了一个身体。 此时，神的国就是教会。教会就是神的国。 在这个阶段还有个特点。按照神的计划，就神的国和教会而言，以色列被暂时放在一边（罗马书 9, 11)。 这里有几点需要注意。首先，是就神的国和教会而言，以色列被暂时放在一边 ， 并非神完全离弃了以色列，在地上不再管她。 以色列仍存活在地上，是神在地上的见证。但这和属天的神国和教会是两个不同的范畴。如果我们看不见这个，可能表明我们并不明白天国和教会的真正意义。 其次，是暂时放在一边，不是永远放弃。主回来时，以色列要回到基督里（见下）。 再者，是以色列作为一个国度被放在一边，而不是犹太人每个个人都被放在一边，因为总会有一些犹太人，他们会进到基督的身体。但他们和其他得救的人一样，是得救的圣徒，他们并不代表以色列整体。这是神的计划。这是罗马书所启示的很重要的真理，可惜许多基督徒不明白， 有时甚至会有弯曲的理解， 导致许多对神心意的误解。 千禧年 第二个阶段就是千禧年。那时候主回来，以色列全家都得救了。以色列成为教会的一部分。 并且，以色列不是仅成为教会的一部分。 在千禧年中以色列国将会有一个单独的特征。以色列会在千禧年神的国在地上的形态中承担一个特殊的角色，是地上任何其他的列国都不能比的。这里的细节，圣经并没有明确启示。我们不敢说谁就很清楚。然而，神对旧约的选民曾有特别的应许。我们的神是守约的神，祂必成就。 但另一方面也要小心，因为有些人走极端， 错误的说，在千禧年中以色列要单独在地上掌权。这个理解是不对的。千禧年中，圣徒要掌权。对此，神的话有明确的启示，我们不应该有任何的含糊： “你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。” 启示录5:9-10。 在这个阶段，地上的列国都要成为神的国： ”世上的国成了我主和主基督的国” 启示录11:15。 所以这时候神的国已经扩展到教会之外。神的国已经不仅包括教会。有人会以为启示录11:15的意思是世上的国和国民到时候都要接受主耶稣，得救成为教会。这是误解。启示录11:15中 ”世上的国成了我主和主基督的国” 不是教会属性的外延，而是教会责任和能力的外延。 这是神在基督里伟大的工作。教会开始学习制服并管理列国（启示录 2:26）。 我们必须要意识到这个阶段是在千禧年才有的。今天的恩典时代并没有这个特征。许多基督徒对这件事产生混淆，常常因为对神国的工作和扩展感兴趣发热心，就希望自己所在的国家能够变成神国的一部分。我们从神的话知道，这件事在主回来之前是不会发生的。这是千禧年的事。 但从千禧年开始，神国的扩展会一直延续到永世。 永世 第三个阶段，就是永世。在永世里的教会是新耶路撒冷，从天上降下来的圣城 （启示录 21）。以色列人和外邦人，凡是在主耶稣里面得救的，都合而为一。在合一这一点上，永世中的新耶路撒冷正是保罗说的，外邦人和犹太人在基督里合而为一 （以弗所书 2）。不再分犹太人和外邦人。这个属灵状态在使徒时期就已经出现，但要到永世才真正完全的体现。 然而，在新耶路撒冷城门上有以色列12支派的名字， 表明以色列在神工作中的特殊位置，不仅是一个历史故事，而是留在永世里。这是将来在永世里边的组成结构，其中奥秘我们今天无法完全了解。但有一点是完全清楚的：这种特别的标记，不仅不代表分裂，而恰恰代表合一。正如12个使徒是新耶路撒冷城墙的根基并不代表分门，而代表合一，是一样的思想。 在永世里，天国被扩展的实际更加完全真实的表明出来。永远里并不是仅有新耶路撒冷（即教会），也有列国。但列国不是教会的一部分。他们行走在新耶路撒冷圣城的光中。启示录21:24。 所以我们看见永世里神的国其实是千禧年的一个属天属灵的延续。换言之，千禧年是对永世中神的国在地上的一个预备，一个演习，也是最后的一个提炼。 千禧年结束时最后那次地上的反叛和瞬间的毁灭（启示录 20:7-9），是一个决定性的也是道德性的审判和总结，一切都是为了永世的神国做预备。 那在基督里的 (those who are in Christ)，并不需要经过这样的审判。他们的生命已经经历了和主耶稣在一起的患难、国度和忍耐。这也是神国的教会和神国在教会之外的部分之区别。可以粗略的说，教会是在永世中神国的首都。 圣城正是神所永远居住的地方，是神的家，是耶稣基督的家。基督的教会要在基督的恩典和荣耀中管理整个宇宙，包括列国。这更是一个奥秘。可惜在神的儿女中，很少有人关心并明白这个。甚至由于受到 “简单福音论” 的影响，在这方面的交通会立刻受到人血气的抵挡。 人和天国的关系 在新约圣经中有两个不同的词，一个是 “神国” 或 “神的国 ”（Kingdom of God）” , 另一个则是 “天国（Kingdom of Heavens）”。 “神国” 或 “神的国” 出现的次数很多，有68次，并且在许多书卷里出现（包括马太福音）。 但“天国”这个词，共出现38次，却几乎是马太福音的专用词，除了提摩太后书4:18之外，其他所有37次都是在马太福音里边。 如果我们只是从字面来读圣经，并且把福音书仅仅当作一些历史事件和话语的记录的话，那么在字面上福音书的作者们是把这两个词当作同义词用的。 但是，圣经是圣灵感动作者写的, 并非仅仅是为了历史记录而记载历史，而是为了启示。因此，即使是说到同样一件事，我们也必须关注圣灵在不同书中不同叙述的用意。即使是同义词， 在不同的上下文中做强调的区分应用，也可能有另外一层不明显的含义。 如果综合新约中 神的话的灵意来看，神国是一个更广阔的概念，就是“神的国”，在今天，也在永远里。但天国则是在一个特定时期神国在地上的彰显。天国有一个位置坐标。神的国在天上时就是神国，并不需要被称为“天国”（因为并没有这样一个位置的相对区分），而在地上的时候，神国就以天国的形式彰显出来，与地上的国（或世上的国）形成反差。 而神的国，则与撒旦的国形成反差。 “第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”  启示录 11:15。 因此，天国也是基督的国，更明确是指着千禧年国（启示录20）。而在永远里的国，包括千禧年之后的国（启示录21, 22），则是 神的国。 […]
- [撒母耳记上16-17章读经笔记](https://maysee.org/8281/): 撒母耳记上第16章 撒母耳被耶和华派来膏大卫，被祂拣选的人。所有对肉体的荣耀和与生俱来的优势在此被搁置一边；最年轻的、被人看不起的、被人遗忘的、看守羊群的人被神选中；因为耶和华看人不像人看人。撒母耳尽管自身不一定完全看得清楚，但是他忠实的跟随神的引导。 但神并没有像对待扫罗那样，让大卫立即进入权力的高位。 正因为大卫是被神拣选的，所以他必须靠着恩典和信心走过各种困难。我们必须知道这一点，正是因为他是神拣选的，所以他必须先被降低，经历这些考验和患难， 而不是我们往往错以为的，”既然他被神拣选，就不应该经历这些困难”，也不是 “虽然他被神拣选，但迫于无奈，还不得不经历这些。” 一切都出自神的心意和计划。 大卫虽然被圣灵充满，但他必须先在一个没有圣灵的力量（就是扫罗）面前行走。神还没有把那个力量挪走，大卫就必须服从并谦卑，他必须切身体会到自己真的是完全依赖神，而神在所有情况下都是足够的；他的信心必须通过试验来成长，在试验中感觉到和认识到神是一切。 这正是我们的主耶稣，那位没有犯罪却经历了更多痛苦环境的人子的美丽预表！ 大卫不仅是一个预表，同时也是神为圣灵准备的器皿，好让圣灵充满大卫的思想和情感，使大卫在诗篇中感人地描述基督本身的苦难和基督对神之民同情，并同时向那些要在软弱中与他自己踏上同样道路的人展示他们在神那里的泉源。 毫无疑问，大卫的试炼产生了那些美丽的诗篇的大部分，这些诗篇描述了以色列余民在末世的情况、试炼和抱怨，以及基督本人（他亲身与他们认同，并承担了他们的事业），从而为其他许多被压的灵魂提供了表达和释放他们悲伤的方法；即使他们对这些诗篇的理解可能并不正确，但他们的心却没有错 。 我们在撒母耳记上中的这段历史中看见，耶和华的灵临到大卫，抛弃了扫罗，而扫罗同时也被邪灵所困扰。神的旨意把大卫送到扫罗那里， 服侍扫罗，但实际是为了让大卫成长。在神眼里大卫是受膏的王，但他在掌权之前必须受苦，无论他的能力有多大，地位有多高。 撒母耳记上17章 但同时大卫的信心更是要在仇敌面前被试验和彰显。非利士人是邪恶势力的代表。大卫被放到了阵前面对歌利亚，那个藐视以色列军队的非利士人。 歌利亚是撒旦的先锋和旗帜，把邪恶的能量集于一身。只有一个人能够消灭他，就是神所拣选的人。 这里并不是彰显大卫的胆量和勇气。不认识神的人也常拿大卫的故事来鼓励人的胆量和勇气， 好让人不怕超过自己的对手和困难。然而大卫的信心不是建立在他自己天然的胆量上。他没有看到任何困难，因为他眼中只看到神自己。而在以色列的敌人身上大卫只看见神的仇敌。因此，歌利亚只是 一个”未受割礼的人” 中的一个；其他的都不重要。 大卫不是在宗教学校长大的。他是在信心的学校里长大的。他的成长更体现在他履行他每日里普通的职责， 其中充满了各种的困难。大卫克服了这些困难，不仅没有任何的疑惑和怨言，并且清楚知道这一切都是 “耶和华拯救”。同时，他并没有因此而自夸。他说这是他的职责；但他正是在其中学到了耶和华的力量和信实。 在战场上，扫罗的盔甲（代表最强的人最好的装备）因为不合适没有用而被拒绝；信心不认识这些也不依赖于这些。神用最简单的方法完成工作。 大卫宣布了他的力量之来源: “我奉万军之耶和华的名来到这里”。然后他将自己与神的子民放在一起：”全地都要知道在以色列有一位神”。 大卫的经历告诉我们简单的信心是如何上升到对神手中的权能及其影响的认识。当人心被神引导时，正是如此。 那沉入歌利亚额头的石头熄灭了撒旦力量的嚣张。 然后，大卫用歌利亚自己的剑砍掉了歌利亚的头，正如主耶稣通过死亡消灭死亡本身。 这时的扫罗，虽然是肉体，但还不是完全败坏的肉体。扫罗和以色列全军因大卫的胜利而获益。扫罗并因此喜爱大卫，但他却不认识大卫，以他为陌生人（也正是这个扫罗，将来有一天要很大卫，与大卫势不两立）。 这就是肉体。可以因为耶和华的仁慈和救援而感谢神并喜爱属灵人（属神的器皿），但却完全不认识他。不认识神自己，也不认识那认识神的属灵人。
- [主的桌子](https://maysee.org/8257/): 在犹太历正月初十，耶稣最后一次进入耶路撒冷，因为根据旧约（出埃及记12:3），神的羔羊需要在这日被挑选和检查，为了在正月十四日献祭（出埃及记12:6）。 耶稣在被出卖和被钉死在十字架上之前，与他的门徒一起度过的这最后一周时间，其重要性超过之前所有人类历史的总和。 纪念我们救主的死比纪念他的出生要重要得多。圣经隐藏了耶稣的生日，却详细记录了他的死和确切的日期，这是有原因的。即使他的出生也是他做出的牺牲，因为他必须放下神圣的荣耀，穿上低微的人性（腓立比书 2:6-8），但在他的死中，主做出了终极牺牲。 他不是因为失败而死的。 他的死是自愿的，是按照神的旨意（路加福音22：42；24：46），因为他的死是解决罪这个问题的唯一办法。 如果罪的问题没有被解决，整个宇宙和人类都将灭亡（罗马书8：20-22），死在罪恶过犯当中，毫无盼望。 让我们心存感激，仔细思想这些事情。 两个晚餐，马利亚的爱和犹大的恨 在那最后的日子里，有两个重要的晚餐，福音书中有详细的记录。 第一次晚餐是在无酵节前两天在伯大尼的西门家，第二个晚餐则是在无酵节的第一天在耶路撒冷城的最后晚餐。 第一个晚餐表达了圣徒对主耶稣的爱，而第二个（最后的晚餐）表达了主对圣徒的爱 — 这一切都超越了具体的时间、地点和个人，因为这是宇宙中最深刻的表达。 在第一个晚餐上，马利亚（伯大尼的拉撒路的姐姐或妹妹）打破了装有昂贵的真哪哒香膏的玉瓶，倒在了耶稣的头上，为他的死做准备（马太福音26：6-13；马可福音14：3-9；约翰福音12：2-8）。 在最后的晚餐上，犹大做了他想做的事，出卖了主（马太福音26：21-25；马可福音14：18-21；路加福音22：21-23；约翰福音13：21-30）。 真哪哒香膏是马利亚一生的积蓄，她把爱倾注在主身上。 犹大也把他一生的积蓄，他的不信变成的仇恨，倾倒在主身上。 圣灵把马利亚和犹大放在同一章中，在此形成对比，这是何等的意义！ 马利亚膏了万王之王，做了地上人能做的最美的事。 马利亚是一个预表，一个代表，一个象征，说明认识主和爱主的意义。 我们可以做很多善事，包括帮助穷人，但认识主和爱主是这些事情所有价值的前提和基础。 马利亚的爱，表达在一个特别时间。正当黑暗聚集在主的路径前时，真爱却在黑暗中找到光，并跟随光，在最合适的时间发表。圣经中没有说马利亚是否有先知的恩赐，是否确切知道她在主身上所做的事意味着什么，但这个不是关键。这里圣灵所显示的，是真正的属灵智慧（true spiritual Intelligence），单纯而真诚，以爱为根基。马利亚看得见在主往前的路径上所聚集的乌云。犹太人的仇恨和恶毒正在凝聚并升级，在马利亚眼里是显而易见的。但那正在升起的危险，在她心中所激起的，却是对主更深的爱。这是圣徒对主的真情爱慕的特质。爱就是爱，不需伪装，也无法伪装。 相反，同样升起的危险，在犹大心中所激发的却是失望和鄙视，以及致命的自私和邪恶。 马利亚心里一定知道什么事即将发生在主身上：他将在耶路撒冷被害。只有真正的信 (faith) 才会有这种属灵的启示。 门徒们都听到耶稣告诉他们他的死，但他们却很难相信或理解。她一定知道，她的这一行为是当时在地上表达她对耶稣的爱的最后机会。 但她一定没有想到，她的所作所为会成为地上圣徒对主的爱的象征，会在福音中永远传扬，直到时间的末了。 这就是真正的属灵智慧（true spiritual intelligence)，她所做的不仅仅本身是美好的，而且是在最合适的时机，以最合适最美好的方式表达出来，勿需任何理论，无需任何刻意筹划。 蒙福的马利亚。愿我们每个人，愿基督的教会，都像马利亚，进入这种真正的属灵智慧。一切神学理论、属灵知识，在这种单纯生长在爱中，又从爱中发出的真正属灵智慧面前，都黯淡无光。 普天之下无论在什么地方传福音，都要诉说马利亚所做的，作为记念 （马可 14:9）。这里的 “记念” 和 “纪念主的死” 那里的 “纪念” 在原文中是两个不同的词，前者是 μνημόσυνον （memorial），后者是 ἀνάμνησις （remembrance)。前者的目的是为着被记念的人（即不要让过去的人和事迹被忘记了），而后者的目的则是为着纪念者自己（即让纪念者不忘记这件事里边的意义）。今天我们记念马利亚所做的，是让马利亚所代表的圣徒对基督的爱不被忘记（留在福音中，留在天上，留在 神的记忆中）；而我们来纪念主的死，则是让我们因着想起主为我们所做的，不忘记我们（圣徒）为何爱基督（因为基督先爱了我们，并且是如此爱我们）。 犹大则出卖了万王之王。他出卖主耶稣，最根本的并不是因为他贪财 （虽然他的确是贪财），而是他不信。他当初跟随耶稣，就是因为他觉得耶稣身上有价值和能力，是一个值得跟随的领袖。但到了最后，他的不信使他对耶稣彻底失望。前面马利亚那倾倒一生积蓄的爱的举动，可能在犹大心中点燃了长期积累的嫉妒甚至愤怒。他本是一个贪财的人，而主在他眼里现在已经并没有大的价值 （主自己亲口告诉门徒，他上耶路撒冷要受害）。 人心唯一所能聚焦的就是他的心能够认识的价值。犹大正是这样。真哪哒香膏在他眼里就等价于银子，而银子被浪费在一个他认为不值得的人（耶稣）身上，于是他觉得他如果出卖了耶稣能够得回一些银价，也算他没有白白的跟随这个人。 “一生的果效是由心发出。” （箴言 4:23） 逾越节的羔羊 犹太人的逾越节马上就到了。许多人包括在外地的犹太人在期间都会去耶路撒冷过节。 祭司长和文士已经在想法子怎么用诡计捉拿耶稣杀害他。但他们因为怕在节期的日子做的话，会因为人太多而生出乱子。 然而一切都是按照神的计划发生的。撒旦以及他的随从按照他们的本性和计谋竭尽全力阻挡 神，但到最后，他们只是无意中做了 神用来完成祂计划的器具和手段。 按照 神的计划和启示，主耶稣要成为真正的逾越节被杀的羔羊。之前一千多年，犹太人每年在逾越节所杀的祭牲，只不过是一个影儿。其真正的实体，却是人子主耶稣，神的羔羊。尽管犹太人自己想选一个其它日子来杀害耶稣，但主耶稣却注定了要在逾越节被杀。因为他是 神的羔羊，因为这是 神的旨意。 犹大那晚决定出卖耶稣，正是促成犹太人决定提前处死耶稣的原因。他们原本害怕在白天抓人会让百姓生乱，但现在有犹大来出卖耶稣，他们就可以在耶稣和门徒私下所聚集的地方找见耶稣，在没有人群的地方和时间来完成这事。 除非是 神的旨意或神的许可，没有任何事情在地上会发生。而 神计划要做的，没有一件不被完成的。在主耶稣身上被显明是这样，在圣徒身上也会是同样。这对我们是何等量的安慰。 最后的晚餐 于是主让门徒安排最后的晚餐。那晚，主和他的门徒同坐，与他们说话，并且在肉身最后一次见证他对这些成为他同伴的人的爱。 在晚餐上，主的心经过很深的痛苦，这不仅包括他要最正式的告诉他们将要发生的事，并且要指明，他们中间有一个人要出卖他。 除了那要出卖主耶稣的犹大，门徒们听了这话心里充满忧伤。听到主严肃而又确定的口气，他们对自己不敢完全相信，而是谨慎的来询问主。他们一个一个的问主说，”主，是我吗？” 今天，我们的情况何尝不是如此呢？ 在一些重要的事情上，比如背叛主，亵渎圣灵（马太福音3:29）和 “故意犯罪”（希伯来书 10:26），这种致命并且没有挽回余地的事上，我们可能不总是对自己有信心。 但是，即使一个人带着不确定和怀疑的心来到主面前，他若是带着忧伤来到主面前的，他对自己的怀疑本身就表明了一个简单的事实：这人不是犹大。 对于这个问题，犹大的心中没有任何怀疑。 他知道自己要做什么。 这在马太福音26：21-25中有更详细的描述。 门徒听了这话，就大为忧虑，一个一个地问主：”主啊，是我吗？” 最后只有犹大回答说：”拉比，是我吗？”(马太福音26：25，”回答”，而不是 “问”）。 耶稣接着说：”你已经说了”。 在这里，注意犹大对耶稣的称呼与其他门徒不同。 门徒们虽然在灵里还没有清晰的认识，但他们对主的爱是真实的。他们对主的爱，实际是主爱的反照，可以掩盖他们的亏欠。 然而，主那天所面对的，包括犹大的背叛和那晚他的心所处的悲哀，并没有阻止基督对门徒的爱的流露。 “不法的事增多，许多人的爱心就冷淡了”。(马太福音24:12) 但感谢主，这对我们是如此，但对主却不是。 在最邪恶的不法堆积和蹿升时，最神圣的爱得到了最充分的展现。 那是主的桌子。 他洗了门徒的脚。他的血洗了我们的罪（救赎）；他的道洗了我们的身体（成圣）；但只有他的爱洗了我们的脚。“脚” 代表着我们暂时要在这个世界上行走的低贱、不便、甚至冒犯。他掰开饼，与门徒分享。 这是他的身体被破碎。 那晚的晚餐不仅是主的爱的流露，也是主在爱中的再次应许和保证。 主希望他们从中记住的不是一种暂时的情感，而是他的自己和他要为他们作出的牺牲。 在晚餐的最后，主通过他设立的、传给他们的、分给他们的杯，用他的血立了新约。 这杯成为一个象征，表明他们与他的死和复活有分。 […]
- [真理是脱离二维奥威尔/赫胥黎矢量空间辖制的唯一自由维度](https://maysee.org/8227/): 尼尔-波兹曼 (Neil Postman) 在他的《娱乐至死》一书中，将奥威尔 (Orwell) 和赫胥黎 (Huxley)进行了比较。奥威尔是《1984》的作者。赫胥黎是《勇敢的新世界》的作者。这是两本有关对未来世界预言的最出名最有影响力的著作。 奥威尔担心的是一个会禁书的社会。赫胥黎担心的则是一个没有理由禁书的社会，因为没有人想读书。奥威尔担心的是有人会剥夺信息。赫胥黎则担心一个会给我们大量信息，以至于我们会沦为钝化的僵尸和自我狂的社会。奥威尔担心真相会被掩盖。赫胥黎担心真理会被淹没在无关紧要的信息海洋中。奥威尔担心我们会成为一种被奴役的文化。赫胥黎担心我们会成为一种琐碎的文化，专注于各种感官中的浮华与喧嚣。 – 尼尔-波兹曼，《娱乐至死》 正如赫胥黎在《重返勇敢的新世界》中所说，那些时刻警惕着反对暴政的公民自由主义者和理性主义者 “没有考虑到人类对分心（distractions）事物的几乎无限的欲望”。赫胥黎补充说，在《1984》中，是通过施加痛苦来控制人的。在《勇敢的新世界》中，则是通过施加快乐来控制人的。简而言之，奥威尔担心我们所憎恶的东西会毁了我们。赫胥黎则担心我们所喜爱的东西会毁了我们。 – 尼尔-波兹曼，《娱乐至死》 尼尔-波兹曼写《娱乐至死》是1985年。那是电视的时代。 很想知道他会如何写今天这个社交媒体时代。 奥威尔和赫胥黎各自对人类和人类社会进行了深刻的剖析。他们描绘了两种截然不同的未来，即奥威尔的可怕的 ‘敌托邦’（Dystopia），以及赫胥黎的同样可怕（也许更令人无望）的乌托邦。 然而我们观察当今世界，却更惊讶的发现，人类社会可以（而且已经）成为两种状态的量子叠加，即奥威尔状态和赫胥黎状态的叠加，虽各自权重不同，但这两种貌似相反状态之间并没有根本的矛盾。 人们可以争辩说，中国当今社会更倾向于奥威尔式，而美国更倾向于赫胥黎式，但重要的是要认识到，在这个二维矢量空间中，矢量的方向和大小都可以改变而没有明显的约束。 任何对此有疑问的人只需要考虑这样一个事实：TikTok （抖音）这个世界上最腐败的赫胥黎式（Huxleyan） 应用来自中国，而最极端的奥威尔式 （Orwellian） 控制思想的环境则起源于美国。 任何利用中央控制（奥威尔式）来缓解个人腐败（赫胥黎式），或利用 ‘个人自由’（赫胥黎式）来对抗专制压迫（奥威尔式）的尝试，从根本上说都是没有希望的。 人类唯一的希望是谦卑地寻求客观真理，而不是追求主观的美好和快乐。 人类的美好和快乐是衍生的，不是根本的。这些都是当你 ‘寻求真理’ 时， ‘要加给你的’ （马太福音6:33）。 追求真理的人也许很少，但他们处于不同的维度，不受二维奥威尔/赫胥黎矢量空间的辖制。 追求真理是脱离奥威尔/赫胥黎二维矢量空间辖制的唯一自由维度。 “你们要认识真理，真理必叫你们得自由。” – 耶稣基督，约翰福音8:32。
- [科学与信仰、物质与生命、旧造和新造](https://maysee.org/8165/): 科学是有关物理世界的阐述，而物理世界是神所创造的宇宙的物质层面，用来表达属灵层面。因此，照理来讲科学应该是人在寻找创造他的神之路上一个有用的向导。但不幸的是，由于罪人堕落的理性再加上魔鬼撒旦利用人对科学的误解特意精心制造的谎言和迷惑，科学竟然成为许多人认识神的障碍。这可以说是人的悲剧。 神的话，圣经和科学并不矛盾，事实上，它们是最合理的融合，涵盖了对宇宙和生命的全面解释和理解。在受造的宇宙和创造者之间，人是唯一对两者同时的见证，因此这种融合有着终极意义。 从现代科学的开始和科学与信仰之争的起源，到宇宙的开端、生命的起源、达尔文主义和宏观进化、宇宙对生命的微调（包括精细结构常数α）等深刻问题，都是一个充满矛盾的故事，但这些矛盾是不必要的。同时，虽然科学协助信仰，但它不是信仰的基础。科学是旧创造的见证，而福音则是新创造的见证，前者是人魂（soul）的责任，后者则是人灵（spirit）的责任。 1. 现代科学的起源 科学与信仰的简史。 现代科学始于16-17世纪，与信仰和谐相处。 不仅是和谐，事实上，欧洲科学家对造物主的一神论圣经信仰既是现代科学的基础，也是现代科学的动力。 几乎所有的早期科学家都是基督徒，相信圣经是神的话，或者至少是持有基督教的世界观。 这并不是巧合。 对于像艾萨克-牛顿这样的科学家来说，他们的科学哲学的最深层和最牢固的基础，同时也是动机，正是他们对宇宙的创造者的信仰。这背后的驱动是一个简单而深刻的概念： 因为宇宙是由一位也是唯一的造物主创造的，它就应该服从一个统一的普遍规律。 而要做到可发现，规律也必须是稳定的、理性的和可理解的。 而圣经中所揭示的造物主是一位持定永远秩序的神，祂具有一致的目的和系统的计划，并一贯地以理性和智慧的方式向人揭示自己，这一点也很重要。(与希腊神话和其他文化中的神灵相比，他们只是这宇宙的其中一部分，而不是其外部的创造者，并且他们就像人一样善变和会腐败。) 而在观察的基础上发现并定义普遍规律作为宇宙性自然律的表达，是科学与技术以及哲学的不同之处。若没有这样一个对稳定的宇宙性规律的信念，人首先就不会有近代科学的概念，因此就会追寻其他的事情。 历史本身就是证据。在现代科学之前，埃及人和中国人已经开发出了当时的卓越技术，但不是真正的科学；希腊人发展了精深的自然哲学，但也不是真正的科学。这里的区别是，其他这些社会中的人也许会对一个东西如何工作感兴趣，有好奇心，甚至会有如何使一个新东西工作的创造性，但却没有更深的理念，即一个被创造的宇宙服从一个宇宙性规律的概念。 牛顿的苹果落地的故事就是一个很好的说明。 其他人看到一个苹果从苹果树上掉到地上，可能永远不会想到比这一现象本身更多的东西（这将是经验，但不是技术，也不是科学）；有些人可能开始思考基于下落机制的可能的工程应用（这将是技术，但不是科学）；只有牛顿有万有引力的灵感，这就是科学。 而这种灵感，至少对牛顿本人来说，与他的圣经信仰有很大关系。 这并不意味着科学家必须相信神才能正确地从事科学。事实是，今天科学家中许多是无神论者或不可知论者，或持有自然主义和唯物主义的世界观，而不是真正的圣经观点。对过去一百年中的主要科学家进行考察，也会证实这一观点。 但这是因为，现代科学一旦开始，一种思维方式和框架就建立起来了，之后的人只需要具备必要的智力、知识和科学方法就可以做科学。 然而，显而易见的是，在现代科学的开创初期，需要一个明确的一神论信仰的力量来摆脱旧的思维模式，形成一个新的发现框架，并将探索的矛头指向宇宙的更深领域。 2. 科学与信仰之间争论的起源 但早期的欧洲科学家，牛顿也不例外，对宇宙有一种机械的预定安排模式的看法。 当牛顿看到太阳系的精美结构时，他惊叹于它的美丽，并认为这种秩序只能是由创造者神专门排列的。 牛顿的观点在一般意义上仍然是正确的，但这个早期的观点混淆了物理规律的具体表现模式和物理规律本身。 他们当时不知道宇宙的设计方式从根本上说是基于一个最深层的基本统一规律，但却允许有无限的具体表现形式。 各种各样表现形式之所以是可能的，不是因为克服了基础法则的统一性，而恰恰正是基于它的统一性。 早期的机械决定论所导致的误解在科学和信仰之间种下了矛盾的种子。在随后的几个世纪里，这个矛盾引起了在科学哲学上的激烈斗争，其中信仰却成了牺牲品。但这个矛盾原本是不应该存在的，也不必要发生。 具体来说，由于上述狭隘的牛顿式误解，同时也作为对其误解的回应，在那些无神论者、不可知论者或无论如何希望挑战牛顿式宇宙观的科学家中形成了一种错误的观念。 这种误导性的观念是：只要能找到一种科学的方法来解释宇宙的特定表现，就能证明神并不在科学和宇宙中，也没有任何作用。 这就是为什么皮埃尔-拉普拉斯在1799年完成他伟大的科学著作《天体力学》后，自豪地宣布他能够解释宇宙而不需要 “上帝假设”（God hypothesis），暗示牛顿的科学依赖于宗教的拐杖，但他自己的却不需要，因此他的科学是更优越的。 拉普拉斯的观点代表了过去200年中主流科学的世界观。研究科学的人拿受造物的内在属性反过来否定造物主，并以此为荣，却没有意识到这种忘恩负义的立场的极端讽刺性和无耻。 但是，科学背后的自然主义和唯物主义基调是明确无误的。这种基调是由领导意识形态叙述的科学知识分子控制的。对科学知识分子来说，摆脱造物主的想法和扼杀宇宙本身有目的性信息的任何暗示的意识形态需要，具有如此重要的意义，以至于它往往可以成为一个指导原则。 无论从哪个角度看，18-19世纪的科学发展和发现都与拉普拉斯代表的世界观产生了强烈的共鸣。 在那个时期，尽管欧洲在很大程度上仍然是基督教国家，但越来越多的科学家认为，科学已经将他们的世俗世界观提升到了圣经世界观之上。 这并不是说科学家都采取了积极反对神的角色。他们中的大多数人只是顺应潮流，用公认的科学方法论找到一个课题来研究。但不幸的是，公认的科学方法论已经形成了一种近乎绝对的假设，即宇宙必须只由科学来解释，而且总是由科学来解释，当它显然不能由科学来解释时，甚至根据定义和问题的性质就根本不能由科学来解释时，它仍然必须被先入性的假定为可以由宇宙本身的存在来解释。 因此，能自我解释的宇宙已经成为一种宗教，不能受到质疑，否则就会被认为是异端，有被逐出教会的危险。 3. 科学家与科学本身之间的矛盾 但在20世纪初，随着科学的进一步发展，一些引人注目的事情开始发生，而且这种趋势一直持续到现在。 面对日益丰富和揭示的宇宙可观察数据，科学家们开始发现使他们的自然主义和唯物主义世界观与科学发现相协调并不是一件容易的事。 这种矛盾可以归纳为一个共同的主题： 科学家希望神不在科学中，但宇宙总是有办法揭示自己无法离开神。 在这种矛盾中，尊重客观数据（听见宇宙在发言！）的科学倾向于选择站在宇宙本身一边，而诚实的科学家则遵循科学，尽管往往是不情愿的。 而结果是，以下的场景就重复出现: 科学家希望神离开科学，但科学本身会找到回到神身边的途径。 而科学与信仰之间的争论延续, 伴随着科学家与科学本身的这种紧张关系，并表现在以下几个重要领域，特别是宇宙的开端和生命的起源。 4. 宇宙的开端 阿尔伯特-爱因斯坦是最显著的例子之一。 虽然他经常使用具有有神论内涵的哲学术语交谈，但爱因斯坦显然想摆脱科学中的神。 在爱因斯坦的时代，科学家们面临着一个两难的选择。 因为万有引力是普遍的，宇宙似乎要遭受不可避免的引力塌陷。 如果这个有关将来的暗示看起来很遥远，那么关于宇宙的过去更是有一个严重的暗示，而这个暗示在当下就有直接的影响。 既然有万有引力，那么宇宙是如何达到目前的状态的？ 一定曾有一个原始的 “第一力量” 将宇宙铺展到目前的状态。 也就是说，宇宙必须有一个开始。 对爱因斯坦来说，有开始 的宇宙是不能接受的，因为它明显意味着有一个创造者。 为了解决这个难题，他人为地引入了一个宇宙学常数，并选择了一个刚好能平衡引力的值。 这在理论上导致了一个静态的宇宙，使科学家的无神论思想得到了安抚。 爱因斯坦假装无视这样一个事实，即他的宇宙学常数的微调值并没有科学依据，只是为了支持他的世界观而必须的。 但这很快就受到了挑战，并且崩溃了，因为埃德温-哈勃在他的观测宇宙学研究中得出结论，宇宙正在膨胀。 不是静态的，而是正在膨胀。 这具有巨大的意义，因为一个不断膨胀的宇宙不仅仅是根据常识和直觉强烈地暗示一个开始，而且事实上，作为一个统一的宇宙理论，在宇宙学的框架内要求必须有这样一个开始。开端的必要性不仅具有科学含义，即时间本身必须有一个开始，而且还具有神学含义，因为一个开始在逻辑上指向启动它的那位。 哈勃的观察不仅迫使物理学改变以适应数据 （因为以前的物理学认为时间是一个从无限延伸到无限的基本物理属性），而且还在意识形态上造成巨大的不适应。 如果说仅仅是万有引力的存在就在爱因斯坦等科学家的头脑中造成了冲突，那么一个可观察到的膨胀的宇宙将这种冲突的信号放大到更大的程度。 这个信号是如此强烈，以至于爱因斯坦后来在通过哈勃的镜头看到宇宙后，走出天文台，对媒体说：”我现在看到了 “开始” 的必要性。” 这一年是1931年。 爱因斯坦的思想斗争是过去100年科学发展的独特主题的代表。 科学家们不希望神出现在科学中，但科学本身总是坚持相反的观点。 例如，大爆炸理论并不是科学家寻找造物主的指纹的结果，而恰恰相反。 许多人认为，宇宙有一个开始，这个想法极其’意外’，’不自然’，甚至’令人反感’。 他们之所以接受大爆炸理论，只是因为没有其他方法来解释可观察到的数据。 斯蒂芬-霍金是最杰出的理论物理学家之一，因其黑洞理论和大爆炸理论而闻名，他根本不喜欢宇宙有开端的想法。 霍金本人将其大部分时间用于寻找另一种解释，即使进入到非科学的范畴也不犹豫。 5. 生命的起源 在过去的100年里，关于生命起源的科学研究有一个明确的目的，即利用对生命起源的科学解释来否定圣经的观点。其观点是，生命是自己产生的，因此并不像圣经所说的那样是被创造的。 然而，这样的研究一直并不是在向目标靠近，而是离目标越来越远了。并非研究本身在倒退，而是目标门柱在越来越远，其离开的速度之快远远超过了研究的进展。 我们对生命了解得越多，就越能意识到我们过去对它所作的唯物主义假设是多么的无知。 5.1. 生命 ‘原始汤’ 的失败 对生命起源的所谓科学解释都前提性假定有一个 “原始汤”，它的存在是假想的，甚至是完全想象的。 但即使假设的原始汤存在，也有许多事情根本没有科学的解释。 例如，对于生命中分子的手性同源性没有任何解释，甚至没有一个合理的科学假说。 生命中的所有氨基酸的手性构型都是左手性的，不能与右手性的对应物交换，而生命之外的自然界的分子根本没有这种单纯的左手性，而是混合的，导致基因 “文字” […]
- [神的计划与人的历史](https://maysee.org/7994/): 相信耶稣成为基督徒，到底意味着什么？ 仅仅相信一下，但人最终都一样是聊此一生而已，有什么意义呢？ 神自己为什么对我们相不相信如此在乎呢？ 这些问题背后，有一个很普遍的误解：即人错以为 ‘信’（faith）只是人的主观意念而已，起源于人心，因此只能在人自身上找到意义，而且是在人当前的感觉里寻找。 能救人的信 但是，能拯救人的信 (saving faith) 不仅仅是关于神，而是来自于神，由神放在人的心里。从根本上说，信（faith）并不源于人。拯救的信指向神自己，指向神在创造世界之前的计划，以及神最终要完成的事情。它从永远指向永远。此外，真正拯救人的信总是由神的话语（圣经）支持，并由神的灵解释和确认。任何仅仅是源自人类思维中希望的信仰，无论多么真诚，都不能拯救人，而只是人的心理活动。 因此，简而言之，真正的信有这些特征：（1）它来自神，而不仅仅是关于神，（2）它与神永远的计划一致，并指向永远，（3）有圣经的支持和圣灵的确认。 但你如何证明你的信 (faith) 符合上述所有标准？我们的头脑和理解力本身并不能证明我们所信的。由于罪的存在，人与神之间存在着分离，这使得给属血气的人直接证明信（faith）是不可能的。 神和人都需要一个中保。处于堕落中的属血气的人不可能来到圣洁的神面前，反之亦然，否则就会导致人的彻底毁灭。 认识到一个人绝对需要这样一个中保是救赎的开始，而看到神确实给了我们这个中保并接受他，是救赎的实现。 这中保是耶稣基督，神的儿子(Son of God)和人子(Son of Man)，既代表神又代表人。基督是神与人之间真正的、唯一的和解。但他的到来并不是仅仅为了劝说人相信神，这样做并不能解决问题。面对神自己，人真正的的问题并非他不相信有神，而是他堕落的本性使他无法接近神，甚至无法开始谈论与神和解。 信神，这本身并不能拯救人。人可能真诚地相信神，但这种相信只是他的良心诚实的反映，而这种反映本身并不能拯救他，因为它并没有改变人生命的本性。 罪是真正的问题之所在（见下文），但信神并不能解决罪这个问题。连鬼魔也信神，但却颤抖（雅各书2:19）。 耶稣基督来解决罪的问题，使人能从上面重生，获得新生命，即新造，通过其新的本性与神和解。 只有在耶稣基督里，救赎的问题才被简化为一个相信（believe) 的问题。仅仅相信神，并不能拯救。只有相信神并同时相信接受神提供的解决方案，就是耶稣基督，才是救赎。 因此，真正来自神能救人的信，是指向神的儿子，耶稣基督。这是神的旨意和目的，因为人只有通过子才能认识父（约翰福音12：44-46；约翰福音14：7-11；约翰一书2：23；约翰一书4：14）。 神有许多先知，但只有一个儿子。任何不指向神的儿子耶稣基督的信仰，都是人在自己的头脑中创造的，甚至可能直接来自神的仇敌撒旦。 基督来到世上，按照神创世前的计划完成了救赎，实现了从一开始就给人的承诺。基督是新造（The New Creation) 的创造者。为了新造，他付出了终极的代价：舍命，为世人而死。 “救恩不在别处，因为天下人间没有赐下别的名，可以叫我们靠着得救的”。使徒行传4:12。 并且神还有更美更荣耀的计划。不只是罪得赦免，仅仅得救而已，而是完全成圣并得荣耀的救恩，这是相信并跟随基督的人今日活在地上真正的盼望。 罪的问题 在神原来对人的心意里，人, 即第一个人亚当的后代，要以亚当为首，而亚当则领他的子孙归向 神。但亚当听信谎言，背离神，落在罪中，堕落、失败了, 结果所有人都落在了罪中。 罪是什么？不简单是我们所说的 “做了错事”，而神好像一个警察一样要管着我们。不。罪是魔鬼撒旦的性质进到了人里面。当罪进入人的始祖亚当和夏娃之后，就不可避免也进入了他们所有的子孙（我们所有人）。罪首先是在生命的属性里，其次才在外面的表现上（如行为）。这是平常所说的 “原罪”，但人需要认识到，这罪并不抽象，在每个人身上都是落在实处，是具体的。即使你看不见罪真正的根底，也能在你和别人身上体会得到。 罪是魔鬼撒旦的性质进到了人里面。亚当之后，人并非是因为犯罪而成为罪人，而是因为是罪人（生命里面有罪）才会犯罪。犯罪只不过是现象或症状。现象可以被暂时掩盖，但生命里面的属性却无法掩盖。 撒旦是神的仇敌。 罪是对圣洁公义的神的背叛和敌对，神不能容忍罪。如果我们以为神赦免罪是理所当然的，似乎如果神不赦免就是祂小气，那我们就不仅是被罪玷污了，并且是站在了撒旦的那面，公开与神作对。 罪是宇宙最大的问题，一切都取决于这个问题是否有解决方案和答案。若没有，则神的计划不能实现，人更是毫无盼望。 神对罪的暂时忍耐，是神解决罪这个问题的一个过程，并非最终的答案。 神的计划是彻底胜过罪。神对罪的答案是彻底消灭并清除罪，在新天新地新人里再也找不到罪（启示录21:3-7，22:3,5）。 神的计划 亚当落在罪中之后，神就开始按照祂早已预先知道并定好的计划开始施行拯救。在救赎的计划里，神要赐给我们一个新亚当，也是末后的亚当。末后的亚当就是神自己的独生爱子，祂道成肉身来到世上，背负世人的罪。他虽无罪但却为亚当族类（人）的缘故成为罪，担当罪一切的结果，被钉在十字架上，接受罪该得的刑罚，在那里了结罪，彻底解决我们罪的问题。他是我们众人的救主。罗马书 8:3；哥林多后书 5:21。 末后的亚当与首先亚当有什么不同？首先的亚当是有生命的魂；末后的亚当是赐生命的灵……第一个人出自地，由尘土造成；第二个人从天上出来（哥林多前书15：45，47）。 这位要来的救主就是耶稣基督。神要相信并得救的人以基督为首，而基督要领人归向 神。基督是 神一贯的永远旨意。 首先的亚当靠自己失败了，但末后的亚当基督要在重生的 “新人” 这个族类中完成神的计划。所以基督并非来到地上，在地上忽然开始要做旧人的首领。就着旧人来讲，这是不可能的，因为他的生命属性不配。而就着 神来讲，这也是不可接受的，因为罪人带着罪的本质，是对神计划的直接否定。神岂能接受一个仅仅在名义上但无实际的得胜呢！ 神的计划要好得多。神的计划关乎在基督里的新人。这是一个耐心而长久的计划，是对人的整个历史和未来重要的核心计划。 神对新人的计划在亚当堕落之后就立即开始执行了。整个圣经，就是这个计划从开始到最后完成的记录。 撒旦 而在神完成祂计划的过程中，每一步都有撒旦藉着人的罪对神的计划的阻挡。 撒旦的名字就是 ‘阻挡’。但撒旦是一个受造的天使（后来堕落），凭什么力量阻挡神呢？撒旦靠的是罪。罪不是一个现象，也不仅是一个行为，而是一个权势 – power。罪成了死的毒钩。藉着罪，死掌了权 (罗马书 5:14)，撒旦就以为得逞。 若不藉着罪，撒旦是无法与神对抗的。撒旦在天上背叛神后，神没有马上对他做最后的审判，因为神的计划不是简单击败撒旦，这对神来说是很容易做到的。造物主有能力否定甚至毁灭祂自己的创造物，这是理所当然的事。 神有一个更好的计划，显示出更高的能力和更充分的荣耀。 虽然神的计划有一个对手（抵挡者），但神自己并没有一个必须努力才能打败的对手。在神和撒旦之间，争议的焦点不是谁更有力量，而是神解决罪恶和救赎人的特殊计划是否能够实现。撒旦在他的败坏中以为，一旦神允许罪进入人，这个过程就再无法逆转，神的计划就会失败，因为那个计划在根本上有无法克服的障碍。 但是，被认为的困难（甚至不可能），正是神的计划如此特别、如此荣耀的原因。 等一切都完成之后，我们就会都明白，其实连撒旦自己也是神的仆役。服事神虽不是他主动的意愿，但却是最后的结果。 神要就着一个比天使更微小的族类， 即人，胜过撒旦，并且正在人因听信撒旦谎言而跌倒之处得胜，即胜过罪。这关乎神的荣耀。耶稣基督将要由他所亲自救赎的 “人” 最后的结局而被荣耀，因为软弱的人，竟然因着神儿子大能的爱而蒙救赎，并得了荣耀。罗马书 8:29-30. 如此的荣耀，远超过一个简单机械的受造所能彰显的荣耀，远超过一个从没有可能背叛神，而只是机械地顺从的受造所能彰显的荣耀。只有当我们看见这个，我们的心才能真正佩服神的计划并敬拜神。我们才会停止问神，为什么许可魔鬼的存在，为什么祂许可罪恶在世界，为什么这世上有如此多的苦难，等等。 因为这些都是暂时的，是神工作过程的一个环境，为了成就那将来极重无比的荣耀（哥林多后书 4:17）。 神比我们更恨恶罪。日期满足的时候，神要完成祂的工作，一切更新，全成了新的，在那里没有撒旦，没有罪恶，没有黑暗，没有眼泪（启示录 21:3-7，22:3,5）。 旧造的见证，新造的见证 诗篇作者在圣经旧约中说，“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段” （诗篇 19:1）， 人们读了都觉得这是何等伟大的诗篇。 但那只是旧约，关乎旧造的见证。在新约中，神在耶稣基督和新造里要述说和传扬的，远远超过前面的。 旧造的见证， 并没有带人真正归向神，反倒只是照出人在罪中堕落的可怕可怜光景。“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿，但是他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了，自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽，昆虫的样式。”  罗马书1:20-23。 在基督里新造所见证的，才是拯救，是真正的福音。 人的历史 地上人类的历史，是神工作，撒旦抵挡的历史；但也是撒旦破坏，神挽救的历史。 人的历史从亚当开始，并在他的三个儿子，该隐，亚伯， 塞特展开。由于听信撒旦的谎言，罪进入了亚当。该隐出生，显明罪在亚当子孙身上已成的无奈的现实。亚伯出生，表明神在亚当子孙身上藉着献祭（祭牲的血，希伯来书 9:22）而保留的一线指望。 […]
- [复活](https://maysee.org/7964/): 耶稣受难被钉死在十字架上，之后被埋葬。 主死后，虽然他的身体在地上只停留三天，之后就会复活，但父神仍然仔细安排了祂儿子的埋葬，让他被埋在一个富人事先买好的新坟墓里。 耶稣复活后将获得一个新的属灵的身体，在地上见证近40天之后就会升天。 那么，为什么耶稣身体的临时埋葬会占据 神的心？ 这一方面是为了实现旧约中关于弥赛亚之死的预言，另一方面也是为了表达天父对他儿子在地上肉身里的形态以及服事的同情和尊敬（sympathy and honor）。 耶稣是属天的–从天上来，回到天上去。 有什么世俗的荣耀能与他已经拥有的荣耀相比呢？即使是最华丽的冠冕加起来也不配他在天上的一丝荣耀，更不用说在地上的坟墓。 但是，正如主耶稣主动进入约旦河，站在罪人的位置上受洗，以行一切的义，父神在此也通过地上的人（以尼哥底母、议士约瑟和妇女为代表）对义人的尊重，来表达他对他儿子的爱。 他的儿子来到世上，为罪人放弃了一切，并在最后遭受罪人的拒绝和杀害。如果这一事件的发生本身不能衡量这个世界的罪恶和堕落的深度，那就没有什么能衡量了。 但这些事情都不是出乎 神所预料的。 弥赛亚必须首先经历苦难和被杀，但在三天后复活，这是 神在永远中的计划，也是为了永远。 它是整个宇宙故事的中心主题。这是圣灵希望相信耶稣的人都明白的中心事项。 他复活了 七日的第一个早晨（主日），太阳升起的时候，抹大拉的马利亚、雅各的母亲马利亚和撒罗米一起来到坟墓前。 在路上，她们想起挡在墓门前的那块大石头，就互相问道：”谁能为我们把墓门上的石头滚开呢？” 这些蒙福的人，一直在等待安息日的过去，时间一到就出发了，没有考虑其他的障碍。如果她们事先就开始考虑可能的困难，她们可能就会放弃，或者至少是拖延。现在她们已经上路了。她们开始担心，但她们还是前行。 事实上，如果她们早些观察的话，她们似乎忘记了还有一个比石头更大的问题：谁会给她们机会把罗马士兵的守卫移开？ 但她们发现石头已经滚开。守卫已经不在那里。福音书中写道，那天晚上发生了大震动，石头被滚开，士兵们被吓跑了。 主一定知道她们要来，所以做了这样的安排，因为这显然不是为了他自己从坟墓里出来。 就他自己而言，他复活的身体不再受时间和空间的限制，他不需要把石头滚开就能从坟墓里出来。 当她们进入坟墓时，看到一个年轻人坐在右边。这个年轻人不是主自己。他是一位天使。在原文中，”年轻人 “这个词强调的不是他的年龄还小，而是他的年轻和活力。 这是对复活的一种象征。 主没有派一个天上的长老，一个智慧的象征，来揭示他复活的消息。复活是新的生命，在活力和能力方面，这是一个直接的信息。 她们都被震惊了。 天使宣布，你们所寻找的拿撒勒人耶稣，被钉死在十字架上的，已经复活，不在这里。 天使并没有简单地说，耶稣复活了。难道她们不知道耶稣的身份和他刚刚发生的事情？但是，天使郑重地宣布拿撒勒人耶稣，就是被钉在十字架上的那位耶稣；并告诉她们要检查他的身体被安放的地方，以便她们的信息可以带着证人的准确性和确定性。 我们今天告诉人们的耶稣的好消息，是否已经检查了重要的方面，以便我们能够准确和肯定地对他们说话？ 天使告诉她们去告诉耶稣的门徒和彼得。 注意这里没有叫她们去向各地的人传道，而只是去告诉门徒和彼得。这是主的意图。他想让门徒们先知道。可以感觉到，复活的主是如此的喜乐，他渴望把这个好消息告诉他的门徒。 爱的纽带 但令人惊奇的是，主并没有在这之前直接去找门徒们。 他知道妇女们要到坟墓里去。他在那里等着她们。她们去了坟墓，一方面是忧伤，另一方面是因为她们的心被一种 “爱的纽带 “所驱动。 她们的爱是一种简单而真诚的爱，带有深深的感激之情。 主耶稣死了。她们对此没有任何幻想或错觉，并且从她们预备香料并到墓地这个行动，表现她们心里伤痛至极，并不报任何希望。但即使如此，她们还是要去膏主耶稣的身体。 这就是女人的直觉和感性，它代表一个人最基本、最美好的人类情感。 今天，教会作为基督的新妇，即使没有更高完整的启示，也至少该对主有这种基本的感情。 主就在他们身边，不让他们错过表达爱的机会。 这是爱的连接，是今天主的圣徒和教会与主之间最低的底线，也是最真实的现实。你能保证你对主的认识总是那么属天，属灵，准确，全面吗？在你灵里最低落的时候，你可能看不清楚已经复活和升天的基督，但你要是和主有那个生命的关系，你就会爱主，即使你的爱很幼稚，也只会被主随后的启示而惊喜。 正当这些姊妹们在感性的爱中去坟墓的时候，门徒们却完全被击倒，他们在悲伤、惊恐、失望之中。他们是男人，于是就活在理性和志向中，但是此时所有的理性都指向绝望，所有的志向都已被粉碎。 信心，这时在他们心中是找不见影子的。 或许，主让这些姊妹们先去告诉他们，是一个适当的过渡、缓冲和预备。 同时，主为何说 “门徒和彼得” 呢？ 彼得在弟兄们中是带头的，这是事实。但要记得，在十一个门徒中，此时最伤心、最沮丧的正是彼得，因为他刚刚经历了三次否认主的失败。主耶稣现在有好消息要告诉他们，他想着他们每个人，但他尤其想着彼得，因为他知道彼得，知道彼得所经历的。彼得不知道主所经历的，但主却知道彼得所经历的。主爱他，他要彼得快快知道他对他的心意，就立即得恢复。 相信 耶稣已经复活。我们必须相信。 为什么理解和相信复活这件事如此重要？ 因为相信基督所做的事是圣灵通过他的能力在我们身上重生我们的方式。 我们人常常以为，这宇宙只是一些事件在发生，而我们的大脑，包括我们的心思意念，像一个客观独立的存在，以旁观的身份观察这些事情，可以自主地或选择相信或选择不信，或选择喜欢或选择不喜欢，但我们作为观察者的行为包括我们的反应和选择对我们的人自己却没有本质影响；也就是说观察者是自主独立的，其生命本身以及永远的结局在本质上不受被观察对象的影响。 但这完全是人的错觉。 实际上，这宇宙的一切受造中并没有一个独立的观察者，而只有参与者。对于有些关键的事，观察者的反应和决定不仅会影响观察者的生命，并且甚至会定义其生命及其永远结局。 在世界上发生的所有事情中，有一件事是绝对独特的，在我们这些听到它、思考它、并对它做出决定的人中具有独特的影响和后果。 这一件事就是神的儿子耶稣基督的事。 并且 神把对这件事的观察者叫做见证人。 对这件事的每个观察者都是一个见证人。 每个证人也都是受益者，因为发生在耶稣身上的事情是给人类的礼物。 但每个证人也要负责任，因为 神是这个宇宙的创造者，他没有准备任何其他方式来对一个人的生命作出最终的检验和结论。 神正是藉着祂的儿子死而复活这件事，冲破旧造一切的束缚，反过来藉着人里面对这件事的反应和信心，让圣灵来再造人的心。藉着主耶稣基督复活这件事，圣灵在人心里边把原本旧生命的坟墓打开，从中重新制作一个新生命出来。这正是那让耶稣基督从死里复活的能力。 这种能力是真实的，不是人的想法或信念，而是神的能力。 但这种能力是由圣灵通过 信 (faith)在人的生命中体现出来的。 但是，真正起作用的信是基督的信，是 神儿子的真正品质，而不是人的信仰本身。 人们经常说 “信仰的力量是无限的” 这样的话，作为一种启发人的灵感。 但这是一种误解。 信仰本身并没有力量。 力量在于我们所信的那一位（神本身），而不是在信仰本身。 信仰只是一个渠道，如果这个渠道是错误的，它不仅没有力量，而且会导致毁灭。 “因为赐生命的圣灵的律，使我在基督耶稣里脱离了罪和死的律”。罗马书8:2。 “叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的灵，使你们必死的身体再活过来。” 罗马书8:11。 因此，人需要听到关于耶稣受难和复活的消息，必须对这一事件的报告做出回应。 这种反应的性质，即相信或不相信，直接决定这个人在永远中的生命属性，是在生命的一边还是在死亡的一边。 这不是通过我们自己的工作，而是通过圣灵的工作。 换一种方式来表达：人对耶稣死里复活这件事情的反应，是一个新生命被新创造的开始，是新生命诞生的创造性机制。这是 神在新造中所做事的方法。这是复活生命的生命机制。 对此，人普遍误解，以为在福音面前人的生命本质上并没有什么变化，神只是拿祂儿子的复活这件事情做一个符合神自己利益的判断，或惩罚人或奖赏人，并且非要坚持让人被动的相信不可。 不是的。人的新生命真实开始于相信主耶稣受害而死，并又复活。这是新造开始的原点。人的这个相信（faith）可以说是在一个人的生命里边一次创始性的大爆炸，就每个个人来讲是他新生命被创造（即新造）的起源，这里是一个绝对的客观生命机制，不是一个随意的主观标签。 也正因为这个原因，主耶稣复活以后，亲自留在地上近40天的时间，多次多方向门徒显现并解释他已经复活这件事实，之后又要派圣灵来到地上，向着所有的人，包括今天我们这些人解释这件事情。 我们是否相信，将绝对性地决定我们在永远里边的处境和结局。 然而，主知道我们今天仍然在地上，并且只是短暂的。就像主耶稣死后的身体在地上虽然只存留三天，但父神还是在爱中为祂的儿子安排了一个体面的埋葬，同时复活以后又让他继续在地上见证接近40天，同样，今天 神对所有在地上信主耶稣的人也有安排，有体面也有功用。 这地不是我们的家，我们的荣耀不在这地上，并且这地上所有的光彩都不配我们的荣耀，也不能相提并论，但是主却并没有把属祂的人丢在地上成为孤儿。祂要在体面中用祂的荣光来覆盖并带领祂仍在地上的儿女们行过这段寄居的日子。 信靠祂的人必不至于羞愧。（罗马书 9:33; 10:11）这是所有对 神的儿子主耶稣基督复活这件事做出正确观察和正确反应的见证人的命运。
- [受难](https://maysee.org/7960/): 在最后晚餐的那个晚上，耶稣被卖，经历了一连串迅速的审判，被判钉死在十字架上。 面对死，耶稣自己说，子荣耀父的时候到了（约翰福音17：1）。 主知道将发生什么，也知道这一切意味着什么。 关于主的死： 门徒们说：”你万不能死”（但他们不知道自己在说什么）。 代表宗教的大祭司和他的同僚说：”他该死”（因为他们嫉妒的心清楚地知道，这个耶稣和他们是不相容的，不能共存）。 代表政治的彼拉多说：”他不该死，但他还是得死”（因为政治不关心真理，只关心交易）。 代表人性的众人喊道：”钉他十字架，钉他十字架！”(他们不需要任何明显的理由，他们只是恨他，想让他死，就像罪恶的人性所注定的那样）。 三个法庭，即宗教法庭、政治法庭和人性法庭，一起宣布了对耶稣的死刑判决。 但在属灵的现实中，并不是所表现的那样。 这是 神对宗教、政治和人性的审判。 在肉眼看来，这个审判是隐藏的，现在也还是隐藏的。 但有一天，神将宣布这一审判的真相。 在宗教、政治和人性受到审判的那一天，每个人都必须找到正当的理由来逃脱或合适的地方来隐藏。在此事上不以为然或盲目自信的人有祸了。 面对宗教 耶稣被卖了，落在了犹太统治者的手中，在宗教的法庭上受审判并被定罪。 天一亮，祭司长、长老、文士和整个公会就商量起来。 他们把耶稣捆绑起来，交给罗马总督彼拉多，让他在政治的法庭上接受审判。 他们急着要除掉耶稣，一刻也不耽搁。 他们把耶稣捆绑了。 也许这能满足他们的权力感。 祭司的手应该是捆绑祭牲的（诗篇118：27）。 但他们不知道他们捆绑的是 神的羔羊，耶稣基督，是整个宇宙中真正的祭牲，是旧约时代所有祭牲的真正内容。 彼拉多当时正好在耶路撒冷。他是罗马帝国的总督。他是个外邦人，不是犹太人。 所以犹太人把他们的弥赛亚，他们的王捆绑起来，交给了一个外邦统治者。 犹太教的宗教体系的结局是多么可悲！准备和等待弥赛亚来到岂不正是犹太教的核心思想吗？弥赛亚来了，他们却不认识他。 表面上看，宗教审判了耶稣，但在肉眼看不见的属灵现实中，神审判了宗教。 面对政治 彼拉多问耶稣：”你是犹太人的王吗？”耶稣回答说：”你说是的”。 彼拉多是掌权者，他只关心他所理解的，权力和政治。 他不关心真理，只关心人的权力地位。 但他不知道：另一个政权，这个宇宙真正的政权，有一种人眼看不到的权威和权力，但远远超过他所能想象的。 在彼拉多面前，耶稣只给出了这一个明确的答案。 他这样回答是为真理作见证，因为 神的荣耀要求这样做，神的儿子自己必须通过说真话来为仇敌的反对作见证，因为这是他死前在世上仍需履行的职责。 他没有回答其余的问话。 他任凭他们继续犯罪，因为他们按着自己的罪性和动机行事。 在彼拉多面前，祭司长们急切地指责耶稣的许多事情。 他们过分地顺从，以一种从属的方式向他展示自己。他们是如此急切，以至于忘记了作为犹太人的祭司长在外邦人的总督面前应该保持的最起码的尊严。 在正常情况下，他们把这看作是他们基本尊严和骄傲的一部分。 但这不是一个正常的时刻。 耶稣没有回答祭司长的指责。 神的儿子不再有义务回答从犹太统治者口中说出的任何话。 当彼拉多看到耶稣在这么多的指责面前选择了沉默，他也开始好奇，并逼问他。 但耶稣仍然没有回答，这使彼拉多感到更加奇怪。 彼拉多是个精明的人，他心里明白，犹太人的领袖们是出于嫉妒而想除掉耶稣。 于是他让犹太人在耶稣和巴拉巴之间做出选择。 巴拉巴是一个反叛的强盗，他杀过人。 犹太人清楚地知道这一点。 彼拉多接着用一个引导性的问题问犹太人：”你们要我把犹太人的王释放给你们吗？” 这是一个多么尖锐的问题。 彼拉多把耶稣和强盗巴拉巴放在一起，让犹太人选择。 在他们的历史上，犹太人或整个人类从未面临过如此鲜明对比的选择。 但这是必要的，因为最堕落的心需要用最邪恶的问题和选择来揭示。 不要以为彼拉多是在为耶稣伸张正义。 虽然他知道耶稣是无辜的，但彼拉多心里想的是一个精明的算盘：他故意让犹太人自己知道，他们凭着坏良心做了一个不正当的选择，他们的要求是如此明显的不公正和邪恶，他们应该记住这一点：他仍然同意他们的要求是犹太人以后欠他的一个大人情。 事实上，彼拉多和希律王在同一天成为彼此的朋友。 政治的本质就是交易。 犹太人选择了巴拉巴，一个杀人犯，而不是他们真正的王和弥赛亚耶稣。 彼拉多听从了群众的呼声，在祭司长的催促下，把耶稣交给他们钉十字架。 从表面上看，政治审判了耶稣，但在肉眼看不见的属灵现实中，神审判了政治。 面对人性 耶稣让自己屈服在士兵们的侮辱和嘲弄下。 士兵们把他们特有的傲慢和无礼与刽子手的残忍结合起来。 他们是多么可悲的一类人。 众人喊道：”钉他十字架，钉他十字架！” 在救世主为人性（humanity）而死之前，必须先在原则上暴露腐败的人性，并对其进行审判，否则，罪人就不会明白发生了什么。 为拯救人性而来的基督，屈服在人性的暴力之下。 基督没有用他自己的力量来拯救自己。 他只用自己的能力来拯救别人，然而他不得不成为那些他亲自来拯救的人侮辱和嘲笑的对象。 他遭受令人发指的不公，不是由于尽管他的大能还是免不了，而正是 因为 他的大能。这是恩典 。这是爱。 胜过罪恶死亡的恩典和爱。 本来就是这样的。 罪的严重性需要同等程度的惩罚，但这将意味着人性的终结。 神的恩典是将惩罚从应得的对象（罪人）转移到不应得但值得的人（基督）身上。但这样做必然要求最终对基督不公。 从表面上看，人审判了耶稣，但实际上，在肉眼看不见的情况下，神审判了人性。 但这个审判是道德性的，而不是司法性的。 这不是最后的审判，神把它定在另一个日子（马太福音11:22-42）。 基督来不是为了审判，而是为了拯救（约翰福音3：17；约翰福音12：47）。 因此，被钉在十字架上时，他说：”父啊，赦免他们，因为他们不知道自己在做什么”。(路加福音23:34) 在前往骷髅地的路上，圣灵没有提到其他的围观者，只有古利奈的西门，他是鲁孚的父亲。 他只是路过这个地方，但却被迫背起了耶稣的十字架。 我们不能确定西门后来发生了什么，只是他的儿子鲁孚信了耶稣。 保罗在罗马书中提到了鲁孚（罗马书16：13）。 分享基督的苦难的人是有福的。 钉死在十字架上 之后，他们把他带到骷髅地，把他钉在十字架上。 在那里，他们给他提供了混有没药的酒，这可以在一定程度上缓解疼痛，但他拒绝了。他定意要用他在十字架上的痛苦来完全度量他对亚当子孙的爱，以换取对所有人的礼物的充分价值，因此他不愿意用人的手段降低他愿意付出的代价。 但人对耶稣所受真正的苦难了解多少呢？ 他身体上的痛苦，虽然是人所能受的极端痛苦，但与他因最终的不公正虐待和羞辱而在灵魂上遭受的痛苦相比，是微不足道的。 但这种苦难与他在十字架上所受的苦难相比，仍然微不足道，因为他被掩面不看儿子的父神压碎了！ 他的 “罪行 ” 是：”犹太人的王”，写在钉在他头上的牌子上。 这个牌子是用三种代表性的语言写的，希腊语代表文化和人性，罗马语代表政治权力，希伯来语代表宗教。 换句话说，他的罪行就是他是谁。 […]
- [客西马尼](https://maysee.org/7950/): 最后的晚餐之后，耶稣进入了他必须面对的最后一个试探–客西马尼。 死亡就在前面，耶稣必须通过它。 这是建立神与人之间新关系的必要途径。 主在死亡面前经过的考验绝对不是我们通常想象的死亡考验。在这个世界上有无数人死去，许多人甚至在面对死亡时表现出无畏的精神。但那都是表面现象。事实是，过去所有的死亡都证明了一件事：人最终会倒在死亡的力量之下，没有人战胜过死亡。那些死去的人只是屈服于死亡的力量，甚至并没有达到与死亡面对面的地步，更没有与死亡的全部力量作斗争。 人所知道的死亡只是一种现象，但其背后的力量 则是死亡本身。 耶稣所经历的试探是面对死亡所有力量的全面攻击，因为魔鬼知道，就死亡对人的力量而言，这次试探的结果是绝对的，也是最终的。魔鬼曾在旷野里试探过耶稣，失败后就暂时离开了他（路加福音4：13）。现在魔鬼回来，这是最后一次试探。 死亡的力量从何而来？ 来自罪。 罪是死亡的毒钩（哥林多前书15：56）。 耶稣没有犯罪，但他承担了亚当子孙的所有罪孽。因此，所有能钩住亚当所有子孙的毒钩，现在都合起来，要钩住耶稣。 这是对耶稣独自经过的全部意义上的、全部规模的、全部力量的死亡之苦的总结和汇合。 面对死亡，耶稣没有像彼得那样轻率地决心一头跳进去。 他知道里面一切的重量。 他就像出去迎接敌人的王一样，先坐下来确定他要战胜他的敌人所需要的力量（路加福音14:31）。 但是，主的一切决定全是在父神的面前和旨意中，不是靠自己，也不是为自己。 父神的旨意是让基督承受死亡并战胜它，得荣耀和冠冕，并让所有罪的奴仆和死亡的囚犯因他得到释放。 “因着神的恩典，他为众人尝了死的滋味；因着苦难，基督得以完全，。。。并释放那些因惧怕死亡而终生为奴的人”(希伯来书2:9-10, 15)。 然后，主来到客西马尼，在那里他没有直接面对仇敌，而是先进入了与父最深的交通中。父与子之间的这种相交是一切的开始和结束。他来到世上是为了实现父神的旨意，现在他把自己完全放在父神的旨意中。 在客西马尼，以罪为根的死亡之苦被全部地摆在他眼前。他把这一切带到他父的面前，请求并祈祷。 “阿爸! 父啊! 你凡事都能，我求你除去这杯。然而，不是从我的意思，而是从你的意思”。(马可福音14:36)。 他恳求父，如果可能的话，除去这苦杯，但不是为了他，而是按照父的意愿。如果不是，他宁愿看到这苦杯由父亲手递给他。 子爱父，他愿意按着父的旨意承受一切。 整个宇宙及其永远的结局都取决于主耶稣的这个完全的顺服。 就神的儿子而言，这种关系在他和父之间是独一无二的，没有其他人有任何的参与。 但在客西马尼，主耶稣伏在地上，完全以 人子 的身份向神祈祷。 他希望他的门徒与他一起经历磨难；他希望他们看到他以 “祷告之人 “的形体，处于完全依赖神的地位，离开神就完全无力的地位！他要求他的门徒警醒。 他要求他的门徒在与他一起祷告时保持警醒，并守望那个时刻。主愿意看到他的门徒在他最危难的境地中与他一起守望。 主的姿态，几乎就像他觉得，如果他需要一点额外的力量来使他度过考验，那就是他所爱的门徒与他一起祷告和警醒。地和其上的人不认识他，选择弃绝他；他亲手创造的也却拒绝了他，但他得到了门徒，他们是他在地上唯一的亲属。他没有要求父派天使来帮助他（尽管他们确实来服侍他），而只要求他的门徒与他在一起。 这是自创造天地以来宇宙中最关键的时刻，是最关键的守望时刻。 但即使是与耶稣最亲近的门徒，也不能与他一起守望。 耶稣三次站起来提醒他们，而他们却不能做。 在那一刻，曾说过愿意为主而死的彼得，甚至不能保持清醒，更不用说与他一起守望了！其他门徒也是如此。他们都经不起诱惑，他们的肉体软弱了，他们睡着了。 只有一个例外。那就是出卖耶稣的犹大。 他是唯一在这个时候没有睡着的人。 他在路上，奔跑在去出卖耶稣的路上。 哦，让我们宁可在善事上软弱而睡着，也不要在恶事上清醒地奔跑。 主独自经过了这一切。 但严格来说，那一刻是子和父一起度过的，一起交通，一起守望。 最后，主顺服地把一切交给了父，让父的旨意得以实现。 时候到了 时候到了，要发生的事情即将发生，但主已经从他生命中最大的考验中走出来，成为一个完全的得胜者。 所以他可以对门徒说：”现在你们可以睡觉休息了，因为这已经够了”（马可福音14:41）。 虽然门徒们都睡着了，但人子自己所经历的，在他的守望中所持有的，最终并不缺乏，就足够了。 “够了。” 在最终和永远的意义上足够，而耶稣知道他已经得胜了。 第二天，耶稣即将被逮捕并被钉上十字架。在人的眼中，是耶稣在肉体上受到了羞辱，但实际上主即将在十字架上击碎蛇的头。”既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”。(歌罗西书2:15）。 从那一刻起，全地上和时间中的历史进入了一个不同的场景。一个新的行动要开始了。 起来，我们走吧 出卖主的人已经近了。主说：”起来，我们走吧”。(马太福音26：46；马可福音14：42；约翰福音14：31）。 除路加福音外，所有的福音书都记录了这个感人的场景。 马可福音的特点是匆忙和快速，从一个场景到另一个场景，一般没有详细的描述或过渡。但在这种匆忙中，马可记录了与其他福音书作者相同的细节。 主自己 “起来 “要面对出卖他的人，走向十字架。 门徒们 “起来”，是离开主，逃走（马可福音14：50）。 但这是主所允许的。 这是主的旨意，因为是主自己要他们分散到四方，应验经文所说的，他要击打牧人，分散羊群。 有一个年轻人（许多读经的人认为这个年轻人就是后来写马可福音的马可本人），他似乎想再跟着耶稣一段时间。但他们抓住了他，他扔掉了身上的麻布，赤身逃走了。这是主患难和羞辱的时候，任何人试图与他同行的时间越长，他逃跑时遭受的羞辱就越大。 但彼得在逃亡之后似乎又回来了。 他从远处跟着耶稣。 他曾以自己的诚意发誓要跟随耶稣，甚至与他同死。神允许他按着他里面的一切，走到他的尽头。 他在大祭司的院子里，亲眼目睹了那里发生的一切，以及发生在他身上的一切。 他将要遭受的羞辱，是他内心的羞辱，在那里他所有肉体的骄傲和自信都被摧毁了，他所受的羞辱远远超过了那个年轻人在公开场合所遭受的。 第一个谴责耶稣的是祭司长和整个议会。他们代表犹太人的宗教。这是耶稣必须经过的第一个法庭，即宗教法庭（另外两个是人性的法庭和政治的法庭，他们都定了他的罪）。 他们首先定罪他，然后才寻找定罪的理由。 他们的证人，根据见证人的律例，彼此不一致，不能成立。因此，他们不得不使用假见证。 假证的特点不是表面上完全虚假，而是对事实的曲解。 他们引用了耶稣的话，但实际上他们通过改变主题来歪曲了这些话。 既然他们引用的话语在表面上有些事实，就不能仅仅通过他们是否真的听到他说这些话来区分对错，而必须根据他们是否理解主的话的实际含义 来判断。 耶稣确实说过：”你们拆毁这殿，我三日内要重修”。(约翰福音2:19)。 但主以他的身体为殿（约翰福音2:21）。 问题是，你明白他说的话吗？ 你可以阅读圣经，阅读其中神通过圣灵所说的话。 有一天，你将被召为证人。 问题是，你是否理解神所说的？ 所以不要以为你听了就一定明白了，你就可以成为合法的证人。 你是否理解主的话，只有一个标准。如果你承认他是主基督，你就证明你明白了（即使你曾经因恐惧而逃跑，你仍然是他的人，不会站在指控他的人一边），那么你的见证就是真实的见证；但如果你不承认他是基督，是救主，你就证明你不明白，你的见证就是假见证，即使你的见证是基于表面的事实，并且你觉得你是诚实和真实的，仍是如此。 作假证是一件可怕的事，尤其是在如此独特和宇宙性的大事上。 大祭司根据耶稣口中说出的话语，判耶稣亵渎罪。 由于他们的目的是要把耶稣处死，而在犹太教中，最明确的死刑判决是亵渎罪，所以这是他们既定的明确目标。 然而，根据他所相信的或不相信的，即使大祭司是为了公正，他仍然会判耶稣以亵渎罪。 耶稣不会否认真理，所以他无论如何都会承认他是 “基督，神的爱子”（马可福音14：61-62）。 但大祭司不知道也不相信他面前的这位耶稣实际上就是基督，是神的儿子。 大祭司的 “不信” 先决性地限定了他将如何决定。 这对大祭司来说是一个不可避免的陷阱。 这不是一个逻辑上的陷阱，而是一个在他身上的生命实际 的陷阱。 而对大祭司来说，他的实际就是他的不信。 大祭司的不信定了他的罪。 认识或不认识基督不是一个逻辑推理的问题，而是一个基本前提的问题，是生命流动的源头。 人在心的隐秘处做出的决定反映了人内心生命的实际。 在大祭司定罪耶稣的同时，彼得亲自经历了他灵魂的深渊。 三次不认主的彼得，在公鸡叫了两声之后，想起了自己的话，出去痛哭。 […]
- [最后的晚餐](https://maysee.org/7939/): 在犹太历正月初十，耶稣最后一次进入耶路撒冷，因为根据旧约（出埃及记12:3），神的羔羊需要在这日被挑选和检查，为了在正月十四日献祭（出埃及记12:6）。 耶稣在被出卖和被钉死在十字架上之前，与他的门徒一起度过的这最后一周时间，其重要性超过之前所有人类历史的总和。 纪念我们救主的死比纪念他的出生要重要得多。圣经隐藏了耶稣的生日，却详细记录了他的死和确切的日期，这是有原因的。即使他的出生也是他做出的牺牲，因为他必须放下神圣的荣耀，穿上低微的人性（腓立比书 2:6-8），但在他的死中，主做出了终极牺牲。 他不是因为失败而死的。 他的死是自愿的，是按照神的旨意（路加福音22：42；24：46），因为他的死是解决罪这个问题的唯一办法。 如果没有解决罪的问题，整个宇宙和人类都将灭亡（罗马书8：20-22）。 让我们心存感激，仔细思想这些事情。 两个晚餐，马利亚的爱和犹大的恨 在那最后的日子里，有两个重要的晚餐，福音书中有详细的记录。 第一次晚餐是在无酵节前两天在伯大尼的西门家，第二个晚餐则是在无酵节的第一天在耶路撒冷城的最后晚餐。 第一个晚餐表达了圣徒对主耶稣的爱，而第二个（最后的晚餐）表达了主对圣徒的爱 — 这一切都超越了具体的时间、地点和个人，因为这是宇宙中最深刻的表达。 在第一个晚餐上，马利亚（伯大尼的拉撒路的妹妹）打破了装有昂贵的真哪哒香膏的玉瓶，倒在了耶稣的头上，为他的死做准备（马太福音26：6-13；马可福音14：3-9；约翰福音12：2-8）。 在最后的晚餐上，犹大做了他想做的事，出卖了主（马太福音26：21-25；马可福音14：18-21；路加福音22：21-23；约翰福音13：21-30）。 真哪哒香膏是马利亚一生的积蓄，她把爱倾注在主身上。 犹大也把他一生的积蓄，他的不信变成的仇恨，倾倒在主身上。 圣灵把马利亚和犹大放在同一章中，在此形成对比，这是何等的意义！ 马利亚膏了万王之王，做了地上人能做的最美的事。 马利亚是一个预表，一个代表，一个象征，说明认识主和爱主的意义。 我们可以做很多善事，包括帮助穷人，但认识和爱主是这些事情所有价值的前提和基础。 马利亚的爱，表达在一个特别时间。正当黑暗聚集在主的路径前时，真爱却在黑暗中找到光，并跟随光，在最合适的时间发表。圣经中没有说马利亚是否有先知的恩赐，是否确切知道她在主身上所做的事意味着什么，但这个不是关键。这里圣灵所显示的，是真正的属灵智慧（true spiritual Intelligence），单纯而真诚，以爱为根基。马利亚看得见在主往前的路径上所聚集的乌云。犹太人的仇恨和恶毒正在凝聚并升级，在马利亚眼里是显而易见的。但那正在升起的危险，在她心中所激起的，却是对主更深的爱。这是圣徒对主的真情爱慕的特质。爱就是爱，不需伪装，也无法伪装。 相反，同样升起的危险，在犹大心中所激发的却是失望和鄙视，以及致命的自私和邪恶。 马利亚心里一定知道什么事即将发生在主身上：他将在耶路撒冷被害。只有真正的信 (faith) 才会有这种属灵的启示。 门徒们都听到耶稣告诉他们他的死，但他们却很难相信或理解。她一定知道，她的这一行为是当时在地上表达她对耶稣的爱的最后机会。 但她一定没有想到，她的所作所为会成为地上圣徒对主的爱的象征，会在福音中永远传扬，直到时间的末了。 这就是真正的属灵智慧（true spiritual intelligence)，她所做的不仅仅本身是美好的，而且是在最合适的时机，以最合适最美好的方式表达出来，勿需任何理论，无需任何刻意筹划。 蒙福的马利亚。愿我们每个人，愿基督的教会，都像马利亚，进入这种真正的属灵智慧。一切神学理论、属灵知识，在这种单纯生长在爱中，又从爱中发出的真正属灵智慧面前，都黯淡无光。 普天之下无论在什么地方传福音，都要诉说马利亚所做的，作为记念 （马可 14:9）。这里的 “记念” 和 “纪念主的死” 那里的 “纪念” 在原文中是两个不同的词，前者是 μνημόσυνον （memorial），后者是 ἀνάμνησις （remembrance)。前者的目的是为着被记念的人（即不要让过去的人和事迹被忘记了），而后者的目的则是为着纪念者自己（即让纪念者不忘记这件事里边的意义）。今天我们记念马利亚所做的，是让马利亚所代表的圣徒对基督的爱不被忘记（留在福音中，留在天上，留在 神的记忆中）；而我们来纪念主的死，则是让我们因着想起主为我们所做的，不忘记我们（圣徒）为何爱基督（因为基督先爱了我们，并且是如此爱我们）。 犹大则出卖了万王之王。他出卖主耶稣，最根本的并不是因为他贪财 （虽然他的确是贪财），而是他不信。他当初跟随耶稣，就是因为他觉得耶稣身上有政治价值和能力，是一个值得跟随的领袖。但到了最后，他的不信使他对耶稣彻底失望。前面马利亚那倾倒一生积蓄的爱的举动，可能在犹大心中点燃了长期积累的嫉妒甚至愤怒。他本是一个贪财的人，而主在他眼里现在已经并没有大的价值 （主自己亲口告诉门徒，他上耶路撒冷要受害）。 人心唯一所能聚焦的就是他的心能够认识的价值。犹大正是这样。真哪哒香膏在他眼里就等价于银子，而银子被浪费在一个他认为不值得的人（耶稣）身上，于是他觉得他如果出卖了耶稣能够得回一些银价，也算他没有白白的跟随这个人。 “一生的果效是由心发出。” （箴言 4:23） 逾越节的羔羊 犹太人的逾越节马上就到了。许多人包括在外地的犹太人在期间都会去耶路撒冷过节。 祭司长和文士已经在想法子怎么用诡计捉拿耶稣杀害他。但他们因为怕在节期的日子做的话，会因为人太多而生出乱子。 然而一切都是按照神的计划发生的。撒旦以及他的随从按照他们的本性和计谋竭尽全力阻挡 神，但到最后，他们只是无意中做了 神用来完成祂计划的器具和手段。 按照 神的计划和启示，主耶稣要成为真正的逾越节被杀的羔羊。之前一千多年，犹太人每年在逾越节所杀的祭牲，只不过是一个影儿。其真正的实体，却是人子主耶稣，神的羔羊。尽管犹太人自己想选一个其它日子来杀害耶稣，但主耶稣却注定了要在逾越节被杀。因为他是 神的羔羊，因为这是 神的旨意。 犹大那晚决定出卖耶稣，正是促成犹太人决定提前处死耶稣的原因。他们原本害怕在白天抓人会让百姓生乱，但现在有犹大来出卖耶稣，他们就可以在耶稣和门徒私下所聚集的地方找见耶稣，在没有人群的地方和时间来完成这事。 除非是 神的旨意或神的许可，没有任何事情在地上会发生。而 神计划要做的，没有一件不被完成的。在主耶稣身上被显明是这样，在圣徒身上也会是同样。这对我们是何等量的安慰。 最后的晚餐 于是主让门徒安排最后的晚餐。那晚，主和他的门徒同坐，与他们说话，并且在肉身最后一次见证他对这些成为他同伴的人的爱。 在晚餐上，主的心经过很深的痛苦，这不仅包括他要最正式的告诉他们将要发生的事，并且要指明，他们中间有一个人要出卖他。 除了那要出卖主耶稣的犹大，门徒们听了这话心里充满忧伤。听到主严肃而又确定的口气，他们对自己不敢完全相信，而是谨慎的来询问主。他们一个一个的问主说，”主，是我吗？” 今天，我们的情况何尝不是如此呢？ 在一些重要的事情上，比如背叛主，亵渎圣灵（马太福音3:29）和 “故意犯罪”（希伯来书 10:26），这种致命并且没有挽回余地的事上，我们可能不总是对自己有信心。 但是，即使一个人带着不确定和怀疑的心来到主面前，他若是带着忧伤来到主面前的，他对自己的怀疑本身就表明了一个简单的事实：这人不是犹大。 对于这个问题，犹大的心中没有任何怀疑。 他知道自己要做什么。 这在马太福音26：21-25中有更详细的描述。 门徒听了这话，就大为忧虑，一个一个地问主：”主啊，是我吗？” 最后只有犹大回答说：”拉比，是我吗？”(马太福音26：25，”回答”，而不是 “问”）。 耶稣接着说：”你已经说了”。 在这里，注意犹大对耶稣的称呼与其他门徒不同。 门徒们虽然在灵里还没有清晰的认识，但他们对主的爱是真实的。他们对主的爱，实际是主爱的反照，可以掩盖他们的亏欠。 然而，主那天所面对的，包括犹大的背叛和那晚他的心所处的悲哀，并没有阻止基督对门徒的爱的流露。 “不法的事增多，许多人的爱心就冷淡了”。(马太福音24:12) 但感谢主，这对我们是如此，但对主却不是。 在最邪恶的不法堆积和蹿升时，最神圣的爱得到了最充分的展现。 那是主的桌子。 他洗了门徒的脚。他的血洗了我们的罪（救赎）；他的道洗了我们的身体（成圣）；但只有他的爱洗了我们的脚。“脚” 代表着我们暂时要在这个世界上行走的低贱、不便、甚至冒犯。他掰开饼，与门徒分享。 这是他的身体被破碎。 那晚的晚餐不仅是主的爱的流露，也是主在爱中的再次应许和保证。 主希望他们从中记住的不是一种暂时的情感，而是他的自己和他要为他们作出的牺牲。 在晚餐的最后，主通过他设立的、传给他们的、分给他们的杯，用他的血立了新约。 这杯成为一个象征，表明他们与他的死和复活有分。 […]
- [罗马书5-8章，恩典和荣耀](https://maysee.org/7908/): 罗马书前四章论述了因信称义的重大原则，之后的四章（5-8），以因信称义为前提，阐明 神的目的是要我们最终进入祂的荣耀。 第5章 一个因信称义的人，今天是活在对永远荣耀的盼望中。因信称义是前提，而神的目的是要我们最终进入祂的荣耀。 一个不盼望将来永远荣耀的人，就不是活在盼望中，因为他的盼望是没有根基的，是虚假的，是最后要蒙羞的盼望。他无论有多么强的自信心，都改变不了这个最后的结局和现实。 盼望不至于蒙羞（5:5）。这是真正的盼望的一个特质，也是一个最后得以验证的标准。 但在所盼望的到来之前，我们现在何以知道我们的盼望是真实的？ 我们经历患难，被考验被证实（被炼过）， 这不是我们不幸的遭遇，而是 神为我们预备的方法和道路（5:3-5）。 但谁会在这样的患难经历中还有盼望呢？谁又能做到这一点呢？ 不是因为意志坚强，而是因为圣灵已经将 神的爱浇灌在我们心里（5:8）。 神的爱又是怎么显明的呢’？是借着耶稣基督为罪人死的恩典显明的（5:6-20）。 恩典。 这恩典在我们这因信称义之人身上掌了权。 人生最大的问题是，到底谁在掌权？ 如果你有心志，要让 神的律法在你身上掌权，你会发现律法在你身上无法掌权，这不是因为律法不好，而是因为律法无力（因为肉体的软弱而无力，见罗马书第7-8章）。在和罪的较量中，律法无力，救不了你； 但如果你是让肉体掌权（即自己做主），那是一个谎言，因为，靠着肉体的人没有一个例外，到头来都是让罪掌权的。这是堕落生命之律的一个基本原则。任何人以为在罪中可以侥幸，会有例外，都是被蒙骗的。 但恩典借着耶稣基督的义掌了权，是叫我们得永生。 参看：罗马书第5章读经笔记 第6章 但恩典绝不仅仅是安慰我们一下，让我们感觉好一些。 恩典的目的是让人得永生，也就是让人真正活着。 因此恩典绝不是让人有借口去继续犯罪，结果罪还是掌权，最后给你一张工资单，上面只写一个字: “死”。 导致死亡的宽心丸，绝不是恩典。 因此，以为恩典可以成为人继续犯罪的借口，这不仅仅不符合 神的公义原则，也不符合逻辑，是一个完全不合理的东西，实际上并不真实，只是在罪人堕落的心思里边作祟而已。 “断乎不可! ” 保罗说（6:2； 6:15）， 并且说了两次。这不是一个命令，而是一个客观的描述。 我们死，是死在基督的死里（6:3）。就是与他的死联合（6:5）。不要死在罪的圈套中。因为，若我先死在基督的死里，就与罪脱离了。但如果我先犯罪而后才因罪而死，我就上了罪的圈套。 唯有靠 神的恩典，在耶稣基督里得永生。这不是一个命令，也不是一个劝勉。这是福音，是好消息，是唯一的出路。但却是真实的出路。 参看：罗马书第6章读经笔记 第7章 但我们需要回想，仔细想想，我们这取死的身体到底是如何脱离了罪和死的呢？ 是谁，是什么样的力量，如此伟大，可以做成这件事呢？ 千万不要以为这是理所当然的，是好听的宗教正确的道理。这不是一件靠着道理或者道德约束能够完成的事。 自从罪进入这世界之后，这宇宙最艰难的事就是与罪分离。实现这个分离，是 神工程里边最艰难也是最荣耀的部分。整本圣经，神和受造的故事都是在讲这件事。原本的创造，对 神是何等容易! 靠着祂的大能说有就有，说立就立。 这一切 神只用了创世纪里第1章第1节就说完了。之后发生的，都是分离的故事。 与周边的环境分离，是生命的一个基本特征。人死，就是回到尘土中，与尘土重新联合。 因此，生命与罪和死联合是一件极不正常的事。与之分离才是生命唯一正常的状态。 但罪人的经历却完全是相反的。不要以人自己的经历和感觉去反驳 神的真理。我们的经历和感觉如果与 神的真理有悖的话，只是提供证据证明我们有罪，并活在罪中。 不要一听到说人有罪，你就心里不服气，甚至生气。神的话说我们有罪，不是辱骂我们，更不是定罪，因为今天还不是定罪的时间；而是告诉我们，让我们看见我们真实的光景，犹如医生告诉病人有病一样， 只是疾病不过是缺陷，但罪却不仅仅是缺陷，而是一个积极的过犯。就着天来讲，罪是一种偷窃和强盗行为，因为人把原来属于天的，偷去了，抢夺了，浪费了，挥霍了，糟蹋了。正是在这个意义上，那回家的浪子告诉他父亲，说 “我得罪了天。” （路加福音15:21） 罪害人，并且犯罪的人绝无法逃脱犯罪的害人后果，因为这不仅仅是一个现象，这是一个律。罪绝对不仅是一个可气可恶的事，而是一件可怕的事，是要命的事。 保罗那一句 “我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢？” 是为这件事情之让人绝望的艰难，代表所有的亚当子孙发出的一声总结性的呼喊。 罪如毒蛇缠在了我们身上。我们靠自己无法挣脱，无法与之分离。 参看：罗马书第7章读经笔记 第8章 但我们在耶稣基督里，就与罪分离了。 伟大的分离! 原来看来是绝对不可能的分离，实现了。 这是因为 神借着自己儿子在本质上解决了罪的问题。 主耶稣来到地上绝不仅仅是作为一个完全人胜过罪，自己没有犯罪而已。那只是一个前提性的要求。 他所做的，是把所有人的罪包括其所有的污秽、破坏力和损害性，都揽在了自己身上，让公义的 神一次对罪作了审判，定了罪的罪。 那个比我们强大太多的对头，骗我们也害我们的对头，罪，被审判了，被定罪了! 它在我们身上失去了权势。 不但如此，基督升天以后还派圣灵下来，住在信的人里边，引导我们，让我们进入 神儿子的生命，并向我们证实我们是 神的儿子。 我们这才明白，为什么 神要我们对祂的荣耀有盼望（接回第5章）。祂不是邀请我们像客人一样去观看祂的荣耀，而是要我们成为儿子，成为对祂荣耀的赞美。不仅是口中发出对 神荣耀的赞美，而是我们的人本身成为对 神荣耀的赞美。神众子的生命显现，这件事本身就是对 神荣耀的赞美。因为这些人出现在永远里，活着，是复活的生命活着，他们就是在见证一件事：神在耶稣基督里的恩典。 而这恩典是 神的荣耀，不是 神不得已的让步。 也只有众子生命的显现，才是受造对 神发出的最高赞美。也正是这个缘故，所有受造都等候 神众子的显现（8:14-30）。 （罗马书在这里暂时并没有提到基督的身体，教会作为团体如何进入基督的荣耀。 这是因为，罗马书1~8章 是关乎 “人” 的问题， 是关乎每个 “人” 的问题。 这是进入其他一切真理和启示的基础。） 但即使如此，人的问题又来了：我们跟随圣灵的路上，期间会不会发生意外？能否会有什么事物把我们和 神的爱再一次分开呢？ […]
- [互联网是一种考验](https://maysee.org/7897/): Allan Milne Lees 写的 为什么互联网正在摧毁文明 （英文）是一篇有趣的文章。 文章出自一位颇有洞察力的作者，但带有偏见，至少是片面的。 互联网不仅充斥着旨在引起恐惧和淫荡的谎言（作者在文章中强调了这一点），而是充斥着各种谎言，包括旨在引起虚假希望或起到欺骗性镇静作用的谎言（文章中忽略）。 谎言没有特定的味道或颜色。 谎言之所以是谎言，并非因为其引起不该有的恐惧，或制造虚假的希望，而是因为它不是真理。 然而互联网同时也是可以分享和获取正确信息的极有效工具，可以为真理服务。 但问题是，一个人怎么能分辨真理和谎言？ 如果我们仅仅依靠我们的理性的话，我们越来越不能 – 但同时，如果我们完全放弃理性而仅仅凭着自己感觉的话，则只能产生更糟糕的结果。 在越来越尖锐的真正的考验之下，人里边自然的属性能够鉴别真理的能力会越来越弱。这并非是因为人在退化，而是因为考验的难度越来越高。 人越来越需要从上面来的启示，借着正确的道路，在灵（spirit）里边而不仅仅是在魂（soul）里边，才能辨别真理。 对于 natural man 属血气的人来说，凭他自己抵御谎言的最坚固防线是他的理性。 理性是必须的，但仅理性并不够，特别是当谎言是由那位谎言之父所设计专门以破坏人的自然理性时，人的理性很容易被误导和滥用。 甚至在堕落之前的人（亚当和夏娃合为一体）都没有足够的理性来抵挡从撒但那里来的谎言，更何况已经由于撒旦的谎言而落在罪中的人。人凭着自己的聪明来对付别人是有可能的，但若是对付撒旦，却是不能够的。 人以自我为中心，是谎言进入的破口。 在我们生活的现代，实证主义 (positivism）和存在主义 (existentialism) 已经深入人的灵魂（思想、意志和情感），以至于人们不再承认有绝对的真理，也不承认“自然律 natural law” （即不是从人的经验中衍生出来的，而是由造物主通过创造本身所命定的）。 这些错误的哲学已经通过现代媒体和生活方式传播到大众，并且不需要他们的受害者有任何哲学思想就可以被感染。之所以能够如此传播，所利用的正是人的自我中心。 另一方面，有些人确实坚持要知道绝对的真理，但却也以自我为中心，不谦卑，不意识到道路、真理和生命（约翰福音 14:6）都藏在那一位里，即基督里，他以倒空自己降卑来到这世界，存心卑微以至于死，甚至死在十字架上（腓立比书 2:7-9）。 那么如何分辨什么是真实的，什么不是呢？ 如果我们仅仅依靠我们的感官和推理的话，我们越来越不能，因为世界正日益成为一个如此的世界，每个人都在做他自己眼里似乎显得合适的事情（士师记 21:25）。 内住的圣灵所解释的 神的话，是人们今天和永远都可以依赖的唯一终极真理来源。 从这个基本面看，网络效应（互联网只是一个例子）本身既非恶也非善。 它是中性的。 但它在揭示和暴露人类的腐败状况这件事上具有越来越大的规模效应。 末世的一个重要特征是，神会越来越多地任凭人接受从撒旦那里来的谎言（罗马书 1:24-28）。人不仅越来越不能抵挡谎言，而且会越来越主动的甚至带着激情的追求谎言。 这是对人心的终极测试和考验。 很明显，互联网正在成为这个测试的最大舞台。 这是一个考验。 Allan Milne Lees 的文章描绘了这个考验的惊人画面，尽管这并不是他的本意。 但灵里贫穷的人有福了（即那些意识到自己处境的穷困无望，就以乞丐的身份来到 神面前寻求救赎的人），因为天国是他们的。 马太福音 5:10。天国不是人的思想意念中产生的虚无概念，而是真正的现实，是真理，因为是终极的现实。 天国人能够经得住互联网的考验。
- [牛顿论末世和启示录](https://maysee.org/7842/): 艾萨克-牛顿 (Isaac Newton) 是伟大的科学家，但他查考圣经的时间比研究科学的时间多，并留下了大量的著作。 很少有人知道这一点，更少有人真正关注过牛顿关于圣经和他的信仰所写的。 我早就听说过牛顿的所谓 “宗教著作”，但从来没有兴趣去读，因为我一直以为牛顿作为一个极其聪明的 “科学人”，一定是以人的智慧和聪明来对待圣经，把圣经当作某种 “密码” 试图破译。我对这样的 “科学读经” 没有兴趣。 直到最近我真正读了牛顿的一些文字，才明白我完全不认识他。 我大吃一惊，是喜乐的惊奇。 牛顿不是作为一个 “解码器”，甚至不是作为一个学者，来研究圣经。他是作为一个虔诚的基督徒，一个真正信主的人，把他的信仰放在 神和救主耶稣基督身上。 他在解释圣经预言方面的智慧和洞察力确实是出类拔萃的。特别是，他给世界提供了关于《但以理书》和《启示录》中有关七十个七和基督诞生这一重要预言的原始和基础性解释。 但更重要的是，他对圣经的理解是高度属灵的，没有被污染，没有被操纵，充满了真诚、谦卑和生命。他对圣经真理和信仰的奉献，以及不遵从宗教权威和流行观点的勇气，远远超过了大多数圣经读者和基督徒。 我尊敬他为有史以来最伟大的科学家，爱他为基督里亲爱的弟兄。 另一方面，我的印象是，牛顿对在时间中的人子耶稣、基督、作为基督身体的教会，与在永远中的羔羊和新妇的关系并没有清晰的理解。这个属灵的启示是给其他弟兄的，特别是普利茅斯的弟兄们的。 牛顿生活在1643-1727年，比普利茅斯弟兄们早100多年。我可以看到他们之间的属灵联系。这种联系是否是个人的，我不知道，但它肯定是属灵的和真实的。 牛顿是一个多么有福的人。而英国是（曾经）多么有福的国家和人民。 我一贯对用名人为 神 “站台” 不以为然。 神不需要人为祂 “站台”。事实乃是，许多这类 “某某大科学家信 神” 的宣传带着渲染和夸张，甚至并不真实，不仅不为主做见证，实际是被撒旦利用。 但牛顿的信仰，经得住考察。 以下是艾萨克-牛顿关于《启示录》的论述（前言）的节选的中文译文。读英文的人可以读适度改写（但没有任何实质性改动）的现代英语版本。牛顿手稿的英文原文见牛顿计划。 _________ 艾萨克-牛顿关于《启示录》的论述（前言） 我在预言的经文中寻找知识，我认为自己有义务为他人的利益而传播它，不忘记那把自己的银子藏在手巾里的人所受的审判（路加福音19:20）。 因为我相信，这将证明是对愿意长进的基督徒有极大益处的，就是那些不仅仅满足于基督教导的开端，比如使徒所说的洗礼、按手之礼、死人复活以及永远审判各等教训，而是在这些和类似开端的基础上，希望进到完全的地步，直到长大成人，并且靠着实际操练，心窍习练的通达，能够分辨好歹的人。希伯来书 6:1,  5:12。 我不因为人们在这些尝试中所遇到的困难和失败而感到灰心。这不过是本该有的事。因为但以理得到启示说，有关末世的预言要被封闭，直到末了的时候，但那时智慧人要明白，知识要增长。但以理书12：4，9，10。因此，先知的话被掩盖的时间越长，它们被显明的时候就越在眼前。如果它们永远都不会被理解，那么 神揭示它们的目的是什么？祂一定是为了造就教会；既然是这样，那么可以肯定的是，教会最终将达到对这些启示的认识。我指的不是所有自称是基督徒的人，而是那些余数（the Remnant），是 神所拣选的少数，分散在各处的人，就是那些没有被利益、教育或人类权威所蒙蔽，能够真诚地、认真地去寻找真理的人。因为但以理说过，智慧人要明白，他也说过，恶人都不明白（但以理书12:10）。 因此，我恳请你们不要依赖任何权威对这些事情的看法，因为这样你们受骗的可能性很大；你们更不应该依赖众人的判断，因为这样你们受骗则是肯定的。如果你想找到真理，就自己查考经文，通过经常阅读和不断默想你所读的内容，并向 神恳切祈祷，赐给你智慧的悟性。如果你最终达到了真理，你会因为确信和活力而视其重过世界上所有其他财富，并会增加你的信心，确保你心灵满足。只有那些知道如何估量其价值的人，才能真正经历到它。 [跳过半段].…..使徒和那些在最初时代传福音的人都要紧地敦促这些预言，并劝告他们的听众寻找，看清有关我们救世主的事情是否应该是当时所看到的结果。总而言之，正是由于犹太人对这些预言的无知，导致他们拒绝他们的弥赛亚，结果不仅被罗马人俘虏，还导致了永远的诅咒。路加福音19：42，44。 如果与使徒时代有关的预言是为了让那个时代的人皈依真理，建立他们的信心，如果他们有责任认真查考这些预言，那么我们为什么不认为与我们所处的后世代（末世）有关的预言也是为了让我们能应用？就如他们有责任在使徒时代辨别真理，在真理中建立信仰，因此我们也有责任认真查考这些预言。如果 神因为犹太人没有更勤奋地查考祂给他们的有关基督的预言而对他们发怒，那么我们凭什么要认为，如果我们没有查考祂给我们以认识敌基督的预言，祂却会赦免我们呢？因为对于基督徒来说，跟随敌基督肯定和犹太人拒绝基督一样危险，是同样容易犯的错误。因此，我们有责任努力了解敌基督，以便抵制他，正如当初他们有责任认识基督，以便跟随他一样。 因此，你们看到，这不是空穴来风，不是无所谓的事情，而是一项最重要的责任。因此，你们要仔细观察，以免你们因为生活在如此堕落的时代就被危险地引诱而不自知。敌基督要引诱整个基督教世界，因此，如果你没有做好准备辨别他，他可能很容易引诱你。即使他还没有来到这个世界，只因为在这么多的宗教中只能有一个是真的，而你所熟悉的那些宗教也许没有一个是真的，你被欺骗的可能性也很大，因此你必须非常谨慎。 思想一下……[跳过几段] 最后，思想一下 神应许给那些阅读、查考和遵守本预言中所记载的事情的人的福。念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。启示录1:3。为了加强对这些事情更多思想的邀请，同样的祝福在第22章第7节中被重复。难道 神会把祂的赐福附在小事或无所谓的事情上吗？因此，不要在自己的眼光里自负，而是在你渴望得到这个福气的时候，思想并考察这些经文，这些经文是 神赐给你在末世的指南，不要因为这个福气遇到这世界的质疑而灰心。 他们会说你是头脑发热的家伙，是偏执狂，是狂热分子，是异端。并告诉你这些对预言解释的不确定性，以及关注预言是虚荣心，但他们不知道，关于我们的救主首次降临的预言是更难解释的，而 神却因为犹太人没有更好地关注它们而弃绝了他们。无论人是否相信，这是事实，基督徒因其对圣经预言的轻率而受到的审判会比犹太人所受到的更大。但世人喜欢被欺骗，他们不理解，他们从不公正地思想，而是完全被偏见、利益、人的称赞和他们所处教会的权威所引导：这是显而易见的，因为所有派别都紧跟他们所处的宗教。 的确，在所有派别中都有聪明和有学问的人，也有愚蠢和无知的人。但寻求明白自己所宣称的信仰的人很少。那些研究宗教的人，或是为了世俗的目的，或是为了捍卫自己的宗教立场，却不是为了查考它是否真实，以选择并宣称他们判断为最真实的信仰。人的信仰如何，他们的行为也如何。敬虔属 神的人今天在哪里呢？就是这样的人，他们从不顺从自己的怒气、也不寻求报复、不违抗权柄、不指责和说坏话、不欺骗、不撒谎、不发咒、不在平常的谈话中随便妄称 神的名、不骄傲、不野心、不贪婪、不失贞洁、不酗酒，这样的人在哪里呢？？像早期基督徒那样生活的人，就是全心全意地爱 神、全心全意地爱灵魂、全心全意地爱邻舍，如同爱自己，这样的人在哪里呢？他们在做得好的事情上，会以信仰为先导，而不是以绅士的时尚和规则为先导，并不将有不同意见的人当成异己分子和无礼之人。其义超过文士和法利赛人义的人（马太福音5:20），只怕是少之又少。 这是世界的幌子，因此不要相信它，也不要看重他们的责难和蔑视。而是要想到， 是神的智慧，让祂的教会在世人面前显得卑微，好让真信心受到试验。为了这个目的，祂让那挂在树上的在律法下成为诅咒，使十字架的丑闻成为对犹太人的考验；为了对基督徒进行类似的考验，神忍耐末世的叛教，正如祂所说的，这是要在让普天下人都受试炼的时候，让住在地上的人的信心得以考验。启示录3:10。因此，不要因为世界的责难而感到羞愧，而要把其看成是真教会的标志。 你被说服得以确信之后，不要羞于承认真理，因为否则你可能成为别人的绊脚石，而那些当时相信基督却因怕被赶出会堂而不敢承认他的犹太统治者的份，就是你的份。因此，当你被说服后，不要以真理为耻，而要公开承认它，并努力使你的弟兄也相信，这样你就可以在复活时承受但以理12:3中的应许，即那些使许多人归向公义的人要发光如星，直到永永远远。如果你把为福音的缘故让你的名誉或其他利益受损看为值得，你就会喜乐，因为那时你的奖赏是大的。 但我不希望你过于急进要成为教师，像有些人一样，抓住一些比喻和经文短语，由于缺乏进一步的知识，就利用它们来指责权柄，抨击一切使他们不满的事情。不要像他们那样迷糊，而要先让自己不仅在预言的经文中得到彻底的指导，而且尤其注重在经文中传递的普通教义，以便将它们付诸实践，使它们成为自己所熟悉和习惯的生活。当你把自己眼睛里的梁木拔出来后，你就会清楚地看到并把你弟兄眼睛里的刺拔出来。否则，你怎么会对你的弟兄说，让我把你眼睛里的刺拔出来，但看哪，你自己的眼睛里有梁木？ 我知道有些人对我如此认真地向所有人阐述这些事情感到不快，好像这些人觉得这样的事情只适合于有学问的人思考。但他们应该考虑到，最了解人能力的 神，是把祂的奥秘向着这个世界的聪明人和通达人就隐藏起来，而向着婴孩就开启。明白 神启示的不是文士和法利赛人，而是那些相信基督并领会他的比喻和旧约中关于他的预言真正含义的卑微之人。世界上的聪明人往往太过沉迷于自己的想象，太过纠结于今生的规划设计。一个人买了一块地，另一个人买了五对牛，第三个人娶了一个妻（路加福音14:18-20），因此，既然他们大部分都投身于其他事业，神就邀请贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的和在路上和篱笆那里的人（路加福音14:21-23），也是合适的。 神既为了他们的缘故而设定这预言，祂就能够使他们的理解力适配于它。这是 神的恩赐，不是人的智慧，所以要理解它，就必须相信它。 [跳过三段］ “我向一切听见这书上预言的作见证：若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上; 这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的份。”（启示录22：18-19）。 因为构建错误的解释是对人有害的，这使他们偏离对这本书的正确理解。这也是一种腐败，相当于对 神的话的增删，因为它同样剥夺了人们对这本书的使用和益处。但我希望他们这样做，既不是出于向着世界显示自己是个人物的虚荣心，也不是为了促进教会的外部辉煌和福态（这和那具有无限价值的内在纯洁完全不同），更不是出于任何其他世俗的目的，而是怀着一颗正直的心，免得 神向他们问责。
- [Isaac Newton on the end times and Revelation](https://maysee.org/7827/): Isaac Newton, the greatest scientist the world has known, spent more time studying the Bible than science, and left voluminous writings. Few know this, and even fewer have actually paid any attention to what Newton wrote about the Bible and his faith. I have long heard of Newton’s so-called “religious writings” but never was interested in reading any of them because I had assumed that Newton, being such an extremely smart “science man”, must have approached the Bible with his human intelligence and wisdom, and took Bible as some kind of “secret codes” trying to decipher it.  I would not […]
- [第九章:  迷失的羊、失落的银钱、死去的儿子](https://maysee.org/7814/): 「三样事 – 十二篮」目录    上一章    下一章 在路加福音第15章里，耶稣连着讲了三个比喻：迷失又被找回的羊、失落又被找着的银钱、死而复活和失而又得的儿子。 在前面几章里，主耶稣已经清楚宣告两个不同世代（dispensations）的区分以及从一个已经过去的世代向新世代的转换。之后，耶稣在第15章开始讲一些更高的原则，即恩典的原则和恩典世代的依据和来源。 主耶稣用了三个比喻，从三个方面说这个恩典的原则。 迷失的羊，是在外面旷野（世界）丢失的。迷失的羊没有能力自己回转，需要那爱它的牧人亲自出去寻找它，并且将它放在肩上带回家。 失落的银钱，是在家里（教会）丢失的。需要妇人点上灯，打扫屋子，细细的找才能找到。这是神在基督里的基业，是圣灵仔细经营的。 死去的儿子，去了远方，是自己主动硬着心肠，悖逆父亲离开的。 因此，对父亲来讲，这个儿子已经死了。 生命不仅仅是一个状态，更是一个关系。他去了远方另一个国，不是神的国，是撒旦的国。在那里没有任何的恩惠，没有任何的好处是白白给的。并且在那个敌国里他也赚不到什么。他在那里任意放荡耗尽一切所有的，最后落到恨不得拿猪吃的豆荚充饥，也没有人给他。 但是父亲没有到远方的国亲自去寻找他。不是父亲不够爱他，而是因为，就着生命的属性来讲，只有自己主动愿意回头回家的儿子才是真儿子。只有在自由意志里主动选择的爱才是真爱。这不仅是神家的原则，也是神在全部创造的计划中的原则。 神可以去像牧人一样去旷野寻找迷失的羊，圣灵也可以像妇人一样在家里寻找丢失的银钱，但是父神却无法到远方的国去亲自寻找儿子。 儿子需要自己回来。 但是他回来并不是因为他心中忽然找回了对父的爱，彻底悔改，而是他在艰难之中有了一个基本的醒悟。这个醒悟虽然远远够不上一个儿子对父亲该有的认识，但却是一个基本正确的认识，就是他知道父的家中是丰富的，并且父是一位好人，至少不会伤害他。因此，他对自己的位置和关系得出一个简单结论：知道并承认自己已经不配儿子的名分，但只在他家中做一个雇工就可以享受到诸多的利益和好处，远比他当初所向往的远方的国好。 这是一个对父何等残缺的认识，但却是一个回头浪子所必须有的起码认识。 于是他回去了。 惊奇的是，父亲不仅没有责怪他，也没有仅仅像接纳一个陌生人一样接纳他，而是让他回到儿子的位置，给他穿了上好的袍子，戴上戒指，把鞋穿在他脚上，并设筵席全家吃喝快乐庆祝。 上好的袍子是他所佩戴的公义。这个公义就是耶稣基督。神的众子是因为披戴基督的公义才在神面前成为圣洁，无有瑕疵，得儿子的名分。 戒指是立约的标志，也是忠诚的标志。这是基督的性情。这是在基督里的保障。 鞋子是分别成圣，是圣洁的行走（品行）。 筵席则是家中的交通（fellowship）。 合起来，这是儿子的全部：身份，地位，生命和交通。 只有当我们看见父亲眼中的儿子以及回到父家中儿子所得到的，才能明白为什么父称这个儿子是死而复活的。这儿子不仅仅是平常所说的 “浪子”，只是不懂父亲的心，不顺服父亲而已。不，他是一个弃绝父，背离父，与父疏远的逆子。 生命是一种关系。就着这个关系，这个儿子原是死了的。父亲不会随便说夸张的话，故作伤感的表示。父说的是事实。 相比之下，反倒是那个仆人对大儿子所讲的话是他所看到的表面现象，并不符合生命的实质：“你父亲因为他无灾无病的回来。。。” （15:27）在原文中 “无病无灾”（sound and healthy, uncorrupted），是指人健全无损.。仆人只看到人的外表，没有看见生命里边的实质。似乎在外表上，这小儿子回来是无病无灾。但是在生命里，他是借着最后一口气回家的。如果没有父所赐的义袍，戒指，鞋子，和筵席，这儿子即使回来也就像是一个死人一样，岂能说是无病无灾呢？ 羊是神所怜悯的对象，银钱是圣灵可用的资产，唯有儿子才是父真正的喜乐和满足。 今天，在基督徒中有许多被神亲自找回的羊，也有被圣灵在家中仔细找回的银钱，但都是真正回家的儿子吗？ 大儿子 对于小儿子回家，大儿子的态度让许多读经的人觉得好奇。 大儿子生气。 他对父亲说，“我服事你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快乐。但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。” 父亲对他说，“儿阿！你常和我同在，我一切所有的都是你的；只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。”（路加福音 15:29-32） 对于这里的大儿子，读经的人常常联系到我们这些在神家中已经信主的人。从一般的行为标准来看，这是一个合理也有益处的领会，有普遍使用性。 但是主耶稣所设的比喻，有着更根本更深的含义。 在一个层面上，这大儿子是犹太人的代表。而小儿子则是外邦人的代表。在主的比喻里借大儿子所指的犹太人，是一个完全忠实的犹太人。 这个大儿子对父亲忠实，并没有背离父亲。 主耶稣讲这个比喻的时候，在场的有两种人，一种是跟随主耶稣的，除了门徒们还包括税吏和罪人，他们挨近耶稣要听他讲道。另一种人则是那些法利赛人和文士。这些法利赛人和文士许多都是与耶稣敌对的。然而在这里主耶稣讲话却特意讲了一个没有离开家并对父亲忠实的大儿子。这是对旧约忠心的以色列人的位置。 这些在场的犹太人有哪一个配得上被称为这个大儿子呢？或许他们都不能，但是尽管旧约世代（dispensation）即将过去，神在旧约的选民却永远都是祂的选民，祂眼中的雅各永远是他的儿子。 注意大儿子是因为他父亲杀了肥牛犊庆贺弟弟回家而生气。大儿子原来正在田里，他刚回来，还没有到家见到他弟弟。他只是从一个仆人那里听到的。仆人告诉大儿子的话中没有提到其他的事包括袍子，戒指和鞋（均代表儿子的身份）。而大儿子对父亲说话，他也并没有告诉父亲，如此逆子，把他撵出去，不要承认他是儿子。他只是不明白父亲为什么如此快乐，给小儿子的超过了给他的。 这个大儿子不是该隐。但他也不是亚伯拉罕。他是雅各。 就是这个大儿子（以色列），他们对神的恩典延伸到外邦人身上这件事所怀的态度正是如此！他们生气，直到如今还生气，不愿意进到屋里和父亲、弟弟快乐团聚。 但这不会是最后的结局。神的家，最后必是一个全家团圆的喜乐结局。 我们看到父亲劝大儿子的话是何等的美好！他没有重复他先对仆人所讲的话，“我的小儿子回来了，从死里复活，” 而是说，“你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。” （15:32）。 哦，父是何等的心意！在他的心里不止是两个儿子而已，而是家中彼此相爱的两个弟兄。 耶稣，长子 不仅如此，这大儿子也从反面衬托出主耶稣。 在圣经中，神不仅使用正面直接的预表，也使用带有反差的比喻。正如主耶稣用那个被寡妇不住的恳求因不胜烦恼才答应请求的不义的官作为反差（路加福音18）来说明父神慈爱的心肠，主耶稣在路加福音第15章这里也用这个虽然符合人之常情但却没有慈爱心肠的大儿子，作为反差，从反面来说出主耶稣作为长子对我们众子舍命的爱。 这种带有反差的比喻，不是我们平常所说的预表，但却是神说话的一种方式，我们需要在灵里边体会到。 仔细看看这个比喻中的长子，他生气的所有理由，从人之常情来讲都是合理的。 同时，父亲对大儿子说：“你常和我同在，我一切所有的都是你的。” 这句话把大儿子放在了所有其他人都不配的位置。 包括已经信主的基督徒和对神忠心的犹太人，都不配这个位置。 这是真长子的位置， 超过地上一般家庭中长子的位置。 在父神的家中，真正的长子，首生的，是主耶稣。其余众子都是在耶稣基督里得了儿子的名分。 但主耶稣作为长子，对其他回家的儿子，却和那比喻中的大儿子完全相反。 和那生气的长子相反，主耶稣为浪子舍了自己的性命。而正是他为我们众人舍了自己性命，我们才在他里边得以称为神的众子！ 长子的比喻从反面让我们更加明白，主耶稣作为神家中的长子，对我们众人无比的恩惠！这恩惠是其他众子完全不配的。 然而，父神定意要领许多的儿子进荣耀里去。基督是救我们的元帅，并因此受苦难。因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。 所以，基督耶稣称我们为弟兄也不以为耻（希伯来书 2:10-11）。 「三样事 – 十二篮」目录    上一章    下一章
- [跟随主、属于主、与主联合](https://maysee.org/7804/): 在路加福音22章里，详细记录了使徒彼得三次否认主。读经的人都明白这件事意味着什么，都知道从彼得的软弱反面衬托出主的恩典，而主却在其中建立彼得，并借着彼得在软弱中所得的恩典转过来坚固他的弟兄们。 然而当我们仔细读这里发生的事，尤其是在三次否认主的时候所发生的对话的细节，我们就能体会到主藉着圣灵在彼得身上的用意是何等的深长。 第一次否认主：在大祭司的宅中一个使女指问彼得说，“这个人素来也是同那人一夥的。” 彼得却不承认，说：“女子，我不认得他。” 路加福音22:56-57. 这里“一夥”这个词在希腊原文里边是一个介词， σύν（with） 是指跟随和做同伴的意思。彼得说，我不认识他（即，我与他是陌生人）。和彼得说话的是一个女子， 在彼得的回答里也特别强调这人的身份：“女子”。 第二次否认主：过了不多的时候，又有一个人看见他，说：“你也是他们一党的。” 彼得说：“你这个人！我不是。” 路加福音22:58. 这里“一党”这个词在希腊原文里边是另一个介词，ἐκ ἐξ （of） 是指 “属于” 的意思。彼得说，我不是（即“我不属于他”）。和彼得说话的是“另一个人”，在原文中强调和前面那个人（女人）在属性和类别上的不同（qualitative difference）。这是一个男人。在彼得的回答里也印证这人的身份：“你这个（男）人”。 第三次否认主： 约过了一小时，又有一个人极力的说：“他实在是同那人一夥的，因为他也是加利利人。“ 彼得说：“你这个人！我不晓得你说的是甚么！” 路加福音22:59-60. 这里“一夥”这个词和第一次那里的“一夥”是不同的字，在希腊原文里边是另一个介词，μετά （meta） 是指 “在其中有深层的同质关联，是一种特别的联合” 的意思。这个词在英文中后来成为一个极有哲学意味的词（新近流行的所谓“元宇宙 metaverse” 所用的就是这个词）。 彼得说，“我不知道你在说什么!” 彼得当然不是说那人的问题太深刻太难懂，他不知道他在说什么。彼得的回答，从他自己里面出来是直截了当的，即：对于这样一种 “联合”，我完全不认识，也与此无关。 这第三次和彼得说话的是“另一个人”，在原文中和前面第二次那里说的 “另一个人” 又是一个不同的词。前面是强调在属性和类别上的不同（qualitative difference）， 因为一个是女人，另一个是男人。但这里却指的就是同类但数量上的不同。这里是又多了一个人。这个人就是人，不在乎是男人还是女人。 因此，彼得第一次在女人面前否认主，说他不跟随主；第二次在男人面前否认主，说他不属于主；第三次在人面前否认主，说他与主不联合。他在人面前对主的否认和失败的见证，可以说是面面俱到的。 就他自己来讲，他和主完全划清界限了。 正说话之间，鸡就叫了。主转过身来看彼得。彼得便想起主对他所说的话：今日鸡叫以先，你要叁次不认我。（22:60-61）。 他就出去痛哭。路加福音 22:62。 他岂能不痛哭! 他的软弱失败是主事先预见的，并且明确告诉过他。而现在主回头看他的眼睛，没有藐视，也没有责备，只是在清楚的告诉彼得：你刚才所讲的，就你的软弱而言，句句都是现实，但你看见我的目光就知道，就我而言，你说的句句都不是事实，因为你是我的门徒，跟随我，你也属于我，并且你要与我在生命深处联合。 彼得那时虽然痛哭，但是他要等到主复活以后向他显现，才真正明白主目光背后的深意。 感谢主，就彼得的生命光景和结局，不是彼得最后说了算，而是主最后说了算。就我们的生命光景和结局，不是我们最后说了算，而是主最后说了算。主说了算，这不是我们的委屈，而是我们在主恩典里的福气。
- [神眼中信心之宝贵 the preciousness of faith in the eyes of God](https://maysee.org/7761/): 为什么在 神的眼里，人的 “信“（faith）是如此宝贵，以至于 神定规人可以因信称义，即相信的人，神把自己的公义算成那人的?（Why is the faith of man so precious in the eyes of God, so much so that He has determined that men shall be justified by faith, that is, one who has faith shall have the righteousness of God?）。 今天在路上听到 Austin Sparks弟兄早年的一篇信息。弟兄所说的，深深的摸到我的心 （大意）： The true faith of the saints is precious in the eyes of the Lord.  It’s not surprising that the focus of the enemy’s work is always to corrupt true faith into religion,  or something else, because Satan’s goal is to rob Christ of that preciousness.  (圣徒的真信心在主眼中是宝贵的。 仇敌的工作重点总是将真信心败坏为宗教或其他东西，这并不奇怪，因为撒旦的目标是要夺走那基督视为宝贵的。) 神的计划，天使的堕落，人的得胜 神把人的 “信” (faith) 当作如此宝贵，与祂在创世之前对所有受造的计划有关。 神这个计划中，隐藏了一个永古的秘密，并没有告诉任何受造，包括天使，而是 神在时间中按照祂的安排分步启示的。这其中最大的莫过于 […]
- [律法和基督，疑恨的丈夫和爱的丈夫](https://maysee.org/7747/): 民数记第5章中耶和华晓谕摩西有关丈夫和妻子的关系，读经的人自然会联想到基督和教会的关系。这在大的轮廓上的确是对的，也是我们必须看到的，因为在旧约中的律法绝不是简单的仅仅是为了当时有效管理以色列社会所颁布的。天然的人总是喜欢实用主义，这本身并不是问题，但是人的实用主义总是自我中心，并且目光短浅，只看到地上的事，看不见天上的事。而 神在旧约总是藉着律法说出比当时地上的事更重大的事。 但我们在读民数记第5章这样的章节时，不能忽视一个有关新旧约关系的重要原则。 旧约中的丈夫代表着律法，只是影儿，基督才是律法的成全，是真正的丈夫。因此虽然律法的确在本质上是在乎于基督，但我们不能机械地把基督放在旧约律法的位置上，做出我们自以为合乎逻辑的推理。如果我们看不见这一点，就会在把民数记第5章中丈夫和妻子之间的关系和新约基督和教会之间关系做对比的时候，发现在根基上不通。比如民数记第5章中那心里存了疑恨之心的丈夫，对自己的妻子怀疑，就按照耶和华的吩咐对妻子提出极其苛刻的要求。我们就会疑问，基督岂是如此？ 律法是训蒙的老师 律法是训蒙的老师。律法的一切要求都是合法的，也是圣洁的。我们真正明白律法，是当我们通过律法看到人在生命里实际所欠的所残缺的，对神的干犯，对基督的不忠诚，是一个何等样可怕羞耻的光景。这就是律法训蒙的作用。 这正是为什么一个得救的基督徒一定是从认罪开始的。认罪本身并不能让人得救，但是认罪却是得救的基本前提。 说到认罪，我们平常所联想的就是一个人低头屈服的情景。但那并不是一个认罪的准确图画。认罪是认识罪的本性，是真正明白罪的属性以及罪人在神面前的位置，并同时意识到罪如何玷污了我们的生命，并且从我们犯罪的生命里边自发的生出罪恶的果子来。 认识罪就是看见罪的污秽，罪颠倒黑白的无知，罪背叛神的逆性，罪可恶可恨该死的本性。 在民数记第5章这里用妻子对丈夫的不忠诚做比喻来揭开罪的实质。 我们读旧约，如果觉得那是旧约，与我们无关，当时的 神的确很苛刻，但是幸好 神现在态度变了，那我们就误解了 神在旧约中藉着律法所启示的真理。 但同时，我们读旧约，如果错以为 神的意思就是要用律法鞭策我们，严厉要求我们今天必须做得更好，那我们就错过了神的本意，违背了新约尤其是罗马书所启示的真理。 认识恩典 我们欠神的债，欠基督的债，这是事实。然而今天圣灵在我们中间，并不是来替基督讨债催债的。圣灵是来成全我们的。这是在基督里的恩典。 然而，对于恩典，肉体的本性往往以两种完全相反的光景表现出来： 一种是执迷不悟、卑贱的犯罪心态，心中偷偷盘算，让恩典成为可以犯罪的自由； 另一种相反的状态，则是在律法中找到可以让人骄傲的理由，觉的人可以凭着自己肉体的努力，就可以满足律法，做到圣洁，即使做不到完全，也至少比许多他人做的好。 从上面这两种错误的出发点读旧约，一定会产生许多误解。第一种情况导致我们抵触甚至鄙视旧约中的律法，第二种情况则让我们离开恩典，在肉体的骄傲中陷入律法的捆绑。 第一种情况是哥林多人的光景，第二种则是加拉太人的光景。 我们读旧约所得的领会，是否符合 神的意思，有一个很简单的检验方法：就是我们回到新约里检验，如果我们读旧约的领会和新约启示的最基本的属灵真理和原则相矛盾或不能调和，那么我们的领会一定是错的 。相反，如果我们对旧约的领会使得我们更深明白新约，就是对的。当然这不是一个可以机械遵从的公式，而是全靠圣灵启示。神的话有和谐自洽的内证。有的时候我们对新约的理解本身可能也是不准确的，因此不能由此为依据检验我们对旧约的理解。但对于一些最基本的属灵真理和原则，我们需要有明确无疑的领会，因此不应该发生这种情况。 疑恨的丈夫和爱的丈夫 回到民数记第5章那里所说的那疑恨的丈夫。 这里的丈夫是律法，不是基督，但却代表着基督的圣洁，同时借着肉体的软弱也从反面说出基督的恩典。 在罗马书第7章里，使徒保罗用妻子和丈夫的关系说出我们这个人与律法和基督的关系： “弟兄们，我现在对明白律法的人说：你们岂不晓得律法管人是在活着的时候吗？ 就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束，丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。 所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇。 我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。 因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子； 但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服侍主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样。”  – 罗马书7:1-6。 律法是圣洁的，但由于人肉体的软弱，律法就只能成为一个苛刻的丈夫。然而律法这个丈夫并不会死。如果妻子要想脱离他，她唯一合法的办法就是自己死了。然而如果她自己真的死了，一切都结束了，她就完了。这样一个死结，谁能解得开呢？靠着耶稣基督的死和复活。我们与基督的死联合，就像死了一样，就脱离了律法这个丈夫；但我们要与基督的复活联合，得新生命，就得了基督作为丈夫，他是既圣洁又能体恤成全妻子的。 律法的一切要求都是合理的，并且是圣洁的。我的心今天既然已经许配给基督，如果基督仅仅是施行其合法权利的话，我若对他有任何的不忠（拜了任何的偶像，明显的或是不明显的），他都有权力使用那导致咒诅的苦水来检验我的心。如果我不承认我的罪，我的结局就只能是生命受损（大腿消瘦，肚腹发胀，不能生育，民数记 5:21）。 但是感谢主，基督不是律法。基督成全律法，但是他的恩典高于律法。律法只会提出苛刻而合法的要求，却因着肉体的软弱不能成就 神的心意（罗马书8:3）。但基督却以他赎罪的祭（牺牲）和复活的大能，使律法的义成就在我身上，因为我今天已经不在律法之下，不再顺从肉体，而是在恩典之下只顺从圣灵（罗马书8:4）。我若为罪恶所胜，总可以使用宝血得以赦免（约翰一书1:9）。我若忠心，但却受到良心（里面的律法）的怀疑和谴责，可以取用那加了帐幕地上的尘土（基督的死和十字架）并盛在瓦器里的圣水（神的话）即可还我清白的良心，且能生养（民数记5:28）。 律法是一位严厉正确但无法成全妻子的丈夫。这样一位丈夫的妻子有祸了。 基督是一位圣洁并且有无限的爱和满满的恩典，又有足够能力成全妻子的丈夫，这样一位丈夫的妻子有福了。
- [这营是我（神）所住的](https://maysee.org/7743/): 民数记第5章。耶和华 神住在以色列人的营中，圣洁的神要求以色列的营也是圣洁的。凡不洁净的都必须出营外去，无论男女，免得污秽了营。 因为 “这营是我（耶和华神）所住的。” 民数记 5:3。 以色列人的营无疑是以色列人自己居住的所在，但是 神的话却强调这营是祂所住的。神的帐幕（会幕，Tabernacle）的确是在以色列人的营中，因此两者都是事实，但是 神的话却强调后者，即营为什么必须洁净的原因，是因为这营是 神所住的。 对于一个血气中的人，如果他听到 神要求营地洁净是为了以色列人健康居住的缘故，他可能心里就很愿意接受，因为他会觉得 神很关心以色列百姓的生活，心里因此有很温暖的感觉。但是他若听到 神要求洁净是因为这营是祂自己所住的，心里就会有些别扭，甚至抵触。 但这就是人的肉体，他和 神是疏远的，不明白 神，也不明白自己实际的地位和所处的光景。以色列人离开西乃山，在旷野中行走，其真实的光景乃是，如果 神不在他们中间，他们必死无疑。毋须 神因为他们的罪而击杀他们，旷野那恶劣匮乏的环境很快就会要了他们的命。我们读出埃及记就知道，他们在西乃山下如何藐视 神、亵渎 神、敬拜金牛犊。完全是神的恩典，神才没有全部击杀他们（见摔碎的法板）。并且是因为神人摩西作为中保（基督的预表）来央求耶和华，神才没有全部击杀他们，答应住在他们中间，与他们往前同行的。在这个基本的关系上，我们看见即使在律法之下，神与以色列人的关系也是完全建立在恩典基础上的。神是施恩者，以色列人是受恩者，这个关系在客观上是绝对单一的，不是双向的。 施恩者按照祂自己的圣洁性情有一个圣洁的要求，难道是不合理的吗？ 自从亚当堕落之后，人远离 神，良知也开始堕落，其中一个表现就是在许多的事上不知道谁有权利，谁没有权利，谁有所有权，谁有使用权，谁没有任何权利。这个堕落并非偶然，因为这个对权力和秩序混乱的思想是魔鬼撒旦堕落的根本，也因此是魔鬼撒旦促使人堕落要实现的目标之一。 律法作为训蒙的老师，就是来教人明白这一点的，在人性的恢复上有一个基础。 然而从根本上，圣洁是神的性情，祂是圣洁的，祂的民就必须是圣洁的才能与祂亲近，这件事必须是理所当然不证自明的，而不是我们的理性根据自己的理解和想象推理的结果。 因此这里的洁净完全是按照神圣洁的性情所要求的。祂所要求的，并非营地作为一个生存环境是否清洁卫生（并非这个不重要，而是这个属于常识，并非是神启示的重点），而是营中的人的圣洁。 因此 “洁净” 是一个属灵的概念，关乎生命不关乎外表。 正是在这个前提下，耶和华晓谕摩西说： “你吩咐以色列人，使一切长大痲疯的，患漏症的，并因死尸不洁净的，都出营外去。无论男女都要使他们出到营外，免得污秽他们的营；这营是我所住的。”  民数记 5:1-3。 这里有三样，关乎麻风病、漏症、和因死尸不洁净的。这三样不是随便罗列的，而是对罪多方面的全部概括。 麻风病代表着显露在外的罪恶。麻风病是最明显最直接了当的不洁净，并有传染性，在旧约中麻风病代表罪对神直接的冒犯和顶撞（offensiveness），是交通完全的断绝。 漏症则代表着人里边不显露的罪，并没有故意冒犯的恶意，也不传染，但在生命上却是根本的缺陷和损坏。 因死尸不洁净，则在主观上和本人无关，不是出自本人的问题，而是一个人所处的环境带来的，无论不慎接触的，不得已的，还是由于合情合理的正常义务所导致的，都包括在内。 罪污秽人，是一个事实。死污秽人也是一个事实。不要以为一个人只要不是故意犯罪，就不会受到罪和死的影响。无论里里外外，罪和死对每一个活在地上的人都是一个严峻的现实。人可能习以为常变成麻木，但是在 神眼里罪和死却是极不正常的事，是不洁净。并非 神苛刻，而是 神慈爱，绝不妥协，绝不放弃，因为神若在这个本质上妥协和放弃，人就无救了，就完全死在罪恶过犯之中了。 神在律法中的吩咐，因此全面概括了人面对罪的所有方面。 所有在生命里不圣洁的，在本质上都不能在营内，实际上也不会在营内，即不在基督的身体内。在属灵的客观上，这是一个绝对的现实，即使表面上在所谓的 “教会” 里的，如果在属灵的本质上不洁净，就并不在基督的身体内，这个并不依赖于人主观的判断，而是一个客观事实。 同时，在我们生活的实际上，一方面需要有教会的治理和纪律（如保罗在哥林多前后书中所论及的），这是我们团体的生活；但就每个个人来讲，我们需要在灵里边、生命里边对生命的洁净有一个清醒的认识，不要错以为我们的罪可以与基督有份。 人也许会问，要是这么严厉，恩典在哪里呢？ 恩典是说 “罪人蒙恩可以与基督有份”（我们有谁是无罪的？），而不是 “罪可以照常与基督有份。”  这是两个本质上不同的命题。 罪人是我原本的身份，但是这人因蒙恩典得救，成为一分为二的（一个污秽败坏的旧人，一个圣洁无瑕疵的新人）。他的旧人无望，他所有的希望都在于这个新人。 而罪本身却永远是罪，绝不会被姑息，绝不会在基督里。凡不洁净的，除非靠着基督保血洗净，不会自动变成洁净的。 “凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；”  启示录 21:27。 神在基督里的恩典，是我们唯一可以靠着得救的。但如果我们不明白律法的圣洁要求意味着什么，我们就无法真正明白并感激（appreciate）神在基督里的恩典。人对免债者的感激程度与人明白自己所欠债的分量成正比（路加福音7:41-43）。 今天我们去读旧约，目的不是回到律法之下，也不是在恩典之上再加上一些律法的要求，而是为了认识罪和不洁净的本质，我们就因此更加珍惜因着基督的宝血罪被洗净的利益和好处。 对于新约的圣徒，明白这个，让我们更加知道：我们今天能够与圣徒一起和基督同住，我们住在主里边，主也住在我们里边，绝非是一件随便或者理所当然的事。
- [第一章:  亚当（人）、男人、女人](https://maysee.org/7722/): 「三样事 – 十二篮」 目录       下一章 “神说：我们要。。。造人（原文 “亚当”），” （创世纪 1:26） “神就。。。造人（原文 “亚当”），乃是照着祂的形象造男造女。”  （创世纪 1:27）。 “神用地上的尘土造人（原文 “亚当”），将生气吹在他鼻孔里，他 （原文 “亚当”） 就成了活的魂（原文没有 “名叫亚当”）。 创世纪2:07。 ”耶和华　神就用那人（原文 “亚当”）身上肋旁所取的部分造成一个女人，领他到那人跟前。 那人说：这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。 ”  （创世纪 2:22-23）。 神先创造了亚当（创世纪1:26），起初并没有叫他 “男人”。尤其是在创世纪 1:27 那里，明确的说神造 “亚当”，乃是造男造女。在那里亚当指的是人，并不是男人。 “男人” 这个词第一次出现，是在创世记 2:23 那里。那是在女人被造之后。神从亚当身上取出一部分造了女人之后，所留下的亚当被称为是男人，而亚当那时也清楚知道他是男人。 然而，神仍然叫他 “亚当”。 因此，“亚当” 和 “男人” 原本并不完全等同。 亚当就是人，而男人是男人。但后来亚当成为男人的名称，因为男人按照神的心意是亚当 (人) 的代表。 然而，女人并不是从男人身上自然生出来的。而是神在一个明确的心意中，特别从亚当身上拿出来的。并且需要亚当睡着之后，裂开他的身体，才能够完成夏娃的创造。 睡着预表着死了。而身体被裂开免不了要流血。 所以，神的话告诉我们，神关于人、男人和女人有一个层次清楚的概念。首先的亚当就是人，先是一个，然后成为男人和女人，他们的目的则是结合成一个。 可惜这些概念在各种语言和文化里边都被混淆了，这从英文和中文的翻译版本里面都是如此。 男人和女人 因此，首先的亚当就是神心意中的人，而人则包括男人和女人（见创世记1:27）。 为了防止对这句话的误解，应该强调，是 “亚当作为人包括男人和女人” 而不是 “亚当既是男人也是女人”。前者是亚当的本质，而后者则是撒旦的谎言。 为了防止对神意思的误解，再强调，神的话并没有说男人和女人各是亚当的一半。 在神的设计中，有一个划分和次序。 男人继续带着亚当这个名字的事实表明，男人才是亚当的根本，是开始，也是目的。而女人是神赐给男人的。 但另一方面，女人并不是给男人的一个东西，或附加物。 她是他的骨中之骨，肉中之肉。 夫妻和婚姻是神在祂的工作中在时间里的设计，为的是表明基督和教会在永远里的实际。 在时间里，男人和女人只是神分配的不同角色，以完成永远中更大的事情。 在这些角色中，妻子被规定要服从丈夫，但丈夫被命令要爱妻子，就像基督爱教会一样，为她舍命（以弗所书5：25）。 在永远中，工作已经完成，并没有男女关系或者婚姻。人不娶也不嫁，就像天上的使者一样 （马太福音 22:30）。 然而，这并非说在天上不再有男女之分。每个人自己的各格和特征在永远里都会继续存在，各自有其特有的荣耀和美丽。在变化山上，使徒们曾看见摩西和以利亚从天上来。虽然圣经没有描述他们的模样，但是使徒看见他们就认得他们的身份，表明他们在天上的荣耀仍然带着男人的特征。我想在天上，女人也会带着她们的特征。 在基督里，男人和女人是合一的。“并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”  加拉太书 3:28。 在父面前，同为儿女；在神面前，同为仆人。 首先的亚当 创世纪 1:27那里，“神就。。。造人（原文 “亚当”），乃是照着祂的形象造男造女。”   这是对 “人” 最根本的定义。原文中，“人” 就是亚当，或者说亚当就是人。因此，严格讲，亚当并不是一个个人的名字，而是 “人” 的总称，并且不是只指着男人，而是包括男人和女人，因为神造亚当（人），是造男造女（创世纪 1:27）。 创世纪第一章里有关创造人和第二章里的并不是一个按照时间顺序的过程描述。第一章里是一个前提性的概括。之后在创世纪第二、三章里边才开始讲具体造人的过程。 神先造了一个亚当（人），但这个亚当只是他自己。神说，“那人（原文 “亚当”）独居不好” （创世纪 2:18）。 他还需要一个配偶。于是 神就在他身上取出一部分来，造了女人。亚当自己成为男人，并称从他身上所造的为女人，因为她是从男人身上出来的。在原文中，”女人” 的直接意思其实就是 “男人之人”，或者是 ”男人里的人”，因此亚当称夏娃是他骨中骨肉中肉，这是一个客观生命关系的描述，并不是一个浪漫的诗意。 因此，亚当最终所指的是男人和女人的结合。 注意，在女人被从亚当身上取出后，”男人” 的确是不完整的，”女人” 也是如此。 然而，从此以后男人起了名字叫亚当，因为他是 “人” 的代表，而女人则起了名字叫夏娃，因为她是众生之母。创世纪 3:20。 亚当的名字是 神起的，而夏娃的名字是亚当起的。 […]
- [神的宝座和神的位格](https://maysee.org/7714/): 圣经所启示的 神是 “三而一的神” （Triune God）。另一个常见的说法是 “三位一体”（Trinity）。但这两个用词有一定的区别。很多人会说这两个词的意思是完全一样的，没有必要区分。但实际上这里重要的并非字面上，也不是语义学和神学的问题，而是不同的词在圣徒的交通中被使用时，所表达的不同意义。 我们并不是在人为的字面里边挖意义，而是在  神所启示的意义里边寻找合适的词汇和描述来表达和交通。文字仅仅是工具，灵意才是实际。 “三而一” （Triune） 是一个形容词，使用这个词的前提是，我们知道 神是谁，但是把这个形容词放在 神的名面前，以表明我们对已经向我们启示的神性的认识。 相比之下，“三位一体” （Trinity）则是一个名词，不仅带着极强的神学意味，而且作为名词，很容易在我们的思想里占据一个过高的位置，超过圣经所启示的。 有关 神的位格，读经的人常常有这样一个疑问：新约圣经中似乎说有两个宝座，神有自己的宝座，而基督则坐在 神的右边，似乎表明父和子是分开的。 思想这类问题，我们要小心，不要让我们自己脑筋里边出现的图像抢占了在灵里所启示的 “三而一的神”（Triune God）。 就此，很重要的一点是，我们要分清 神的工作、神的地位以及 神的位格，也需要区分在时间里的和在永远里的。 在永远里，提到 神的地位，只有一个宝座，那就是在启示录22章第1节和第3节那里说的 “神和羔羊的宝座”。在原文中，这里 “宝座” 是单数的，只有一个宝座，因为只有一位 神。也只有一道生命水的河，从唯一的宝座流出来（启示录22:1）。这里，圣灵提到 “神和羔羊”， 是为了显明 神既是创造的 神（神自己），也是救赎的 神（羔羊），而不是为了强调有不同的两位。并且在启示录里，羔羊作为被敬拜的对象（唯有 神才能有的位置），是一个清楚明了并且被反复显现的事实。 与此对比，在圣经里其他地方提到基督在 神的右边，无论是在福音书（马太福音26:64, 马可12:36, 16:19, 路加22:69），使徒行传（2:33, 7:55），罗马书（8:34）, 希伯来书（1:3, 1:13, 8:1, 10:12）还是其他书信（以弗所书1:20，歌罗西书 3:1）等，所强调的都是基督作为君王和大祭司治理 神的家，特指基督在时间中的工作。为了这个工作，基督占了一个独特的位置，这正是 神的计划和安排。 我们当然不能因为基督在工作中所取的位置，反过来推论子和父在永远里面的地位有不同，甚至对子的神性产生疑点。这种思想是逆性的（perversion），在本质上相当于利用 神所赐的恩典反过来贬低 神。 当初，犹太人因为不认识耶稣基督，就把道成肉身的主耶稣在地上所处降低的位置反倒作为否定他是主的理由 （因为他们嫌弃他，认为他不如他们所想象的弥撒亚那样光荣）。这就是人的逆性。今天，我们基督徒当然不能因为基督在时间里的工作所彰显的地位，反过来作为怀疑祂神性的理由。 在教会历史上，许多对耶稣基督位格认识的错误，从一些不清楚的理解甚至到异端（包括原初的诺思底主义到当今的耶和华见证人和摩门教），都和不认识这一点有关。 这当然不是说，我们问这样的问题就是对耶稣基督的神格有怀疑。我们询问，只是为了对 神的话有一个更清楚的了解。然而我们要清楚一件事，敌基督的灵就是想尽一切办法来否定耶稣基督的神格。因为仇敌知道，一个人如果不认基督也就不认 神，无论这个人口里怎么讲，甚至心里怎么想，都是如此。 “凡不认子的，就没有父，认子的，连父也有了。” 约翰一书 2:23。
- [2021西海岸基督教特会（WCCC）中所得的福](https://maysee.org/7971/): 2021年西海岸基督徒特会（WCCC）中收到的祝福 西海岸基督徒特会（WCCC）今年在网上举行。 会议的主题是教会的属灵实际。 主利用这次特会进一步洁净和加强了圣徒对他的爱，而他是通过更深地向我们展示他的爱来做到的。 除了整体的信息和交通之外，还有一些小的时刻，对我来说几乎是神秘的。 例如，当Ted Peng 彭弟兄说，”父爱子，然后他才能够通过子来爱我们” 时，我突然感觉到有一种很深很广很新的东西，我们的弟兄做了一个别人从未做过的表达。所以我试图把它写下来。但当我这样做时，我无法在书面文字中找到那种特殊神秘的深层感。是的，这些话很美好，但它们并不新鲜。事实上，我们都经常说同样的话。 然而，我在那一刻确实得到了一些特殊的启示，而且是真实的，是神圣的。所以我所能做的就是低头敬拜 神。 这是生命，它超越了语言。这是圣灵中的属灵实际。如果没有圣灵，即使再好的话语对我们来说也是 “俗” 的。所以这也让我对 “俗” 和 “圣 “的真正含义有了更多了解。 另一个时刻是当Dana Congdon弟兄说 “Christ’s preeminence is our love’s estimate基督的居首位是我们爱的估值”（当时的中文翻译没有这样说，所以我不完全确定这是否是我们弟兄所说的，但这是主让我听到的）。 当我听到这句话的时候，我觉得我的心在那一瞬间经历了一个变化。 神认为宝贵的，正是我们圣徒的心对基督的首要价值的估计。这个估值是如此宝贵，以至于圣灵运用他所有的能量在我们身上创造这种爱。 神很容易就可以向整个受造物客观地证明基督是居首位的。但祂不会满足于此。父希望基督的居首位能根据我们的 “爱的估值 “从我们的心中主观地流出来。 正是因为这个原因，教会是新造的中心，因为教会所产生的，是其他任何受造都无法产生的。 哦，主啊，如果我的心错误地估计了基督，我是多么愚蠢。 给我一个正确的估计，也让我把我心里对基督的估值告诉别人。 这也是为什么我看到和听到其他兄弟姐妹对主的爱时，感到自己是如此有福。 这是圣灵的果实，是今天在地上产生的最宝贵的东西。 We are a blessed bundle 我们是蒙福的 “一捆” （一捆麦子）。
- [Blessings received in West Coast Christian Conference (WCCC) 2021](https://maysee.org/7666/): West Coast Christian Conference (WCCC) was held online this year.  The theme of the conference was The Spiritual Reality of the Church. The Lord used the conference to further purify and intensify the love of the saints to Him, and He did it by more deeply showing His love to us. In addition to the overall messages and fellowship, there were some small moments that were almost mystic to me. For example, when brother Ted Peng said, “the Father loves the Son, and then He is able to love us through the Son,” I suddenly felt something so deep and […]
- [不要惧怕](https://maysee.org/7631/): 在路加福音第12章，主耶稣讲话多次提到 “怕” 。 “那杀身体以后不能再作甚么的，不要怕他们。”  路加福音12:4。 “我要指示你们当怕的是谁：当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱（火湖）里的。我实在告诉你们，正要怕他。” 12:5。 “就是你们的头髮，也都被数过了。不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！” 12:7。 “你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。” 12:32。 主的话说不要怕，但也说要怕。这些话被放在同一章非常靠近的上下文里，是特有所指的。如果我们只是关注“惧怕”这个字眼本身，我们就会不知所措，不知道主是让我们怕呢，还是不要怕。 怕谁 “怕” 是一个中性词，并非总是负面的意思。人必须敬畏神，这是圣经一贯的教导。人与神正常的关系一定都是从敬畏开始的，即使在有些人的经历里的时间顺序上不是这样，到最后你都会发现我们在与 神的关系上，都有这个次序。敬畏 神是智慧的开端（诗篇111:10；箴言 9:10）。 注意虽然中文翻译用了 “惧怕” 和 “敬畏” 两个不同的词，前者指负面，后者指正面，但是在圣经原文中都是同一个词。 因此，论到惧怕，关键是在于惧怕的对象和原因。同样，论倒不怕，关键的也在于对象和原因。所惧怕的对象往往并非中立(neutral)，而是有自己固定不变的立场。因此，是否要惧怕、怕谁、以及会有什么后果，都是由惧怕者的立场 (即站在那一边) 所决定的。 不要怕那能杀身体 在路加福音第12章中，主耶稣首先说到不要怕那能杀身体的。 这一章里主讲给门徒的话，主真正所指的，绝不仅仅是门徒们在地上生活的态度和心理状态，而是两个国度的冲突，即撒旦的国和神的国之间的冲突。 主自己在地上的时候，这个冲突越来越明显，越来越剧烈，最后以主耶稣被钉十字架为顶峰。主向着门徒们讲这些话的时候，他一方面知道即将要发生在他自己身上的事，他自己早已预备好，没有一丝惧怕，但他同时要训练门徒，预备他们。在他离开这地之后，逼迫将至，那逼迫他们的，甚至会害他们的性命。 主没有向门徒承诺说他们绝不会受到身体的伤害。相反，主知道在地上将要发生的事，知道这个冲突和争战最后的结局，也知道在这个过程之中他的门徒们要付的代价。 但是他告诉他们不要怕能杀身体的。 为何不怕 主并没有只告诫门徒们不要怕，就结束了，而是给了他们极其充足又深刻的理由。 主所给的 “不惧怕” 的理由，在这一章中藉着主自己的话被详尽描述： 一 撒旦所能杀的只是身体，并且只是我们在地上时暂时的身体，而人的灵和魂才是永远的。那能够杀魂的， 即 神自己，才是真正需要惧怕的。虽然在路加福音12章这里只提到 “丢到地狱（原文更准确翻译为“火湖”，见下）里”，但是在马太福音10章28节那里，主明确说丢到地狱（火湖）里就是人的魂死亡、被毁灭的结局（原文只是说“魂” soul 没有说”灵” spirit）。 二 怕神（敬畏神），是对每个人都合适的警告，无论是门徒还是众人还是法利赛人和文士。然而主在这里讲给门徒听的时候，他并没有用 “警告” 这个词，而是 “指示”。“我要指示你们当怕的是谁…” 原文中这个词的意思是 “让我来告诉你一个秘密”。可惜一些流行的英文版本包括权威的钦定本，把这个词翻译成了 “警告” （forewarn）。这和主在这里说话的口气不一致。 这句话的确是主专门讲给门徒听的，但主并不是在警告门徒。其中所说的，关乎到那些假冒伪善并即将迫害门徒的人的命运。虽然主所说的从整体上对每个人都可以是一个警告，包括门徒们，但是主当时讲这句话所强调的却不是警告门徒，而是告诉门徒们一个隐藏的事，说明他们为什么不需要怕那只能杀身体的。因为那些被撒旦所使来杀害门徒的人，将要面临真正的审判，落到真正可怕的结局，就是他们不仅身体要遭毁灭，他们的魂也要被杀被毁灭，并且是永远结局，最后再也没有复活的可能。 因此，主的话是从反面告诉门徒们，他们为什么不需要怕。 这里关乎到两个国度的对立。主讲话把门徒们前提性地放在神国这边。 站在哪一边，对于是否要惧怕，惧怕谁，以及惧怕的含义，是决定性的。我们不可因为译文中不准确的用词而不知不觉把自己放在错误地位来听主的话，结果常常误解我们的主。实际上，我们犯这样的错误也并非偶然，因为罪人的天性就是倾向于自动把自己放在主的对立面，并且常常是无意识的。而实际上，这也并非总是一种错觉，而是罪人不幸的实际。愿我们都选择在主这边，来听主的话。 注：“地狱” 的原文是 γέεννα “geenna”，这原是耶路撒冷以南的一个山谷，耶路撒冷城里的污秽和死动物都被排除到那里烧毁。因此这和启示录所说的火湖是相对应的，象征恶人未来被毁灭的永远结局。这个词被翻成 “地狱” 实际上是不准确的，因为火湖是永远的结局，而圣经中其他地方所说的地狱（hades）则是“阴间” 的一部分，是暂时为恶人死后所存留的地方，直到最后主耶稣回来，一切都有一个最后的结局，恶人将被丢在火湖里被毁灭。见启示录 20:13-15。 把永远的火湖和暂时的阴间地狱混为一谈，是相当常见的误解。（见：阴间、地狱、火湖； 乐园、天堂、永生） 同时，在启示录中有关名字没有写在生命册上的人在火湖里最后的结局，只说到他们被丢在火湖里，并没有说他们在火湖里受永远的痛苦。启示录 20:15。这火湖是第二次的死，结局是永远的死亡。对照主耶稣在路加福音12章和马太福音第10章所讲的，在火湖里第二次的死，应该是一个一次性的毁灭，即永远的毁灭，永远的死，而不是仍然活着继续受痛苦。相比之下，这和撒旦兽和假先知在火湖里昼夜受痛苦，直到永永远远的结局并不完全相同。见启示录 20:10。 三 然而主紧接着又用了麻雀做比喻：“五个麻雀不是卖二分银子么？但在 神面前，一个也不忘记； 就是你们的头髮，也都被数过了。不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！ ” 12:6-7。 为什么在刚刚说了不要怕那杀身体的，主紧接着又用麻雀做比喻呢，并且还把门徒的头发作为对比？ 头发不是身体的一部分吗？既然身体都可以被杀，头发又何足挂齿呢？ 这是因为，神许可门徒的身体在试炼中可能被杀，并非因为 神认为人的身体不重要。恰恰相反，在 神的眼中，圣徒的身体极为重要。所有在主耶稣基督里死了的人，他们都要复活，将来要得一个新的身体，更何况那些为主殉道牺牲自己身体的人。复活后的新身体远远超过对于原来损失的那个身体的补偿。主也正是在这个意义上，用了 “数头发” 来表达信的人身体虽然现在会受损、受害，但将来要被补偿，并且其补偿将会是既充足全面并且超越。 主耶稣的意思并不是说，你若信祂，你今生连一根头发都不会受损。但同时主也并不是说你现在身体受损没关系，因为将来你的灵魂得保守。主在这里是特指，虽然现在的身体会受损，将来复活的身体上圣徒绝不会吃亏。复活的身体将是一个全新的身体，荣耀的身体，属灵的身体 （哥林多前书15:44），并非仅仅是个灵，而是一个实体。这个新身体不再受时间和空间限制。主耶稣自己复活以后的身体就是一个清楚的见证。 麻雀被买卖是用来在圣殿献祭的。在犹太人的背景中，买卖麻雀唯一的目的和市场是为献祭。麻雀是最小最廉价的祭牲。因此主在这里用麻雀概括性的代表献祭。 麻雀所代表的是献祭中最小的。主耶稣说，即使麻雀这样小的献祭，在神面前一个也不忘记。因为这里说的是一个资格的问题，因此有了最小的，所有其他的也都包括了。 更何况殉道的圣徒呢？ 不用怕那能杀身体的，不仅仅是因为我们现在这个身体是暂时的，更因为主将为我们预备一个更好的身体。对此，主有一笔清楚的账。他连信他之人的头发都数过了，人若对此担心就是糊涂。 四 但是门徒们在 神面前的价值，和麻雀有着本质的不同，不是量的不同，而是质的不同。主说，“你们比许多麻雀还更贵重。” 这里，“更贵重” 原文（διαφέρω: diapherō）并不是在同类商品中相比 “更有价值” 的意思，而是完全不同一类属性的意思，是完全不同的另一类价值。 门徒们在主眼里的独特价值到底是什么呢？ 主紧接着解释了原因：“我又告诉你们，凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他； […]
- [罪恶和过犯，担当和释放](https://maysee.org/7622/): 在圣经中，无论是旧约还是新约，有关对罪恶和过犯的赦免或者饶恕，都有两个不同的词，表达其中两个不同层面的含义。 一个层面的含义是担当（bearing），另一个层面的含义则是释放（releasing）。 由于罪对人所产生的影响和后果，人需要被赦免或饶恕。然而在圣经中，赦免和饶恕强调的都不只是一个态度，而是一个客观的实效，即罪被担当也被释放。 罪是一个重担，所以需要被担当。 罪也是一个债，所以需要被释放。 在罪的本质意义上看，释放比担当更重要。 在旧约圣经中，对罪的担当这个概念首次出现在创世纪4:13，但是是以消极即负面含义出现的：“该隐对耶和华说：我的刑罚（原文 “罪”）太重，过于我所能当的。”  其中 “当” 这个词（原文 נשׂא nâsâh），在旧约圣经中，许多地方根据上下文被翻译为饶恕或赦免，但这个词并非一个专用词，而就是 “拿起来” （lift up）或 “担当”、“忍受”（bear）的意思，可以用在各种普通的语境中和对象上。但当这个词被用在罪恶和过犯上，就一般都被翻译为饶恕或赦免。这是因为，在这一层的含义上，罪就像是一个重担，需要有人担得起来。 而在创世纪 4:13 那里，该隐面对他的罪，并没有别人会为他担起来，于是他就代表天下地上一切罪人讲出了罪人的实际光景： “我的罪我担不起来。” 那时，神给该隐怎么讲呢？神说，“凡杀该隐的必遭报七倍。”  这是人犯罪之后，神对人颁布的第一个法令。可以说这是给罪人的律法的根基。这个法令不是建立在人和 神的正常关系上，更不是建立在基督里，而是 神对已经犯罪之后的人，在不违背 神公义原则的前提下，所能提供的消极保护。 然而，即使是这个消极的保护背后，也离不开恩典。该隐自己不是杀人犯吗？为何他不遭报七倍呢？这是何等的不公平！然而这不公平正来源于该隐和亚伯之间的区别。亚伯预表着基督，该隐就是他自己，就是我们罪人。在基督和罪人之间就是有一个不公平： 基督受害，罪人得益。 就是在这样一个道德报应的律法之下，该隐要继续活下去。他的肉身可以暂时有一个能够继续存活下去而不被杀的环境，但他的罪却仍在他的身上，是他完全不能自己担当的。 该隐对罪并没有真正的认识，他以为他的罪他担不起，但是在他的理解里，罪就是与罪相应的惩罚，而不是罪的本质。因此他并不是在认罪，而只是自我中心的为自己的处境考虑。因为这个原因，见创世纪 4.13，其中原文 “罪” 被翻成 “惩罚”，很符合该隐当时对自己罪的理解。 该隐连那个外面的惩罚他都承担不起，更何况罪的实质呢？ 然而罪真正的实质还不仅仅需要被担当。而是需要被释放（赦免）。担当是现在，释放是永远；担当在生活里，释放在生命里。这是罪得赦免的完整内容。 罪被赦免（被释放），这个概念在圣经中直到出埃及记34章才第一次出现。那里是在西乃山。第一对法板已经被摔碎了。第二对法板一切都是在恩典的基础上。（见 摔碎的法板）。那时耶和华在摩西面前宣告说：“6 耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实， 7 为千万人存留慈爱，赦免（原文：忍受，bear）罪孽、过犯，和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨（原文：访问、过问 visit）他的罪，自父及子，直到叁、四代。”  出埃及记 30:6-7。 “8 摩西急忙伏地下拜， 9 说：主阿，我若在你眼前蒙恩，求你在我们中间同行，因为这是硬着颈项的百姓。又求你赦免（原文: 释放，release）我们的罪孽和罪恶，以我们为你的产业。”  出埃及记 30:8-9。 在这段经文里第7节和第8节中文翻译都有 “赦免” 这个字，但在原文中却是两个不同的字。第7节中是耶和华自己的话，其中的赦免，就是担当或忍受（bearing）。这是在西乃山之前 神已经给人有关罪的重担的启示。但是在这层意义上，并没有真正赦免和释放的意思，而是担负或忍受。 也正是因为这个原因，耶和华说祂 “赦免（担负）罪孽、过犯，和罪恶，” 但却紧接着说，祂  “万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪。。。”  如果在一般的意义上理解 “赦免” 的话，这句经文前后的意思就很难调和，因为会有这个疑问：既然已经赦免了罪，为何还要追讨呢？ 然而耶和华的话很清楚：对以色列人的罪，他可以在怜悯中忍受，让他们不至于即刻死在罪中（那本是罪所应得的），但祂是公义的 神，圣洁的 神，绝不以有罪的为无罪，在祂的百姓中姑息罪恶。祂要访问罪，在数代人身上对付罪。 那时，摩西在听到这话以后，做了一件极重要的事。他急忙伏地下拜，求耶和华赦免（释放）以色列的罪孽和罪恶，以以色列为祂的产业。 噢，这个摩西，他是何等的认识耶和华和以色列百姓！他清楚的知道，耶和华仅忍耐罪是不够的。仅仅这样，以色列和耶和华之间无法维持一个和好亲密的关系，因为虽然 神会忍耐他们的罪，但以色列的罪恶一定会愈加深重，时时惹动 神的怒气，他们就成为不蒙福的民。 因此摩西俯伏在地，求 神不视以色列为外人，而是当做自己的产业，并因此赦免以色列的罪，把他们从罪中放一条生路，释放出来。 摩西在人和 神中间做了中保，正是预表我们的主耶稣基督今天在我们和 神之间做中保。那时亚伦还没有被设为大祭司。摩西就做了以色列人的大祭司，为他们在 神面前代求。 你以为如果没有耶稣基督做中保，你仅仅靠着对 神的一点认识，甚至经历过他的救拔，你的生命就可以安然无恙，就可以为你在永远里的结果得一个保障吗？ 是我们的主自己，他不仅担当我们的罪，也让我们从罪中被释放。这是我们从他所得的真赦免。
- [约雅敬的咒诅，神的主权和恩典](https://maysee.org/7610/): 马太福音 1:11-16 的家谱中，耶稣的养父约瑟是耶哥尼雅的后代。但耶利米书 22:28-30中 神咒诅耶哥尼雅的后代不会有人坐在大卫的宝座上治理犹大。如何调和这个矛盾？ 这是在读经的时候，一位弟兄所提的问题。为弟兄对 神的话认真的态度感谢主。但同时也必须在爱中说诚实话，我们不需要在这一类问题上有原则性的困惑，甚至长期的困惑。这些都是属灵道路上的碎石，不应该是绊脚石，过分关注甚至追求这些并非圣灵恩膏带领我们的旨意。 首先，从原则上讲，旧约的家谱并非像许多读经者所误解的那样，是为了证明耶稣基督的 “合法性”（或者至少是 ”合理性“）。相反，是为了显明下面两个方面： 1，一方面是表明新约和旧约之间的连接，借着以色列历史的见证表明基督在 神的启示和工作之中的一致性和连贯性。这一点之所以重要，是因为基督来到地上时，所显明的有一个极大的转折性，而这转折性导致人的感觉上好像失去了连续性。然而 神的计划和工作并非如此。 2，另一方面则正是为了显明 神的恩典。家谱是救赎的生命线，这个线上没有任何的个人资格，只有 神的拣选，再加上 神的恩典。有谁配得呢？ 连最值得配 “正统王权” 的大卫王，岂不是从路得那里来的吗？路得岂不是从一个世代受咒诅的民来的吗？（摩押人，见 申命记 23:3） 我们只有在这种基本的位置和出发点上才能来思想有关 神的话的这一类疑点。否则的话，我们不去思想反倒比思想来得更有益。 在这里，有关家谱和耶利米书 22:28-30中的咒诅，最关键的有两点，彼此连接。 第一点是马太福音一章11节那里说约西亚生耶哥尼雅。但我们都知道耶哥尼雅是约西亚的孙子。他们中间是约雅敬。我们也都知道约雅敬是一位什么样的人和什么样的王（除了列王记和历代志，耶利米书中也有详细记载）。 所以，注意到在马太福音第1章11节这里，约雅敬被除去了。耶哥尼雅被算为是从约西亚王生的，不算是约雅敬的后裔。在灵意上，约雅敬在基督里无份。这里没有疏忽也没有错误。即使是按照犹太人旧约家谱的记法，这样也是没有问题的，因为在以色列的文化和传统里，在家谱中称谁生谁，甚至谁是谁的儿子，强调的是谁是从谁那里来的，并不一定简单强调严格的父子关系。 而在灵意上，我们藉着马太福音，确切知道在 神眼中约雅敬的结局是什么。我们必须把这个当成一个结论来看，而不是仅仅是做为一个推理的佐证。 我们的推理不是用来帮助 神的，而只是用来帮助我们自己的。在这方面 神不需要我们的帮助。 然后再来看耶利米书22章。这里我们不仅要避免轻率的断章取义，同时要超越表观的语气和上下文连接，进到 神说话的语气和心态，以及灵意里。 如果我们这样做，并且如果能进一步认真关注原文（不仅仅是中文和英文翻译），我们就要发现一个非常重要的点： 耶利米书 22:30 那里说的 “这人”，指的不是耶哥尼雅，而是约雅敬。 耶利米书 22:30 是和前面的 22:18 相呼应的，那里说，“耶和华论到犹大王约西亚的儿子约雅敬如此说。。。”  之后我们看见整体上这一章都是在论约雅敬。期间提到耶哥尼雅（哥尼雅是同一个人），并不是 “论到耶哥尼雅”（即并非 神正式宣告有关耶哥尼雅的预言或者咒诅），而是就着约雅敬而言的。只是因为耶哥尼雅是他的儿子，神用约雅敬儿子的遭遇说出约雅敬的结局（这在圣经中是常见的）。约雅敬是这段经文的主题。这一章里，先知的话从来没有以 “论到耶哥尼雅” 这样的用词和语气开头。这个特定的用语在先知预言里边有着特定含义。如果先知的话有对某人针对性的话，会用 “论到” 此人来明确表示。 同时，在译文中，由于中文语言的习惯，加了许多具体的人称代词 “你”，也造成一种错觉，好像 神的话是直接讲给耶哥尼雅的，其实在原文中并没有 “你” 这个人称代词。神的话在这里是从论到约雅敬的话开始，平铺直叙宣告事实，讲的是同一个预言，即使提到相关联的别人，也还是论到约雅敬的话。 也正是这个原因，22:28 那里说到哥尼雅的时候，语气是完全不同的，中英文的翻译版本里边都用了问句。 末了，先知的话在29节和30节那里作为最沉重悲痛的宣告： “地啊，地啊，地啊，当听耶和华的话！耶和华如此说：要写明这人算为无子，是平生不得亨通的；因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。” 耶利米书 22:29-30。 这个咒诅在耶利米书中有一个突出的位置，在 36:30-31 中再次被重复。这是先知论到约雅敬的审判。 这是对约雅敬的咒诅，和马太福音第一章中的结局呼应。 神的主权和恩典 然而，用这些经文的关联和解释做上面这种区分，并非专门为了 “解决” 圣经中所谓的 “矛盾”。即使没有这样的解释和区分，神的话在这里也并没有矛盾。 我们不能以为，如果在旧约中有过咒诅，神后来就必须实行咒诅，否则的话就是一种不一致或者甚至出尔反尔。绝对不是。咒诅和应许有本质不同。我们不能把咒诅和应许当成一种逻辑或者数学上的对称，并以此来限制神。咒诅是罪的结果。应许则是神的信实。 神作应许是不会后悔的。但神在耶稣基督里的救恩的中心点就是靠着在基督里的恩典取消罪带来的咒诅。我们岂能认为神若改变祂的咒诅的话祂就是自相矛盾！如果我们这么想，我们就和文士和法律赛人是同样的灵。而如果 神按照我们的逻辑来做事的话，路得作为摩押女子就永远没有指望，从她到大卫最后到主耶稣的那条线也就断了，那你我在耶稣基督里所蒙的恩典从何而来呢？ 神有绝对的主权做祂所做的，说祂所说的，祂也有绝对足够的恩典来覆盖人所欠缺的。在基督里永远是 “是”，神绝不会食言，而在基督之外，都不是，除非有一天 神在恩典中把他接在了基督里边。 如果 神施行了恩典，有谁能够说 神说话不算数呢？但如果那人最终落在咒诅里，在基督之外永远沉沦，又有谁能说 神不公义呢？
- [那人末后的景况比先前更不好了](https://maysee.org/7604/): 路加福音第11章，主耶稣讲到人的景况，说：“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处；既寻不着，便说：我要回到我所出来的我的屋里去。到了，就看见里面打扫乾净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。”  （路加福音 11:24-26）。 这里所说的景况，只提到污鬼离了人身，但没有说它是在什么样的条件下，或者因为什么样的原因离开的。新约圣经中多次提到主耶稣赶鬼。赶鬼靠的是主的权能和命令，而被赶出去则是鬼绝对服从的表现。但这并非是鬼离开人唯一可能的条件，因为有时候鬼可能会自愿或者在权衡之下暂时离开。这里24节说到污鬼离了人身，在无水之地过来过去，寻找安息之处，至少表明这个污鬼当时离开人，是觉得在这人里边不是很舒服，希望在别处找到一个更加舒服的地方安歇。 常常，被鬼附的人会借着自己的力量，做出极大的努力，进入一种挣扎，造成让污鬼感觉不太舒服的条件，结果污鬼就在权衡之下离开了。人就暂时得了释放。但对此这人如何反应呢？在主耶稣的话里，我们看见这个人，鬼离开后他把自己里边 “打扫干净，装饰好了”。注意在原文中 “打扫” 并非一个一般的概括性描述的词，比如 “清扫” 或者 “清洁”（cleaning），而字面意思确切指的就是用扫帚扫一下。这里边并没有清洗，用清水和洗涤剂清洗，而只是在敷面上扫一下。 然后他就把自己的里边装饰好了。 这个刚刚从污鬼被释放的人，为什么要把自己里面装饰好呢？原文中，“装饰” 这个词并不是说按照功能需要摆设家具，而是为了表面的样子装饰好，显得好看（adorned）。 可怜的人，他以为污鬼离开了，他现在可以做主人了。他不仅可以掌控自己，享受自己，而且可以向着别人显出非常体面有秩序的样子。 但是污鬼又回来了。它说 “我要回到我所出来的我的屋里去。”  在这里有一个非常关键的语气，在中文圣经里面没有翻译出来，就是污鬼说那屋子是它的，“我的屋子”。 在原文中这个从属权是非常直截了当的。污鬼虽然离开了，但那里仍然是他的屋子。那人仍然是他的人。 因此这里重要的不仅仅是被打扫干净的状态以及被装饰的状态，而是一个从属权的问题。 鬼虽然离开了，但人却仍是他的人。这人的命运没有任何改变。 不仅没有改变，并且由于他自我中心和狭隘甚至虚伪的心态，导致他的人里边更加适合于污鬼居住。因此污鬼另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。 鬼都是坏的，但是他们堕落和坏的程度也还不都一样。人的景况也是如此。被邪灵所影响的人，如果完全放弃，甚至主动联合，连一点的挣扎都没有，自然是沉沦。但即使是靠着自己的力量挣扎暂时得到释放，如果他的心仍然是自我中心，并且以肤浅的甚至假冒伪善的方式把自己里边打扫一下，装饰好，他所创造的是一个让邪灵更容易居住并施加更大影响的环境。 让出从属权，把自己完全交在主手里，站在主一边，才能蒙拯救。 也正是这个原因，在主耶稣讲这段话之前，在第23节他讲了这样一句话： “不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”  路加 11:23。 主的这句话被常常误解。这句话一般被归在前面一段经文里边，错以为之后的24节是另起一段，但实际是和24节连在一起的。在有些读经的人心里边，主耶稣说这句话好像他是在抱怨人不好，或者他是一种强势的强求，非要人如何如何不可，或者主这里就是一种严厉的责备。 但岂不知主的话是一个善意的警告。他不是为了自己说这个话的。他是为了人说这句话的。这句话之后的24-26节所讲到的这个被鬼附的人，就是一个具体实例，显明一个人如果不与主相和或者不收聚于主，他的可怕光景。 “敌我的” 所对应的原文，强调的并不是敌对的关系（hostility），而是 “不在一起”，“不在同一边” 的关系（即分离的位置），和同一句话里边的 “分散于我” 是同样的意思。主在这里并没有前后讲两种不同的状态，而是用不同的方式和角度描述同一个状态，两半句是一个对仗。这个状态就是人没有跟主在一起，没有交在他手中得到他的保护。这人被分散了，被失落了。 人这样的光景，不仅仅对个人如此，对一个群体甚至一个社会和文化都是如此。今天的西方社会正是这个境况的准确实例。由于圣经知识，信仰以及属灵生命的影响，西方社会整体上从中世纪以来大大进步，变成了一个让污鬼和邪灵很不容易居住的地方。于是污鬼和邪灵就离开了。与其他社会和文化相比，这一点是显而易见的。但是，当今的西方社会和文化，里边被打扫干净并且装饰好，非常的好看和体面，但是却不让主耶稣在里边做主。现在污鬼回来了，并且看到这种被扫净和装饰的舒适样子，正在回去叫七个比它更恶的鬼回来。这个社会末后的景况就要比先前更不好了。 这 “比以前更不好的境况” 是一个可怕的境况。 但我们要记住，即使是这样的情况，只要回头去找主耶稣，仍然是有救的。记得抹大拉的马利亚吗？主曾从她身上赶出七个鬼。她就是那位不仅被鬼附并且后来景况更不好的人，但是因为她的谦卑和对主的交托就得了释放。 愿主怜悯我们，怜悯每个人也怜悯我们所处的这个时代和社会。
- [献祭的价和建圣殿的价](https://maysee.org/7591/): 撒母耳记下24章和历代志上21章，都提到大卫从亚劳拿（或阿珥楠）买地的事。（注：那地的主人的姓名，两段经文所提的不一样， 分别是亚劳拿 Aravnan 和阿珥楠 Ornan，但其实是同一个人，同一个名字的不同拼写，在中文上可能显得差异很大，实际上，原文是非常相近的，首字母的不同写法 variations，在姓名中常见。） 重要的是，买地的价格， 在这两处经文中提到的不同，撒母耳记下24章是50舍客勒的银子，而历代志上21章则是600舍客勒的金子。 这里不仅没有不一致，并且启示了一个极重要的真理。 神不同层次的工作 在撒母耳记下24章那里，所强调的是当时献祭的情景，大卫所买的是禾场和牛，用五十舍客勒银子（24：24）。撒母耳记下在那里就结束了。 但是历代志上21章和22章是紧紧连着的，那里讲的是建圣殿的事。前面买禾场献祭的事只是建圣殿的背景。 实际发生的是：大卫用了50舍客勒的银子买了禾场和牛（撒母耳记下24:21, 24）；但用了600舍客勒的金子买了包括周边的整块的地（见历代志上21:22, 25；那块地要比禾场大得多）。前者是为当日献祭，后者则是为后来建圣殿。 同时我们看见这两个价格之间的关系。600是50的12倍，而金的价格又是银的12倍 （旧约时的比价，和现代不同）。这是 12 x 12， 即12的平方。 同时，地只是预备（犹如人心的预备），而完成圣殿的实际建造的代价，则更是成千上万倍不止（历代志上 22:13；29:4, 7）。 银代表的是赦罪的赎价，而金则代表的是按 神的计划和性情工作的价值。圣殿在属性上是金子，但圣殿是以赎价（银子）为前提的。 在这两者之间的关系上，也深深反映出圣徒在救恩的认识以及与 神的关系上的层次和深度。太多的基督徒只知道罪蒙赦免，心也愿意为此付上代价（50舍客勒银子），却不知道 神有关建圣殿（即基督的身体，基督的教会，天上的灵宫，新耶路撒冷）的永远旨意，心也不愿为此付上代价（600舍客勒金子，12的平方），更看不见基督和历代众圣徒为建成圣殿所付的无数倍的代价。 但愿我们不仅乐意接受 神给我们应时的帮助，也看见 神所建造的圣殿，并且愿意进入建圣殿的工程。这是 神自己手中的伟大工程，但祂要我们的心，祂要我们里面基督的生命实际。 大卫那日所献的祭 历代志下21章那里还有另外一个细节： 阿珥楠所奉给大卫的除了燔祭和平安祭，还包括素祭，但是大卫那天并没有献素祭。他也没有献赎罪祭。 大卫真是一位知道神性情和心意的人。那是一个要紧的日子，an extraordinary day，大卫向 神求的不是让 神赦免他的罪。他已经认罪，他并向 神求把灾祸降到他的家。同时他看见灭命的天使已经停在耶路撒冷以上，并没有继续下手（因为耶和华已经后悔），但却仍然持剑在手。这时候，关乎的不是大卫犯罪的事，而是 神和祂选民之间的关系。对此，燔祭和平安祭是大卫和以色列那日所需要的，也是他们可以献的。大卫那日因此没有献赎罪祭。同时，素祭，代表基督柔细生命的祭，也不是那日所要献的。 一个只有宗教头脑的人会一股脑把所有的都摆上，把所有宗教正确的话都说尽，以显得的自己虔诚、属灵、慷慨。但感谢主，大卫不是这样的人。
- [Jesus, the very thought of thee](https://maysee.org/7582/): Some hymns (spiritual songs) are the best products ever produced by a human being. They are directly from the deepest part of the heart of saints. “Jesus, the very thought of thee” is one of them. This song was written by Bernard Clairvaux who lived 1090-1153, the Middle Ages of Europe.  This bright shining hymn was composed during the spiritual deadness and moral darkness of the Middle Ages when the church had sunk to new depth of decay and deterioration. Bernard Clairvaux is one of the most prominent personalities of the entire middle ages and of church history in general. […]
- [犹大那晚是什么时候出去的？](https://maysee.org/7561/): 主耶稣在被卖的那夜和十二个门徒一起吃了筵席，期间主设立了饼杯，门徒们都领了饼和杯。 也就是在那个夜晚，犹大出卖了主耶稣。犹大那晚出去了，出去的时候是黑夜（约翰福音13:30）。 但是犹大那晚是什么时候出去的？是在主耶稣和门徒一同用过饼杯之前，还是之后才出去的？ 仔细对照四福音的话，需要以路加福音22章为主线来看。 “20 饭后，[主]照样拿起杯来，说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。21 看哪！那卖我之人的手与我一同在桌子上。22 人子固然要照所预定的去世，但卖人子的人有祸了！23 他们就彼此对问，是哪一个要做这事。” 路加福音22:20-23。 第20节那里是饼和杯的时间，之后的21-22节，主说到犹大，无论从语气还是内容上都明显是主和前面两节一起同时讲的一段话，并且这里主的话毫无疑问是在犹大还在的时候说的；23节门徒们彼此对问，和其他福音书对照，也无疑是在犹大还在的时候发生的。 因此，由于路加所记载的的确是按照时间顺序的，犹大是和其他门徒一起，与主用了饼杯后才离开的。 这个解释和其他三本福音书并不矛盾。 首先，在约翰福音里边并没有直接提到饼杯的事。但是在约翰福音13章里，间接看到犹大是受了饼杯之后离去的。“耶稣回答说：我蘸一点饼给谁，就是谁。耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说：你所做的，快做罢！”   约翰福音 13:29-30。这里虽然没有说所蘸的饼就是在主所设立的饼杯之中的同一张饼，但如果思想那晚上的情景，这个饼是同一张饼，更合理更自然。 但无论如何，约翰福音至少没有任何与路加福音冲突的地方。 马太福音和马可福音中间也没有矛盾。 马太福音26:21-25节，马太先完整地讲了主耶稣对犹大说的话，之后从26节开始才讲主耶稣和门徒用饼杯的事。 同样，马可福音 14:17-21，马可也是先完整地讲了主耶稣对犹大说的话，之后从22节开始才讲主耶稣和门徒用饼杯的事。 读马太和马可这一段经文，很容易先入的认为两段事情在时间顺序上是一前一后 （因此就会和路加福音第22章产生矛盾），但实际上不是。这是同时交叉发生的事情，但是马太和马可把两件事分开来讲，并且先讲了犹大的事。在这段经文里，马太26:26 的第一个字是一个连词，原文的意思是 “同时”（also），“但是”（but），或 ”另外”（moreover），都是指着同时交叉或并排发生的事，但是被分别叙述，并没有时间顺序上一前一后的意思。马可 14:22 开头的连词也有同样类似的语境。 有关这个并排的关系，另外从马太26:21, 26两节的开头，以及马可14:18, 22两节的开头，也有一个非常清楚的提示。这几节经文起头都用了一个相同的特别的词组，就是 ”正吃的时候。”  所以在马太和马可的笔下，他们说那天晚上他们吃饭的时候发生了两件事，他们就把这两件事分开来说。他们没有讲一个时间顺序的故事。他们是讲了那天晚上发生的两件事，其顺序是作者被圣灵带领按照其内容和含义分开记录的，而不是严格按照时间顺序所叙述的。 但是这两件事同时发生在那个晚上，是何等样的矛盾和反差，并让人心痛! 就这一点来说，值得思想的，是为什么马太和马可把主耶稣对犹大说的话先完整叙述出来，然后才另外提到饼杯的事，但是路加却没有。要看到这是路加的特点。路加是一位非常冷静的人。在他的笔下，那充满最凝重爱的22:20节，和最令人伤痛的 20:21-22两节紧紧连在一起，不是因为路加对此没有感觉，而是他以纯粹的历史眼光冷静的写下了实际发生的事。马太和马可给我们呈现了两件不同的事，是分开说的，没有强调其反差和对照。路加给我们的却是按照时间顺序连接在一起，有刺入人心的反差。圣灵从不同的层面和不同的角度向我们说话。 （注：路加福音 22:24节那里说，门徒起了争论，他们中间哪一个可算为大，这一段是另起的。说的虽然也是当晚发生的事，但不一定是和前面是同一件事或者紧接着连续发生的事。） 爱和不信的反差 是的，犹大那晚是和门徒一起，与主在同一个桌子上，领受了饼和杯。这件事难道主自己没有感觉吗？ 主不仅知道，不仅有感觉，而且特别强调提出来：看哪，那卖我之人的手与我一同在桌子上。（路加福音22:21）。 主将爱倾倒到极致，没有任何保留。但犹大仍然还是出去了。因此对他的审判也到极致，因为他没有任何的借口。 犹大领了饼杯之后才出去，这件事绝不是让我们今天对主的桌子和饼杯的排他性（exclusivity）有任何轻视。恰恰相反，这正是在极端的程度上显明爱和不信之间让人无法想象的反差。 爱可以遮盖罪，但是爱却无法否认不信就是不信这个事实。 犹大的本质还并不只是人平常所想象的 “忘恩负义”。他就是不信的化身和代表。 擘饼聚会的排他性 主耶稣那晚不仅把饼和杯给了门徒们，并且正式设立了圣徒在主的桌子前一同擘饼的聚会。 使徒保罗在哥林多前书十一章中对于圣徒今天参与饼杯聚会的原则有详细的阐述。 “无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。”  哥林多前书11:27-30。 饼杯聚会是神家里的聚会，饼指主的身体，也是指我们在祂里面的合一，没有信主的还不能够在这个饼杯上有分。因为这个原因，犹大在这个饼杯上不应该有份。 是的，犹大那晚领受了饼杯，但是他在生命的实际上却和那饼杯属灵实质无份。并不是所有领饼的人都在同一个代表主耶稣身体的饼里边。前者是外表，后者是生命和灵意。 哥林多前书里提到，有人擘饼是受损。但受损是那个人自己的损失，并不是基督身体的损失。基督的身体，在灵意上，在永远里，总是合一的。 同时我们不能忘记：那晚犹大出去了。就如主第二天上十字架这件事有着历史性的划分，那晚犹大出去了，这个事实，在基督的身体里，在圣徒的心里，也应该有一个历史性的划分。 这是我们今天擘饼聚会的属灵实际以及心态的基本点。 今天，人若领饼杯不按照合理的理解和心态，他自己就会受损。但这里所说的受损，并不能和犹大的沉沦简单画等号。哥林多前书说的，是对人在饼杯面前正确态度的警醒，是一个圣徒聚会的一般原则。 犹大则是一个历史性的极端的例子，是一个经历了主所有的恩典，但是却彻底背叛主的人。他是沉沦之子。他先是全程跟随了主，最后却因不信而沉沦。 何以知道犹大不信？因为这是圣灵藉着犹大的行为向我们显明的结论。就犹大自己来讲，他是因为不信才出卖耶稣，但就是我们来讲，我们是看到他出卖耶稣就知道他不信。信与不信不是一个表面的说法，而是关乎心里是否承认主是谁，主的价值何在。神使用马利亚打破玉瓶，反面衬托出犹大的不信，因为那即将要上十字架为罪人死的主耶稣，在犹大眼里一文不值，那因出卖耶稣所得的30两银子，他以为是多余赚的。 但是犹大那晚出去了。他不在基督的身体里。 对照保罗，他是先逼迫基督，到最后却因为信而得救。保罗不在那晚的桌子上。但是保罗进来了。犹大在大黑暗中出去，保罗在大光中进来。在基督的身体里，保罗取代了犹大。 犹大和保罗，他们是两种不同的人和不同命运的代表。从 神那边说，是 神的拣选和预定，但从人这边，却在乎于人的心。
- [隐藏和见证](https://maysee.org/7534/): 当一个人有过一些特殊的属灵经历之后，是否应该随时都向别人见证自己的经历？ 这是涉及到个人生命和与主同行层面的事，虽然有基本的原则，但是不能轻易和圣经里边的其他人的经历直接看齐。我们每个人都必须紧紧跟随圣灵。 见证的一般原则，就是无论如何我们只见证基督和他的国。任何时候，我们见证自己的经历，都不是为了证明自己，更不是为了向别人表明自己是特殊的，而只是按照圣灵的带领为基督做见证。 圣经中，圣徒每个人都有自己独特的经历。对照旧约大卫的经历和新约使徒保罗的经历，就是一个很好的例子。 大卫受膏之后，有十几年的时间他所生活的环境的一个最大特征就是扫罗王还活着。而扫罗王并非他的仇敌，而是 神所膏的王。神没有告诉大卫去推翻扫罗。神的心意是让大卫以及整个以色列都亲身经历扫罗（代表肉体中最好的）败坏的过程，好让他们从正反两方面都明白合神心意与不合神心意的区别。 于是大卫就在长期的忍耐中度日。 但同时大卫并没有完全隐藏他自己的经历。在军中，在扫罗王面前，为了表明 神已经给了他能力打败歌利亚，他就见证了自己打死狮子和熊保护羊群的经历（但从圣经中上下文并没有说他这个能力是受膏之后才有的，这和参孙不同）。他不是为了夸耀自己，而是为了提起耶和华军队的信心。 扫罗王死后，他非常谦卑谨慎地询问耶和华他是不是可以到犹大的一个城去（撒母耳记下 2:1）。去犹大地当然不是去串门，也不是一般的搬家。这是他按照 神的心意登上王位的正式开始。 大卫被称为是合神心意的人，不是因为他最后真的按着耶和华的旨意坐了王位（那是注定的），而是因为在那些年的经历里边，他伏在 神的手下，生命在患难和磨练中成长，真正成为那位在神心意中可以作以色列王的人。 大卫的经历更能代表主耶稣自己的经历。这也是为什么在旧约中最多最深表明基督的灵的，就是大卫的诗篇，甚至超过先知书。 对照新约中的使徒保罗。保罗是使徒，也是见证人。在去大马色路上遇见耶稣和大光之后，神明确指示他去传道，见证基督和基督的国（使徒行传 26:16）。 稀奇的是，保罗在那个经历之后也隐藏了一段时间。他到了亚拉伯旷野，隐藏了早少三年之久（加拉太书第1章）。圣灵在那里向他开启圣经，开启整个 神的计划。 同时，保罗那时一定也发现他自己里边也有一位 “扫罗王”（保罗原来的名字叫扫罗，和旧约的扫罗王一样，他也是便雅悯支派的人），需要先 “下台”。但和旧约的扫罗王不同的是，这个扫罗（意思是 “令人羡慕的”）变成了保罗（意思是 “微小的”），基督在他里边做了王。 但是，在必要的时候，保罗也向人见证他的经历。他在去大马色路上的经历，在使徒行传里边共出现三次，一次是借着路加的口描述（这无疑是代表着使徒保罗向着教会所作的见证，第9章），第二次是向着还没有信耶稣的犹太人（第22章），第三次则是向着亚基帕王（第26章）。 因此可以看见保罗向着所有人的见证他的经历。同时，尽管使徒行传代表性的记了这三次，保罗一生见证自己的经历一定不会只这三次。 但也可以看见，他见证都是为着明确又合神心意的目的。向着教会，他是谦卑自己，为了让弟兄姊妹不误解他，能接受他（让主耶稣自己成为他向家人的 “介绍人”）。向着抵挡他的犹太人和掌权的亚基帕王，他为的是让人（全世界）不要误解他的主。 大卫和保罗虽然是楷模，但是我们每个人的经历和主的带领也都不同。 当我跟随圣灵，圣灵会清楚带领在什么时候做什么样的见证。这里需要的，不是一个公式或者模式，而是生命，也是仆人的心。 但无论如何，别人的反应不是我判断的依据和标准。人拍手称赞并非是我要多讲的理由，但人反对甚至嘲笑也并非我不能讲的借口。 主自己的态度才是标准。那次保罗向着犹太人见证他的经历之后，“众人听他说到这句话，就高声说：这样的人，从世上除掉他罢！他是不当活着的。”  使徒行传22:22。之后，保罗在亚基帕王面前又做同样的见证。如果众人可以喊 “除掉他”，那王就更有权柄除掉他。然而保罗已经早已不在乎这些。感谢赞美主，保罗持守了见证。但见证背后的实际，是保罗没有违背 神给他的异象。信实是他认识主后的一生，而见证则是根据场合的表白（confession）。
- [复活，三日之后，或是第三日？](https://maysee.org/7494/): 在福音书中，提到主耶稣的复活，有两种不同的用词，一种说 “过三日后 (after three days)” 复活 (马太福音 27:63; 马可福音 8:31；9:31)， 另一种则是 “第三日 (on the third day)” 复活（马太福音 16:21，17:23；路加福音 9:22，18:33）。另外在使徒行传和书信里，提到主耶稣的复活，也是用 “第三天复活”（使徒行传 10:4，哥林多前书 15:4）。 这些差异并非由于翻译导致的，因为原文也是不同的，“第三” 是 τρίτος （third），三天则是 τρεῖς τρία （three）。 同时，除了上面两种用词，主耶稣曾亲口说：“约拿叁日叁夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。” （马太福音 12:40）。注意这里是三日三夜，和上面两种用词又有所不同。 这些描述，表面上是矛盾的，但实际上并不是。 这里的困难主要在我们的语言和思维习惯里面。 读经时，需要注意一个原则。在经文中，意义最明确，最不依赖上下文的要占第一优先（first priority），而其他的经节就要配合。比如，具体说了几天几夜，这样的时间参照是确定的，在解释时间顺序的时候，必须占第一优先（first priority），而其他的经节就要配合这个顺序。 圣灵自己是柔软的，并不争辩，读经的人的心也必须是柔软的。 在福音书中，耶稣亲口说的 “三日三夜” （马太福音 12:40）是一个绝对明确的说法，不需要其他相对的参照，因为三日就是三个白天，三夜就是三个夜晚，不能有别的解释。而 “过三天” （马可福音 8:31等）也几乎是绝对的，因为这里记的是时间的长短，而起点又是明确的。 但 “第三天” 却是一个相对的概念，取决于说话的人从哪一天开始算起。 在新约圣经中提到主第三天复活，都是说到主被害并埋葬之后。要知道主是那天下午三点的时候咽气的，入坟墓的时候已经几乎是下午六点，也就说当天的日子已经结束了（犹太人每天是黄昏六点时结束的，从那时起新的一天开始）。显然，尤其是考虑到其他更有绝对性和更高优先级的经文（见上），在圣灵眼里，耶稣被害埋葬那一天已经过去了，是一个分开的日子，不算头一日。所谓的 “第三日”，是从之后那日（次日）开始算起的。 受难日黄昏之后，是一个新的日子的开始，这是第一天。这是主在地里（即死亡中）特别工作的开始。这就是重建圣殿的工作。他在三日之内要完成这个工作。这是他亲口说的。这和第三日完成的意义是完全一致的。 奇妙的是，这个三日的算法在约翰福音本身里边有一个对应的参照。 在约翰福音第一章，提到一个日子，是施洗约翰首次公开为耶稣做见证的日子，这个日子在灵意上和主耶稣在约旦河外受施洗约翰的浸的日子关联（约翰福音1:19-28），因此无疑与耶稣在十字架上受死的日子相对应。随后在同一章里，使徒约翰在约翰福音又提到三个日子，次日（1:29），再次日（1:35），又次日（1:43）。然后注意使徒约翰称这个“又次日” 是什么日子呢？那天是耶稣带门徒们去加利利的时间，就是去参加迦拿婚宴的日子。这个日子在约翰福音第二章里边单独拿出来再详细描述，而使徒约翰在那里明确称其为第三日（2:1）。显然，这第三日不是从施洗约翰首次公开为耶稣做见证的日子算起的。那一天是另算的。在圣灵给约翰启示的时间里，次日是第一日，再次日是第二日，又次日是第三日。 当主耶稣自己明确说他要在地里头三日三夜，他是讲到他死的经历和工作，这包括他被钉十字架那天的白天（周四白天，见下注）。主是那天早晨被定死罪，中午钉十字架，下午三点咽气的。无论是灵意上还是主身体的经历上，那一天他都在死亡之中。 然而，当圣灵带领福音书的作者和使徒保罗写到这件事的时候，却把主那天白天在进入坟墓之前的十字架的经历分开了，另算。从那一天之后的黄昏开始算起是新的三天，第一天（周四到周五），第二天（周五到周六），第三天（周六到周日），他就复活了。 主自己强调的是三日三夜的完整，但马太、路加和保罗所强调的却是等待复活时间的长短（第三日）。三日三夜是主自己的经历。但圣灵却要我们把头一个白天和主在坟墓里的时间分开看。 那个白天是十字架的经历，是单独的，之所以被分开看，不是因为它不重要，而是因为这是我们在地上能够经历的所有经历之概括，因为主在坟墓里的经历是完全超过我们的范畴的。 但我们之所以愿意并且能够经历十字架却不至绝望，是因为主第三日要复活。 （注：有关主耶稣受难日是周四还是周五，见：主耶稣复活前的最后七日。）
- [被提到宝座那里的男孩子（The man child that is caught up to the throne)](https://maysee.org/7480/): 下面是奥斯丁·史百克弟兄（T. Austin-Sparks）“神所设立的人 The Man God Has Ordained” 第9章 – “男孩子（The Man Child）” 的中文译文。点击链接访问 原文（英文）。 读经：启示录 12:1-12。 儿子名分之丰满代表 Sonship in Representative Fullness 在启示录第十二章，整个儿子名分（sonship）之丰满都被代表性的放在这里。这个儿子，这个男孩子 （man child），是儿子名分之丰满（fullness of sonship）的代表：在其中，基督的所有原则和要素都得到了充分的体现。 基督生命的 “感孕”（conception）出现在相信者里面，是因为基督被启示在心里。保罗说：“ 神乐意……把祂儿子启示在我里面”（加拉太书 1:15, 16）。他又说：“ 那吩咐光从黑暗里照出来的 神，已经照在我们心里，叫我们得知 神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”（哥林多前书 4:6）。男孩子—儿子的身份—是由人里面耶稣基督的启示所感孕（conceived）的。当我们能够说：“通过圣灵的作为，是圣灵感孕的作为， 神在我里面启示了祂的儿子：我在心中看到了主耶稣，”  一定是因为我们里面发生了一些事，是一件新奇事的开始。 基督的原则是，他是 “由圣灵所怀的孕”（马太福音 1:20），对每个相信者都是如此。基督在我们心中所怀的胎是由圣灵来的，方法是 神启示基督在我们里面。我们必须将一切，所有这些美好的新起点和前景，追溯到我们可以说 “我见到主耶稣了” 的时候，这标志着儿子身份的 感孕。 儿子的名分，对肉体是不可能的 同样，我们发现，在新旧约圣经中都强调了一个感孕的原则（the principle of conception）：即，这是肉体甚至宗教肉体不可能做到的。连教会也不可能。在旧约实例中揭示了这一原则。以撒出生对肉体是不可能的，哪怕是与 神同行、分别成圣的亚伯拉罕的肉体也不可能。他本人无法凭肉体生出所应许的儿子（无法制造出儿子的名分来 cannot produce sonship）。这是从 神来的，属 神的，完全、彻底是 神的。以撒这个男孩子（man child），尽管具有巨大的意义，却是宗教肉体无法产生的。撒母耳是另一个例子。没有 神的介入，撒母耳出生是不可能的，这是 神的真实举动。我们一次又一次地发现，为了以某种特殊的方式带来能为 神特定目的所用的事情，必须是发生在 神的主权下的状况中。 这个原则在新约中是一个持久的原则，并且所显示的是属灵的。除非主这样做，否则就是不可能的。除了 神，儿子身份是不可能的事情。 这个作为 神对关于祂儿子的思想被实现的充分表达，超出了我们的范畴。这个超出了我们的意志或思想的任何能力，而是属于 神的。基督说：“从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵”（约翰福音 3:6）。 这里，有关 “男孩子”，这个原则被说得很清楚：“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从 神生的。”（约翰一书 1:13）。 基督徒中有很多混杂。许多人是靠着自己的决定、意愿、努力和活动做基督徒。许多人在基督徒生活的开始时就处于错误的位置。他们所做的完全不是 神的事，而是他们自己所决定并做的事情。许多 神的儿女把不同的事混合在一起，将自己的力量和努力与属于主的事混在一起。只要是处在这种光景，就是与神圣原则相敌，无法最终把 神的旨意表达出来。 在男孩子身上，基督的原则被带入了充分、完全的地步。让我们在这里所看见的事上不犯任何的错。这不仅是我们做基督徒这件事（being Christians）。这是基督的原则 (principles of Christ) 被带到充分完全得地步。这就是摆在我们面前的。 基督的成形 保罗对加拉太人说，并通过他们对我们说：“我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”（加 4:19）。“感孕” 已经发生，有些东西已经在那里，但是基督必须在里面完全成形。保罗是在说：直到基督在你里面完全成形，我都会经历痛苦，极大的艰难、极大的挣扎。 “男孩子” 就是基督在教会中的完全成形。 正如我们所熟知的那样，这成形首先是通过事奉的职分（ministry）进行的，就是 神为此目的所提供的事奉。如果 神的思想乃是男孩子与儿子的形像完全相符，是基督的完全成形或基督的充分表达，祂就必定要为此目的以祂的主权提供事奉的职分。因此，在新约圣经中，我们不仅有救赎灵魂的事奉，也有关怀新生命的事奉，这些都在那里。但是，新约圣经的重点却落在了另一件事上：基督的完全成形。新约的真正分量是与基督完全成形有关， 神为此奇妙地提供了事奉。 成形也是通过训练和管教。在一个认真的相信者的生活中，管教绝大多数是与基督成形有关（实际上，“管教”chastening 从字面上讲就是 “训练孩子”）。在某些阶段中，主的训练和管教与我们的过错、罪、错误有关，因为在这些事上主必须纠正，但我们需要知道，神的训练和管教最主要是关乎于基督的完全成形。 产难之苦 与感孕和成形相随的，是产难。首先，产难不是来自我们自己，而是来自圣灵本身。为此目的，首先是 神的灵经历产难，为的是基督完全成形。你只要读了加拉太书，就会认识到这一点。在那里要看到圣灵的地位。我们必须明白，使徒保罗所经历的产难不是保罗自己的挣扎，乃是圣灵在他里面的工作。是圣灵承担这个产难，圣灵无论在何处表达基督，祂都会在属灵生命中引起这种产难的痛苦。当你我度过我们属灵生命的艰难时期时，这是圣灵工作的标志。当我们在他人的属灵生活上有一段困难的经历，这确实也会是圣灵工作的标志 – 但前提是我们自己也度过了一段艰难的时光！ 我们有可能总是为别人的属灵生活而烦恼，而不省察我们自己；但是，只要我们知道在我们里面圣灵的工作是什么，那我们就对属主的人（the […]
- [将身体献上，当做活祭](https://maysee.org/7473/): “所以弟兄们，我以 神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是 神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。” 罗马书12:1。 罗马书第12章第1节被普遍误解，因为对 “所献上的祭” 的本质属性是什么，有普遍的误解。 首先，献在祭坛上的，并不是罪，而是基督的生命。 献祭（offering）和牺牲（sacrifice）是有区别的。牺牲，有替罪的意思（如果是基督的话），也有 “罪” 或 “承认罪” 的意思（如果是我们自己的话），但是献在祭坛上的祭牲，却只有基督的生命。 在利未记里边看，这一点是非常清楚的（见利未记第4章读经笔记）。凡是罪和代表罪的都不能献在祭坛上，而是都要在外面烧掉。对这一点的误解非常普遍，包括我们熟知的一首诗歌，“耶稣，你的全胜之爱”，一首除了一点之外非常美好的诗歌，其中有一句说 “赐下祭坛火炭，烧掉我罪”  却是不符合献祭的属灵意义。 讲这个，不是夸口一个理论，而是因为这个跟我们的实际敬拜、聚会和生活非常有关系。因为如果分不清这个，我们容易犯两种不同的错误。 一种错误是想献上，但是不愿让自己的肉体被烧在营外（被烧在营外，是一个低贱，没有任何荣耀，不被人羡慕，甚至不为人知的结局，有谁愿意？），而是总想自己要是被烧的话，那就要烧在祭坛上（即烧在人面前，烧在宗教正确的地方，让人夸奖羡慕的地方）。 另一种却是，不敢献上，怕自己永远都不符合标准。我们会接受一种观念，一概的确定凡是我们本人的（身体）就都一定是罪，是死的，是没有办法献在祭坛上的。这是一种非常有害的假谦卑（false humility）。 但是罗马书12:1却告诉我们可以把身体当作活祭献在祭坛上 – 不仅可以，并且是唯一理性或有头脑（rational or intelligent）的做法。在祭坛那里不是让我们做出忍痛割爱的牺牲，而是对我们的抬举。经过十字架的人（也唯有经过十字架的人），罪在营外已经被烧掉的人，之后其身体竟然可以被献在祭坛上被 神悦纳，并且所献上的被称为是活祭。 活祭，这一方面是指着这祭是生命的祭，是基督复活的生命，但另一方面也指这祭是在我们还活着的时候献上的，并且献上之后我们还继续活着（这是在时间里边我们敬拜事奉生活的全部范畴，因为如果死了，我们在时间里面的一切就都结束了）。 过去的许多年，看见也经历到人肉体的两种表现： 一种是拒绝献祭，拒绝死，不愿背十字架。这是普遍的，也是众所周知的。 但另一种则是假献祭，即假装死，标榜死，好在宗教正确的旗帜下用更好看的 “死” 把别人比下去。不仅如此，如果其他弟兄和姊妹有把身体献在祭坛上的一点实际的时候，不仅不喜乐，也看不见那里边基督生命和活祭的实际，不承认圣灵在别人身上的工作，而是用宗教正确的理论把一切都打压下去，扫下去，推出去，以保持自己宗教位置的优越感。 无论哪种情况，结果都是一样：在祭坛上是空空的。 昨天主日聚会，弟兄的信息非常简单明了。其中有一点（路加福音9:49）非常摸着我。那里，约翰因为看到一位不和他们在一起的人奉耶稣的名能赶鬼，就心里不平想要禁止他。主耶稣却说，不要禁止他，因为不抵挡你们的，就是帮助你们的。 紧接着，在路加福音第9章50节说，耶稣被接上升的日子将到，他就定意上耶路撒冷去。 主来到地上是为父家得着众子，为建立 神的国。但完成这个的唯一道路是十字架的道路，是奉献的道路。 主使用弟兄的信息问我：你是儿子吗？你是国度人吗？ 如果是，你衡量一切的标准就都是父家的利益和好处，就是基督国度的利益和好处。敬拜、聚会、服事都不是你自己的事业，你就绝不会因为别的与你不在同一边的另一位弟兄姊妹的敬拜、聚会、服事而感到不安，甚至嫉妒。 主啊，求你帮助我，让我不仅愿意自己把身体献上当作活祭，也乐意看见别的弟兄姊妹把自己身体献上当做活祭。
- [神安息的保障 - 分辨灵和魂的道、升天的基督](https://maysee.org/7461/): 希伯来书第四章那里，前11节讲到 神的安息，但第12和13节忽然讲 神的话像两刃的剑，而14节又开始讲基督是我们的大祭司。 圣灵的思想在这里有连贯性吗？ 答案是，有极深的连贯性，并且在这里的经文中不仅彰显出神的智慧和大能，也满溢着圣灵对属基督的人的关心和同情，因为圣灵预先知道我们可能会面临的疑惑，并且在我们提出心中的问题之前，就预先给了我们在基督里边的答案。 在希伯来书第4章第12节之前，启示了在永远里边的安息。这是神的安息。这个安息在本质上是属灵的，不是属肉体的。肉体不懂这个安息，也不想要这个安息，也不可能进入这个安息。 现在圣徒被带到这个安息面前，虽然还没有最后进入这个安息，但是属灵人明白这个安息，也想要得到这个安息。这是圣灵在这里说话语气的基本前提。 就在这里，圣灵以 神特有的爱和同情，预先知道（anticipates）一个认真的属灵人在面对这个被启示的真理时会遇到的挑战和疑惑。 这个挑战和疑惑来自两种不同的方面。 一方面，如果是仅仅凭着信心进去，那么肉体是否会钻了空子？也就是说，肉体是否会假装有信心，假装属灵就钻了空子，也混入这个安息，这样岂不是让那属灵的安息结局变成混浊？（这个问题也许听上去奇怪，我们可能会觉得一个认真的基督徒不会问这样的问题，但实际上这是一个很普遍的隐藏问题：我们表面担心在信仰上很难分清真假，在本质上是怀疑 神分辨的能力。） 二是从我们自身看，即然一个属灵人并不能完美，谁能保证自己一定会进入这个安息呢？（这或许是一个更普遍的问题，因为在我们灵命成长的路上，任何的阶段都会多多少少产生这样的不确信。） 希伯来书第四章用惊人的智慧和恩典，给属灵人阐明从神那里来的确据，以解决上面的两个方面的问题。 分辨灵和魂的道 对于前面第一个问题，第12-13 节所给的是一个确定无疑的结论：属肉体的没有任何机会能进入 神的安息。人肉体里面的虚假是没有用的，即使骗了别人，甚至骗了自己，也不会骗得过 神。 “[因为] 神的道比两面刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明，并且被造的没有一样在他面前不显然的，原来万物在那与我们有关系的主面前，都是赤露敞开的。” 希伯来书 4:12-13。 在12节原文中第一个词是一个连词 “因为”，可惜在中文圣经中没有被翻译出来。然而这个连词清楚表明这些经文和前面经文之间的关系。 因为 神的话靠着圣灵有如此的分辨，对真正属灵的，神不会认不出来，一定会接受其进入祂永远的安息；无论这属灵的如何不被别人看见，甚至被世界抛弃鄙视，都是如此。但同时，对不属灵的，即属肉体的（属魂的），神也不会认不出来，因此也绝不会接受进入祂永远的安息。 这就是双面刃的剑。 使徒在我们面前摆放了 神用来判断不信（unbelief）和人心中一切活动的工具（instruments）。人的不信和心中一切天然的活动往往导致相信者（believer）偏离信心的地位，并通过引诱人满足自己的肉体，让人在旷野中止步不前，想在那里寻求安息。 并非肉体不喜欢安息。但是肉体想要的是他自己的安息。人在旷野行走，肉体感觉辛苦，就会拒绝前面所应许的安息，而希望在他现在所在的旷野里边找到安息。这就是肉体所上的当！追求肉体所要安息的人，到头来不会进入真正的安息。 对于一个内心正直的相信者（believer）来说，神的这种判断是非常有价值的，因为这使他能够辨别出一切有可能阻碍他前行或使他放松步伐的趋势。 这是 神的话，是 神的启示，是祂的自己（what He is）以及祂的一切周围（all that surrounds Him）的表达，以及祂在我们所处一切情况中的旨意的表达。神的话对人心中一切与 神无关的事物都在不断的判断（judge）着。 神的话比一把两刃剑更具有穿透力和分解力。 神的话充满生机和活力，将我们灵和魂中最紧密联系在一起的所有事物都分解开来。 每当天然的“魂”及其天然情感与属灵的事物交织在一起时，神的话就将 神永存真理的宝剑带到两者之间，并判断人内心对这些事隐藏的动机和动作，可以辨别出人心的所有想法和意图。 但是 神的话还有另一个特性，因为神的话来自 神，它使我们进入 神的同在。我们的良心也显现在 神自己的眼前。在神眼前，没有任何东西是隐藏的，所有的东西都是赤裸敞开的，我们无法躲开祂的眼目。 对属 神的人来讲，这不是坏消息，而恰恰是好消息，因为这是真正的帮助，是 神判断我们里面一切的强大工具（instruments），因为这有力地审判了那阻拦我们以喜乐和信心在旷野中继续前进的不利因素（肉体、魂、撒旦的引诱）。 神可靠的宝贵工具！其在运作时严肃不讲情面； 但它的效果却是无价的和无限的祝福。 这就是神的话的奇妙作用。它在运作中不允许人“肉体和内心的欲望” 自由发挥，不任其泛滥； 不允许人心欺骗自己； 但正是这个禁阻的力量使属灵的人获得力量，并使我们在 神面前脱离邪恶的思想意念，以喜悦和属灵的能量（spiritual energy）继续前进。 希伯来书12-13节是基于 神话语的力量的劝告和激励。 有关属魂的，更多请参考 属魂的（the-soulish）。 升天的基督 然后从14节开始，希伯来书回答了前面提到的第2个问题：人无完人，谁能保证自己能够进入这个安息呢？ 希伯来书对这个问题的回答是，我们的保障不在我们的行为和感觉里边，而是在基督里边。因为基督是能够同情我们的大祭司。 从旧约的启示我们清楚看见，如果没有祭司，以色列人是无法经过旷野而不被消灭的，因为他们无法凭着自己到 神那里寻求帮助。 希伯来书在第四章14节这里开始这个主题，用了下面好几章的内容继续覆盖这个主题。 我们有一个大祭司，他已穿过天空到了天堂，就如亚伦通过帐幕进入至圣所那样。这是何等荣耀的福气。 在所有的事情上，他都像我们一样被试探，只是他没有犯罪。 这样他才能同情我们的软弱。 就软弱而言，我们得到他的同情。 基督当然没有恶和恶欲在他的里面，但他在各方面都受到了试探和检验。但罪完全与他无份，也在这试探中无法进入基督。恶（evil）在外面，其试探是真实的，但因为他里面无罪 （sin），试探就无法让他犯罪。 但我并非要他同情我里面的罪。罪，我厌恶它，希望它能被公义审判、治死。 这正是 神的话所做的。 但对我的软弱和难处，我需要寻求同情。 我在耶稣作为大祭司的职分中找到了我所需要的同情。 但那无罪的能同情有罪的吗？能，并且也只有他才能。为了能同情我，他必须具有一种能够理解我的痛苦的属性，但他并不需要在同一时刻有和我有同样的状态和感觉。我若在罪中遭受痛苦，他作为同情者并不需要和我一样也在罪中遭受痛苦才能同情我。正好相反， 如果同情者和我一样也在罪中遭受同样痛苦的话，他的同情就只是他的一种感觉，对我并无帮助，因为他也无力帮助我。 耶稣在行使祭司职分时正是如此。 在各种意义上，痛苦和磨难都摸不着他，但他是人。 他不仅拥有在时间中遭受痛苦的人性，而且他在超过我们任何人的程度上经历了圣徒经历的所有磨难。 现今他的自由和充满爱的心可以完全同情我们，是根据他肉身痛苦的经历，以及他现在所拥有的荣耀的自由。 尽管有很多困难困扰着我们，但基督仍然激励我们坚持自己所信的。 因为耶稣凭着自己亲身对事物的经历，并以他恩典的能力，让他自己的心深深地关切和同情我们。 因此，我们的大祭司在那里，我们可以大胆地走到恩典的宝座前，去寻求怜悯和在任何需要的时候都合宜的恩典：怜悯，因为我们软弱而容易动摇；恩典，因为我们参与的争战是 神自己的争战。 由此，我们直接到达恩典的宝座，那里是 神的安息，也是我们的安息。
- [启示中的得胜之线  The Line of Overcoming in Revelation](https://maysee.org/7425/): 启示录是耶稣基督指示他的仆人使徒约翰写给基督教会的信，关乎现在的事和将来必成的事（启示录1:19），从地上最后的日子直到永远。 启示录中，有关得胜和得胜者 (Overcoming and Overcomers)，是一个引人注目但却被争议的题目。 在争议中存在两种不同的偏差。一种是不承认甚至反感关于得胜者的说法，感觉这种说法有功利、不公平之嫌，尤其是联系到得胜者灾前被提的说法的时候。另一种则是另一个极端，极力标榜得胜者，要把基督徒分成两个不同的阶级，得胜者和未得胜者。 然而，启示录所给我们的启示乃是： 1，得胜是一个呼召也是一个响应，并非一个特定的 “阶级”。到了最后 神的工作完成的时候，所有得救的人都是得胜者，也必须是得胜者。 2,  但同时，虽然我们得救的人最后都要得胜，并不是所有的人都是在同一个阶段得胜。庄稼会有初熟的和最后成熟收割的区别。 启示录给我们启示了一个得胜之线 （The Line of Overcoming）： 羔羊得胜为前提 >> 首先的得胜者（初熟的果子，被提到天上，在天上得胜） >> 众圣徒在地上的得胜（成熟的庄稼）>> 羔羊得胜为总结。 得胜之线 启示录以使徒约翰在地上看见的一个异象开始（第一章），之后约翰被圣灵带到天上，在那里又看见一系列的异象（第四章到启示录结束）。给七个教会使者的信则被放在两个异象（地上所看见的异象和天上的异象）中间（第二章和第三章）。 这七封给教会使者的信并不是基督给教会的信的全部，而是一个引言。整个启示录都是信的内容，而不是外加的。 但是这个引言中有一个让我们明白整个启示录的关键线索：主耶稣给他七个教会使者的信中，圣灵向众教会说话，呼召得胜者（overcomers)，每个教会都如此 （启示录二、三章）。 圣灵如此呼召，并且是着重呼召（并非许多种类的呼召之一），一定是具有核心的重要性，因此读经的人需要关注在启示录中得胜者的彰显和结局。 圣灵向对教会呼召之后，约翰被提到天上，一系列天上的异象向他展现。 天上异象的第一部分是第四章和第五章，那是天上异象的轮廓和预备，是在七印被揭开之前。那里，得胜者首次出现： “长老中有一位对我说：不要哭。看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。”  启示录5:5。 基督就是得胜者。基督的得胜是一切得胜的前提也是结局。基督若不得胜，七印就不能揭开，神的计划就不能完成，就没有在永远里荣耀的结局，也就不会有圣徒的得胜（见被七印所封的书卷）。 于是，主呼召得胜者。在启示录第二、三章中，在七印被揭开之前，主写信给七个教会呼召得胜者。 但是，当七印的最后一印（第七印）揭开之前，我们看到圣徒被提到了宝座前 （7:9)。“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了 。” (7:14)。第七印是大患难的开始 ，因此这些在宝座前的圣徒在大患难之前提到了宝座前。 到了第十二章，天上出现大异象，在那里，圣徒以得胜者的身份出现： “弟兄胜过他（龙，撒旦），是因羔羊的血和自己所见證的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。” 12:11。 这是首先的得胜者，这是初熟的果子，被提到宝座前归给 神和羔羊（14:4）。见：被提到宝座那里的男孩子。 然而这个首先的得胜发生在天上。撒旦从此被摔到地上，地上的争战进入最后的阶段，极其凶险，撒旦仍旧得势。有兽从海中上来，“又任凭他与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给他，制伏各族、各民、各方、各国。” 13:7。 眼看这样的情景，仍在地上的圣徒还有得胜的希望和机会吗？ 然而在第十五章，约翰又看见在天上有异象，大而且奇。就在那个异象里，出现了一个在13:7那里看似乎不可能的结果：在地上的圣徒胜了兽和兽的像并牠名字数目！ “我看见彷彿有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的象并他名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴，” 15:2。 这是地上圣徒的得胜（因为他们是在地上胜了兽），和首次在天上得胜的弟兄们不同（那里弟兄们在天上胜了龙）。 但这两个得胜是紧密相关的。没有天上的得胜，就不会有地上的得胜。但如果不是为了地上的得胜，天上的得胜也没有意义。弟兄们首先在天上得胜，是为了地上圣徒的得胜。 同时，在天上首先得胜的弟兄们，他们得胜的基础是他们自己在地上曾经得胜的经历：“弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见證的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。” 12:11。这不是他们被提到天上以后才产生的力量，而是他们在地上所有跟随羔羊的经历。 感谢主，这是天和地的呼应（在地上所捆绑的，天上也要捆绑，在地上所释放的，天上也要释放，马太福音18:18）。 更稀奇的是，在15:2那里，在地上得胜的圣徒那时也被提到了天上，因为他们站在玻璃海上。这是在七碗（七灾）之前。（我们知道这些得胜者是地上的得胜者，因为他们是那些胜了兽和兽的象并他名字数目的人，和那些在天上胜过龙的首先得胜者不同，见上。） 七碗是 神在千禧年之前对撒旦的国度（包括地上一切在黑暗权势之下的政权和体系）最后的审判，但是在第七碗（七碗的最后一碗）之中，又包含一个特别的审判，就是神自己烈怒的酒杯要递给巴比伦大城（16:19）。神给巴比伦大淫妇所留的是一个特别的审判。她的份是杯，不是碗。和碗不同，杯代表着极强的针对性和个人的报仇（the cup is personal), 是那曾 “喝醉了圣徒的血” 的大淫妇独自该得的。 但和 神在前面的其它审判一样，对巴比伦这个最后的审判也是以邪恶势力的顽抗开始的。 “[十王] 要和兽同得权柄与王一样，他们同心合意将自己的能力权柄给那兽，他们与羔羊争战。” 17:12-13。 但哈利路亚，“羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。” 17:14a。 那在前面第五章中因着得胜能配走出来揭开七印的羔羊，在这里以最后的得胜者出场，不是仅在名义上宣告他得胜的资格，而是亲自来到战场胜过仇敌。这实际上也正是表明为什么羔羊当初有资格揭开七印。 然而就在同一节经文中，同时向我们表明羔羊的得胜是为着圣徒的得胜： “同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜。” 17:14b。 这是圣徒总结性的得胜，不仅是首先得胜的弟兄们，而是所有得胜者，他们所得的结果，在启示录 21:7 那里，都由那坐宝座的亲口宣告： “得胜的，必承受这些为业：我要作他的神，他要作我的儿子。”  21:7。 这就是启示录中所启示的得胜之线。 有关得胜的进一步学习和思想 即使是看见了上面的得胜之线，启示录中的许多启示还是会仍然引起争议和困惑。比如第十二章中的妇人和男孩子就是一个突出的例子。 下面分享一些个人读经的笔记。没有绝对的结论，只有真心的寻求。 （一） 如果我们把启示录仅仅当成一个技术上可以破译的谜，我们就会陷入争议和困惑之中。 但在有关得胜和得胜者的寻求中，求主让我们注重看两件事： 第一：在灵意里圣灵到底是什么意思和目的？ 第二：在经文的解释上哪些点是确定无疑的，而哪些点上允许读经的人有不同的理解。 （二） 就着上面的第一条，即圣灵的意思和目的，有两点需要关注。 第一点是启示录第四章之后的章节与第二、三章里写给教会的信之间的连贯性，其中最突出的就是基督在呼召得胜者； 第二点则是从第四章开始，所有的启示都是有关“将来必发生的事”（4:1）。（注：有关第四章之后，出现一些过去时态，是约翰在写下启示录的时间相对于他看到的异象的时间而言的，这是一个实事记录的正常语气，并不表明异象里所启示的事件本身是过去发生的，因为否则的话就和启示录4:1相矛盾。） （三） 第十二章那里被提的男孩子，无论我们的解释是基督个人还是团体的基督，都和启示录第二、三章中的得胜者呼应。这是圣灵在启示录中的心意。 这是因为，主在前头的七封信中给得胜者的应许，“他必用铁杖辖管列国”（2:27），“要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”（3:21），这些都和第十二章中的男孩子所得的是一样的（12:5）。 虽然这单独并不能完全证明男孩子就是前面信中的得胜者，但是却毫无疑问表明在第二、三章那里得胜者所得的赏赐和权柄与第十二章的男孩子所得的是相同的。 这是何等的恩典和荣耀。无论我自己如何地不敢想象，觉得自己不可能是在这些首先的得胜者之中，神的话也还是确定无疑启示一个真理：基督在呼召得胜者，并且会有一些弟兄姊妹会成为首先的得胜者，先被提到宝座那里（接受羔羊的统帅和使命），将来（大患难和神七碗愤怒的审判之后）又要和基督一起同坐宝座，并将来用铁杖管辖列国（这无疑是指千禧年，而不是永世，因为在永世里列国是被新耶路撒冷城的光所管辖的，而不是靠铁杖，21:24）。 并且，因为首先的得胜者并不是为了他们自己个人利益得胜，而是为了基督的教会，所以我们只能为了 […]
- [一同受苦](https://maysee.org/7417/): 信耶稣得救的新人，有基督的灵住在他里面 （罗马书 8:9-8:11）。 既然基督的灵在我们里面，他就成为在我们心中基督情感（Christian affections) 的源头。唯有认识主里面有基督生命的人，才有这个特殊的神圣情感。这世界不知道、不明白这个情感，并且鄙视这个情感。 基督情感是从受苦开始的。 在这个罪恶和苦难的世界上，基督必定遭受苦难，并且正是因为他的公义和爱而遭受痛苦。跟随耶稣的人，也必和他一同受苦。 从 神的公义和道德看，这是亚当子孙的悲哀、地的悲哀、世界的悲哀、宇宙的悲哀，因为受造的世界堕落后的道德本质竟然与创造他的主的道德本质完全相反 （这里指的不是社会道德，而是神圣道德，divine morality）。 然而这是罪的必然结果。基督在这世界竟然（也必然）遭受苦难，正是见证这个罪恶世界悲哀状态的必然结果。 因此，爱（对 神的爱、对人的爱）、圣洁、和对 神的敬拜是与这个世界的本质相冲突的，不相容的，并因此注定要在这个世界上面对苦难；任何对此神圣属性的见证，必定伴随痛苦；而积极的见证则会导致额外的痛苦。 与基督同作后嗣（继承人），同受苦难，同得荣耀 （罗马书 8:17），这是跟随基督的人生活和盼望的顺序；并且，作为 神产业的后嗣，苦难正是由于我们所处的荣耀地位所致，以及我们与基督生命联结的缘故。但这苦难不值得与将要显于我们的荣耀相提并论 （8:18)。 受造（creation）都服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫它如此的：是因为人的缘故。 受造等待着 神众子的显现，然后受造的拯救就来到。因此，如果我们受苦，是在爱中受苦，因为万有都在我们周围一同受苦，而我们对万有的处境和前途有深深的同情。我们与受造的联系使我们进入一种苦，因为受造都一同遭受痛苦和虚空。我们这有圣灵的，因此知道：所有的受造都在与 神的疏远中叹息（呻吟），在苦难中，但却在盼望中。当荣耀使儿女得自由时，受造将分享儿女的自由。恩典乃是儿女独有，因为这是一件与魂（soul）的得救相关的事情。但荣耀则是 神在万有中施行大能的结果，受造都将从败坏的辖制中解脱出来，并享有荣耀的自由。 圣灵，祂使我们知道我们是荣耀的儿女和后嗣，现在以同样的方式教导我们明白受造的苦难 （不只是人自己切身的苦难，并且是一切受造和万有的苦难）。也正是为此目的，神给了我们一个身体。 通过我们的身体，我们与受造联系，从而产生同情。 这里有两个方面：一方面是得赎之人由圣灵的智慧而生的神圣本性的情感（affections of the divine nature）；另一方面则是通过身体与堕落受造的联系所产生的同情（sympathy）。 注：在这方面，主耶稣的同情则更加完美（在他里面全是绝对的）！ 因为尽管他像一个真正的人一样能同情受造，但他并没有像我们这样与堕落的受造联系在一起。他像一个有血肉之躯的人那样感觉，但却是作为一个由圣灵而生的人对一切反应。圣灵而生的不是从血气而生的，是人子，真人。我们却不同。虽然我们也得了从圣灵而生的生命，凭着信心高于肉体而不在肉体之中，但实际上今天我们仍在我们所处的瓦器（身体）中与堕落受造相联。这是神的众子今日暂时卑微的现实状态。 因此，我们也等待身体的救赎。我们是在盼望中等候得救，以至于最终拥有全部救赎的结果；因此，我们叹息，与受造一同叹息。 但我们叹息是因为我们里面的圣灵也与我们叹息，来帮助我们软弱的身体。 “况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。” 罗马书8:26。 圣灵住在我们里面，祂在痛苦中代求、叹息，这叹息无法用言语表达。压迫我们和包围我们的恶就在这里，我们能感觉得到。我们越意识到这蒙福和荣耀的自由，就越懂得罪带来的痛苦。我们不知道当下要用什么来弥补这个失落，但是内心却像耶稣在拉撒路的坟墓旁一样涌出悲伤，至少在我们极有限的程度上是如此。 这不是不喜欢受苦的自私。这是神圣的爱，是圣灵的爱。 “鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照著神的旨意替圣徒祈求。” 罗马书8:27。 这是圣灵和我们里面生命认同并同情的方式：这里那 “鉴察人心的”，正是 神自己。神查寻我们的内心，就（却）在那里听到了圣灵的声音（哦，圣灵的爱！），因为圣灵在那里替我们代求。圣灵的代求是基督今日亲自托住一切新造之权能的最基本力量（对照希伯来书1:3）。如果没有圣灵的代求，新造的全部立即就坍塌了，犹如一个坍塌的宇宙。可我们竟然会常常无知的以为是我们自己的努力在支撑着我们的新生命。 因此，神找到的是我的心，一颗新造的心和里面属灵的神圣情感，但是那实际发出祈求的却是圣灵自己，否则 神就无法找见我并与我认同。我对苦难的感觉不再是通过肉体的自私自利，而是与圣灵的同情。这是多么美好而又坚强的思想：当 神查寻人心时，即使我们的心在痛苦之中，祂在那里找见的不是肉体、不是我们血气（天然的情感），而是圣灵的爱。 并且圣灵自己在恩典中满满承担我们所有的软弱。 我们叹息，不仅是因为那被应许的还未来到，也因为我们知道那被应许的必将来到。从深处听，这叹息是从圣灵亲自发出的。哦，圣灵的同情是何等的深刻，圣灵的盼望是何等的恳切，圣灵的信心又是何等的确定。这样的叹息，神岂能不留意倾听！
- [圣灵的工作 - 启示和感动、一致和个别](https://maysee.org/7337/): 使徒行传20-21章中，保罗受圣灵感动要去耶路撒冷，但其他弟兄姊妹却也受圣灵感动，阻止保罗去耶路撒冷。 这在许多读经的人心中是一个困惑，似乎觉得圣灵是自相矛盾的。 我们的问题是，我们常常按照自己非常有限的眼光以及狭窄的逻辑看圣灵的工作，结果看不见圣灵深处的心意以及在圣徒身上建造的工作，反倒以为圣灵自相矛盾。 圣灵绝不会自相矛盾。在当时那件事上，圣灵给其他圣徒的启示和给保罗的启示是同样的： 保罗去耶路撒冷，要受害。 但圣灵给其他圣徒的感动，却和给保罗的感动不同。保罗的感动是，虽然要受害，还是必须去。而对其他圣徒的感动却是，因为危险，所以弟兄不能去。这个表面上的矛盾在爱中是调和的，也只有在爱中才是调和的。 首先，我们需要区分圣灵的启示和感动。圣灵的启示绝不会自相矛盾，因为圣灵只启示有关一件事情，就是基督和基督的教会。而圣灵的感动却是个人的。这种感动和背后的目的以及实际达成的效果也都是一致的，也绝不自相矛盾，但是却表现在每一个圣徒和肢体上，就会现出多样性。 这种多样性一定是有条件的，即受到圣灵启示的目的之限制（任何与圣灵启示的目的相矛盾的多样性都是错缪）。 同时，这种多样性并非不完全或不完美，而恰恰是圣灵工作的细致性，在爱中工作在肢体上。 冲突（conflict）并非一定是自相矛盾（self contradictory）。冲突不仅仅是正常的，并且由于我们处在一个不正常的环境里面（包括我们肉身的局限），冲突常常是爱被表达的最激烈最真实的方式。这样说的意思并不是爱只有藉着冲突才能表达出来。不是。因为许多冲突是出自肉体的。而是说，爱的确常常以冲突的方式激烈表现出来。 这在保罗最后一次上耶路撒冷这件事上有一个极好的明证。这里表现的圣灵向着基督身体的启示以及在圣徒个人身上的感动和作为，都极其深刻，切入人心。 是圣灵自己感动保罗上耶路撒冷。在这里边没有任何的偏差，保罗也没有对圣灵有任何的误解。并且圣灵永远都是透明真诚的，没有任何的误导。在感动保罗上耶路撒冷的同时，圣灵在一路上向着保罗越来越清楚的显明，他这次上耶路撒冷是危险的。这个显明不仅仅来自圣灵给保罗个人的启示，也更是来自其他的肢体。 圣灵藉着其他的圣徒向保罗表达基督对他的爱。 主向着保罗说的，可以这样直白表达：你这次去要遇到危险，要受害，但你必须去；你的弟兄们因为爱你会劝你不要去，但你还是必须去。 这是一个何等样成熟已经被考验过的仆人和器皿才能配听的话！相比之下，今天我们大多数的时候都需要像小孩子一样被圣灵劝着（哄着）。 圣灵对保罗没有任何的含糊。“现在我往耶路撒冷去，心被捆绑，不知道在那里要遇见甚么事； 但知道圣灵在各城里向我指證，说有捆锁与患难等待我。” 使徒行传 20:22-23 他上耶路撒冷要遇到危险。但是他仍然要去。不是他固执，而是圣灵催促他去 （但我们要小心，不要把自己的固执和勇敢当成是圣灵的催促，而是靠着圣灵清楚的感动）。 之后发生在耶路撒冷的事，我们回头看才能明白为什么在那关键的时候圣灵要让保罗去耶路撒冷。 基督派了他最忠心的仆人到耶路撒冷，是为了耶路撒冷教会的缘故（当然也是为了基督身体整体的缘故）。保罗要当着众人的面，尤其是耶路撒冷的众弟兄面前，受犹太人的逼迫。这是殉道者的灵也是殉道者的见证和道路。 基督藉着他的仆人保罗在他的犹太弟兄们中当面做了一个极其扎心的见证。就如当初基督藉着司提反殉道让当时还不认识基督的扫罗亲眼看见，扎进他的良心所做的见证一样。 何等代价昂贵又价值宝贵的见证! 为了看见这一点，我们需要明白当时在耶路撒冷的犹太基督徒的光景。他们是一批非常忠心的信徒，但同时他们受到犹太教的传统的约束，并不完全明白 神拯救全部计划以及基督身体（教会）的奥秘。他们当时为律法大发热心（使徒行传21:20）。从使徒行传所记的，虽然圣灵很含蓄，但我们仍然可以看出来，当时只是由于 神对在耶路撒冷的弟兄们的怜悯，他们才没有下手逼迫保罗! （哦，圣灵是何等的怜悯，顾惜基督的身体，因为你无法想象，如果是耶路撒冷教会的弟兄们逼迫了扫罗，基督的身体会遭受什么样的惨痛情景!）他们中多有认为保罗是叛徒的，至少认为他不忠诚。但感谢神，当保罗在耶路撒冷的时候，神把在耶路撒冷的教会隐藏了。他们似乎消失了。他们没有逼迫使徒保罗。是那些狂热的犹太人出面逼迫保罗，把一切都打断了，封闭了。但在耶路撒冷的教会一定看到了一切。圣灵让他们成为目击者、见证人（圣灵向着他们的心见证），就如当初扫罗成为司提反受害的目击者一样。 藉着使徒保罗，圣灵保护并坚固了在耶路撒冷的教会。 从历史事实上看（使徒行传没有记载），这件事情与后来在耶路撒冷的犹太弟兄们乘着环境离开耶路撒冷，到小亚西亚以及欧洲传道，能够放下他们作为犹太人的偏见，有直接关系。他们以犹太弟兄们特有的坚贞和 神在历史中积累的属灵丰富，坚固了外邦弟兄姊妹。当时的历史证明，当世界的第一波逼迫来的时候，那中流砥柱、为主殉道、最坚定的第一批见证人，许多是犹太基督徒。 同时， 圣灵的用意不仅在于那件事本身，而是因着 神定义要将基督的教会（The Church of Christ）从犹太教分离出来。这个分离绝不是原本想合在一起但却无奈而不得不分离，而是 神永远旨意中的定意。 从此，基督的教会不在定位于耶路撒冷，不再有任何犹太教的特征和痕迹。基督的教会也不是外邦人中的一个新的组织（organization)。基督的教会的全新的属天生机体 (Organism)。 正是为了这个目的，圣灵催促使徒保罗最后一次前往耶路撒冷。圣灵当时并没有把主的具体计划都告诉保罗，但主知道并信得过祂的仆人祂的使徒。 而就着罗马的弟兄们，神最后给他们派去的使徒，是一位被剥夺了所有外面的荣耀、在羞辱中、在锁链中的使徒。这不是他们在肉体中想象的荣耀使徒，也不是保罗自己以为会“欢欢喜喜”去罗马探望圣徒的保罗。 这是基督的奴仆。 但就是这个被捆锁关押的奴仆，神藉着他改变了欧洲、改变了世界，却让不可一世的罗马帝国和凯撒大帝成为粪土。这是十字架工作的一致性，是十字架的得胜。那位为了人的罪被钉在十字架上的主耶稣，复活之后他的身体（教会）暂时行走在地上，仍然暂时经历着地上的苦楚，这是他暂时的患难，是他在国度中的忍耐。这样一位主选择了这样一种得胜的方式，我们岂能以为惊奇呢？ 使徒行传以让人几乎失望的低调结束，但只有在灵里的人，才看见一副属天的图画和听见一只属天的诗歌。 这一切都是圣灵的工作，从彼得和使徒们开始，到司提反，从司提反到保罗，从保罗到外邦人，再从保罗，主耶稣又回首拉住犹太弟兄们的手，让犹太弟兄们把见证和爱撒到外邦的弟兄们中，让基督的教会得了一个世代的坚固（直到今日）。 这是基督的身体。
- [罪人子孙](https://maysee.org/7332/): “神就赐福给他们（人，亚当和夏娃），又对他们说：要生养众多。”  创世纪1:28。 神让人生养众多的赐福，是在亚当和夏娃犯罪之前。但为什么亚当和夏娃没有生育，直到他们犯罪之后才生出该隐、亚伯以及其他后代？ 这个细节其实是很重要的。与其问为什么，还不如看见事实： 第一个事实是，亚当和他妻子，在圣经上记载的他们做的第一件事，就是他们的堕落。他们在堕落之前，没有做一件值得被 神纪念的事。在人的账上，是一个零再减去一个巨大的数目。什么叫债？这就叫债。这个债要 神的儿子耶稣基督日后亲自来到地上，取了人的身体，来偿还。 第二个事实是，亚当和夏娃在犯罪之后才生子，这就决定了亚当子孙单一的命运，即所有人都是罪人的子孙，没有例外，也没有在亚当和夏娃之外第二次的考验。就生命属性来讲，亚当的子孙并没有分成多类，只有一类。因为一人犯罪，所有的人都犯了罪。因为一人悖逆落在罪中，所有的人都落在了罪中。这是旧人在亚当这棵树上的命运。那棵树不好 （the tree was bad）。 但感谢主，也正是在同样的道理上，在基督里面，因一人的顺从，众人也成为义了 （罗马书 5:19）。这是新人在基督里生命树上的命运。这棵树好（this tree is good)。
- [“天国” 和 “神国"](https://maysee.org/7329/): 在新约圣经中有两个不同的词，一个是 “天国（Kingdom of Heavens）” 另一个是 “神国” 或 “神的国 ”（Kingdom of God）” 。 “神国” 或 “神的国” 出现的次数很多，有68次，并且在许多书卷里出现（包括马太福音）。 但“天国”这个词，共出现38次，却几乎是马太福音的专用词，除了提摩太后书4:18之外，其他所有37次都是在马太福音里边。 这两个词的含义有什么不同吗？ 首先，如果我们只是从字面来读圣经，并且把福音书仅仅当作一些历史事件和话语的记录的话，那么任何对两者之间的关系或差异的分辨，都无法越过一个最大的圣经內证，即在福音书中，有许多引用主耶稣有关同一个比喻或讲论中，马太用的是 “天国”，但马可和路加却用的是 “神的国”。如：马太4:17和马可1:15；马太11:11-12和路加 7:28; 马太13:11和马可4:11以及路加 8:10; 马太13:24和马可4:26; 马太13:31 和马可4:30以及路加13:18; 马太13:33和路加13:20; 马太18:3和马可10:14以及路加18:16; 马太 22:2和路加13:29。 这提供一个极强的证据，即至少在字面上福音书的作者们是把这两个词当作同义词用的。 这些经文是主耶稣同一个比喻或讲论，在不同福音书中的呈现。单从历史性的语言引用来看，很难想象主耶稣在同样的时间和地点对同一件事讲了两次，一次用“天国”另一次用 “神国”，而马太选择了前者，马可和路加则选择了后者。同时，在马太19:23-24 这两节紧连着的经文中，主耶稣自己也明显是把这两个词当作同义词用。 但是，圣经是圣灵感动作者写的, 并非仅仅是为了历史记录而记载历史，而是为了启示。因此，即使是说到同样一件事，我们也必须关注圣灵在不同书中不同叙述的用意。即使是同义词， 在不同的上下文中做强调的区分应用，也可能有另外一层不明显的含义。 如果综合新约中 神的话的灵意来看，神国是一个更广阔的概念，就是“神的国”，在今天，也在永远里。但天国则是在一个特定时期神国在地上的彰显。天国有一个位置坐标。神的国在天上时就是神国，并不需要被称为“天国”（因为并没有这样一个位置的相对区分），而在地上的时候，神国就以天国的形式彰显出来，与地上的国（或世上的国）形成反差。 而神的国，则与撒旦的国形成反差。 “第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”  启示录 11:15。 因此，天国也是基督的国，更明确是指着千禧年国（启示录20）。而在永远里的国，包括千禧年之后的国（启示录21, 22），则是 神的国。 “因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。” （哥林多前书15:25）“万物既服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的，叫 神在万物之上，为万物之主。” （哥林多前书15:28） 在这种意义上，马太福音尤其强调 “天国” ，作为 神国相对于世上的国所具有的一个特性，因为马太福音所强调的正是基督是国度的君王。这是马太福音的一个特点，是读经时应该注意的。 然而我们在基督里的盼望， 是一个永远的盼望，是 神的国。
- [神的旨意 The Will of God](https://maysee.org/7271/): 每一个相信 神的人都希望知道 神的旨意。但有几种常见的错误导致我们不仅不能明白 神的旨意，并且也不知道 神的旨意的性质是什么。 第一种是把 神的旨意低俗化，视 神为偶像一般，人出于自己需要都可以来到神那里占卜，为生活中大小事上求个签。 第二种则是另一个极端，把 神的旨意神秘化，不可知化，似乎和我们平常的生活和我们的行为举止并没有直接关系，所以只要我们能够保持一些信仰上真理的正确性，只要不犯罪，我们做什么和如何做都无所谓。 第三种则是把 神的旨意律法化，以为 神在凡事上都设了具体规条，来限制人，并且人只有一种选择是正确的，一旦选错了，就是不符合 神的旨意，就会受损，不能蒙福。 这些错误导致人不仅不能真正明白 神的旨意，并且把人在与 神的关系中放到一个完全错误的位置。有些把 神偶像化，表面对神敬拜，实际上是自我中心地玩弄假想的 神的旨意。有些则把 神的旨意放在人的对立面，让人无法亲近 神，表面上尊敬 神，但实际上是敌对 神。 有一位年长的弟兄曾经提到一个有点可笑的例子，可以代表一种常见的对 神旨意的误解。弟兄有一次在一些年轻弟兄姊妹之中交通，他问那些年轻人们谁能解释一下 神的旨意是什么？有一个年轻人回答说：“神的旨意就是我的意旨的相反（God’s will is the opposite of my will）。” 这虽然有点可笑，但是在某一方面说却反映出我们常见的现实。我们每个人里边都有一个旧人是属肉体的，而这人的意思真的从来都是跟 神的意思相反的，因为这是他的天性。 然而我们不能忘了，一个重生得救的人，他里边除了那个旧生命还有一个新生命，而这个新生命是可以明白 神的旨意的，并且愿意也能够遵从 神的旨意。 “。。愿你们在一切属灵的智慧悟性上，都让对 神旨意的真知识充满；” 歌罗西书 1:9。 新人的一个特点就是他有属灵的智慧和悟性，但这个属灵的智慧和悟性需要被填满，不是让一些宗教知识甚至也不是让圣经知识填满，而是让对 神旨意的真知识所填满。同时他也能够被对 神旨意的真知识充满，否则的话使徒保罗就不会做这个祷告。 并且对 神旨意的真知识对一个 神的儿女绝不是一种负担。 “不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。” 罗马书 12:2。 对新人来讲，神的旨意是善良、纯全、可喜悦的。当这人的心意在基督里被更新而变化，他就不仅开始明白 神的旨意，而且享福于 神的旨意。 圣灵与 神的旨意 虽然中文圣经用了“旨意” 或 “意旨” 这个词特指 神的心意，但原文中，θέλημα （thelēma）就是 “will”，是一个通用词，可以指 神的心意，也可以指人的心意。这当然不是说 神的心意和人的心意是一回事，而是表明 神的心意真的就是祂的心意。就像人的心意是从人心中发出的，神的心意也是从 神的心中发出的，是祂的意愿，也是祂的决定或决心。不同的是，人的意愿都很低微，甚至下贱，并且多变、不可靠，但 神的意愿却是全宇宙最高最完全的，并且是一次确定永不改变的。 圣灵是 神旨意的解释者，也是执行者。因此明白圣灵是明白 神旨意的必要条件。 但我们常常误解圣灵。有时候我们把圣灵当做一位大天使，似乎圣灵的工作就像一个 “大保姆”一样，保护基督徒在地上的日子过得更平安更顺畅一些。但有时候我们又把圣灵当作一个 “大监工” 或警察，似乎圣灵的工作就是让我们在地上少犯罪少做错事。 然而，圣灵永远都是把我们放在 神的旨意里边来看待和对待我们。在新约时代，圣灵只有一个目的，即 神在教会中，并在基督耶稣里，得著荣耀。而为了实现这个目的，圣灵对 神每个儿女身上的工作，就是把他模成基督的形象，让他得儿子的名分和荣耀（罗马书8:29-30）。 圣灵自己完全付诸（committed）于这个目的。明白这个，是明白 神旨意的前提。 神旨意的单一性和多层面 神的旨意并不是多样化或五花八门的，而是单一的 (即 神只有一个旨意)。而同时，神的旨意有几个不同的层面，也有各样的特性，并且又与我们平常的生活息息相关，因为我们的生活一切都应以 神的旨意为中心为核心。 神的旨意有三个层面： 第一个层面是 神在基督里永远的旨意（the eternal will of God in Christ)。神要让祂的儿子耶稣基督得着万有。（约翰福音3:35，希伯来书1:2，以弗所书1:22上） 第二个层面是 神对教会永远的旨意。神要祂的儿子耶稣基督得着教会。（以弗所书1:22下， 以弗所书 5:25下-27） 第三个层面是 […]
- [愿此生再无一气息，长过向你爱情](https://maysee.org/7253/): 自从上个主日擘饼聚会，有一首诗歌就一直占据我的心中。甚愿分享这首诗歌。 有无数美好的诗歌，我并没有意思看到一个好的就拿来分享。但是这首诗歌实在特别。 在人类历史上，不乏诗歌天才，抒情高手。但这样一首诗歌，不要说与世俗的诗歌相比，就是在圣徒诗歌中，也是在另一个深层。在亚当所有子孙中，竟然有人能够从他的心里发出这样的诗歌（歌词和音乐同为器皿），这实在不禁让人惊奇，也一定让天使惊奇。 主耶稣上十字架受死，那时门徒中没有一个人明白他，更没有一个站在他一边。但他复活之后却得了一个国， 一个全新的天国，国中之民忽然明白他为众人所做的，是什么，又意味着什么，并因此能够发出像这首诗歌这样的感激之声。 这首诗歌让我更加明白主耶稣为什么情愿做祂所做的：何等样的痛苦和牺牲!  不仅仅是因为他满了慈爱，满了英雄气概，并且是因为他有确据，他能出死入生，扭转乾坤，拯救受造万物和亚当子孙于死亡黑暗和堕落之中， 并得到一个信他、明白他的爱，也爱他的族类，新人 (the new man)。 这首诗歌的主题并非在字面上直接歌颂基督的荣耀，但却恰恰在生命实质上见证基督的荣耀，因为：这样一首诗歌的被创造以及其感动于圣徒中，本身就是一种证据，表明他的牺牲不是枉然，而是得了他心所要得的。就如在耶稣被卖之前，马利亚打破玉瓶，为他安葬的事把香膏预先浇在他身上。马利亚的动作说出圣徒（基督的教会）对为她死的主的心疼和爱，是他死之价值的最深切表达，深过无数个彼得发誓要为主死的决心。 这是纪念主的死，宣告主的死的灵，是擘饼聚会和主的桌子前的灵。可悲今日许多圣徒，能背诵经文和救恩要义，却不懂也不愿懂这里的灵意！即使来到主的桌子前，也只会照平常的习惯浅浅地用几乎顺口溜的方式称赞一下主的大能和荣耀，感谢一点主赐给的好处，却无心也无能表明主的死（proclaim the Lord’s death)，就如主最后那次进入耶路撒冷城时在城门口迎接他的众人，会呼喊 “和散那”，却不知他进入耶路撒冷的真正目的和即将要发生在他身上的事。 但是主啊，你却总归是得了这样的人，这样的心，写出这样的诗歌！只愿我今日、明日总能有心唱此诗，直到你回来。 诗歌原文是法文，大概是在主后12世纪左右（800多年以前）写的，但后来被广泛唱的是英文译本。我也附上我尝试做的中文译本。 歌中最后一句，“（主，让我）此生再无一气息，长过向你爱情” 的英文是 “Lord, let me never, never outlive my love to Thee.”  在中文中很难翻译，直译的话，意思是 “主，永远不要让我活的比我对你的爱更长。” 主啊， 如果有一日我心中不再有对你的爱，我宁愿此生在那之前结束！ O sacred Head now wounded, with grief and shame weighed down, Now scornfully surrounded, with thorns Thine only crown; How pale Thou art with anguish, with sore abuse and scorn! How does that visage languish, which once was bright as morn! What Thou my Lord hast suffered, was all for sinners’ gain; Mine, mine was the transgression, but Thine the deadly pain. Lo, here I […]
- [途中的见证](https://maysee.org/7236/): 跟随途中的救主，让我们进入途中的见证。 说到见证，一般第一个反应是：“我们的见证“ 或 ”我们为主做见证”。 然而，跟随途中的救主，我们看见的是主自己的见证。一切见证的来源和根基，都是来自主耶稣自己的见证。主从上面来，向世界见证父，见证天上的事。 “我 实 实 在 在 的 告 诉 你 ， 我 们 所 说 的 是 我 们 知 道 的 ； 我 们 所 见 证 的 是 我 们 见 过 的 ；”  约翰福音 3:11 。 然而， 主在福音书中最后的见证是： “人 子 被 举 起 来 ，叫 一 切 信 的 人 在 他 里 面 得 永 生 。”  约翰福音 3:14-15。 途中的救主，他的眼目注视那个最后的见证，因此他向着人的见证带着极其明晰的分别 （discrimination)。主耶稣要求一个人接受主和认识主必须按照主对他良知和内心所发的亲身见证（personal testimony）来接受，而绝不是一个让人仅仅因为得益处而有的好感，甚至因为好奇或者仅仅是感兴趣的传闻。 就此，主耶稣对那个血漏得医治的妇人的反应和对从死里复活的小女孩父母说的话有很大的差异 （马太福音第9章，马可福音第5章和路加福音第8章都记了主耶稣救了一个12岁的闺女，和一个患血漏病12年的女人。三卷福音书里边都是把这两件事聚在一起的，因为是在同一天发生的，并且彼此关联。见 途中的救主）。 对妇人，当她在暗中摸主耶稣的衣裳繸子得医治之后，主本来完全可以让这件事暗中结束，没有别人知道，但是主却用直接询问的方式让那妇人知道她不能隐藏，不得不当众都说出来缘由。这是那妇人的见证，一个有必要的见证。这不仅对当时听这见证的众人有益处（对今天我们读经再一次看见这个见证的人也有益处），更重要的是对那个妇人自己有益处。如果她只是暗中走了，她就只是得了身体的医治，却没有得着那个更宝贵的：“女儿，你的信救了你，平平安安的去吧。” 然而，让12岁的闺女从死里复活之后，主耶稣却对她的父母嘱咐不要把所做的事告诉人。 为什么一个要公开见证，另一个却要隐藏？ 今天我们处在福音时代的人，是回头去读福音书，我们很可能会常常带一种先入之见，以为主当时在地上就像一个传福音的布道家一样，在四处奔走传讲福音，告诉众人他是谁。因为这个缘故，我们每次看到当主耶稣告诉人不要四处传讲他是谁，或者告诉人他所行的神迹时，会觉得非常诧异。即使没有重大的疑问，至少也会觉得这种情景是一些个别情况，是例外。 但实际上，如果我们仔细读福音书的话，就会发现在主上十字架并三日后复活之前，他大多数时候是叮嘱不要告诉人（例如，路加福音5:14，8:56，马太福音 8:4，17:9，马可福音7:36，8:30，9:9），反倒是只有少数时候才明确告诉被医治的人去向众人宣扬（路加福音8:39）。 主在地上时，他的主要使命并不是传福音，而是做成福音，其核心就是他要上十字架，三天以后复活。期间主还要尽心竭力带领和培训门徒，为天国做预备。 因此，凡是涉及到他是基督，要上十字架的事，主耶稣只让门徒知道，并不让群众知道。 是主耶稣担心太多的人知道会生乱吗？ 主耶稣有无限的智慧，就着 神的计划而避免一些不必要的干扰，自然是在他的主权之内。但是我们的主来到地上与这地上人之间的关系中，他启示他的自己的方式，有着更深的属灵原则和生命原则。 主在途中启示见证的心意 主耶稣要启示给人的，并不是一个有关他的名声宣扬，而是一个生命的启示。主在地上所行的都是他自己从天上来的见证（testimony）。 还在途中的主，他的见证还没有完全完成。 在福音书中越靠近最后的章节中，我们越看到主当时面对人刚硬的不信之心，一步一步坚定走向十字架。除了紧跟在他身边的门徒之外，他对着这个世界所发出的只是一个坚定的慈爱怜悯之心，无论这世界是何等的不配。他要为拒绝他、不信他的众人上十字架。他要亲自做成福音。 在此之前，就他的身份和将要发生在他自己身上的事而言，他的心向着世界是关闭的。 这不是让福音远离众人，恰恰相反，而是为了当福音被成就之后，众人能够借着圣灵和基督的见证人在他们的良知和内心里边接受一个更加亲身的见证（personal testimony）。 因为这个缘故，当主耶稣行走在地上时，他是否让人共享他最深的见证，取决于两个因素，第一是所见证的与他的身份和上十字架这件事关联的程度（关联度越大，主向人暂时隐藏的倾向就越大）； 第二是人自己的信心和在生命里与主亲近的距离（距离越大，主向人暂时隐藏的倾向就越大）。 （然而，我们今天读经只是来揣摩主的心以及他与门徒和众人的关系，而绝不能用一种自己创造的公式来套住或者限制主的作为。我们看见主做了，或这样或那样，我们就只能说阿们，知道主一定有他自己的心意。而在此之上，如果圣灵向我们有任何对主心意的开启，我们就只能俯伏在地更多敬拜他。） 这件事，虽然主在地上的时候带着当时时间的特殊性（因为主还没有上十字架），但实际上就我们今天在灵里和生命里跟随圣灵与主同行做他门徒的时候，同样的原则还是在运作 （因为主还没有回来）。 这个原则就是：主要对人的良知和内心传达亲身的见证，而人则必须对此见证做出一个真实真诚的反应。任何功利主义，个人喜好，好奇心，或者闲言传闻，都不是人认识主的正确途径和条件。 不要以为主会轻易向你把所有的事都开启，也不要以为你由于碰到了主而经历了一些事，他就一定让你去告诉所有人。 “下 山 […]
- [途中的救主](https://maysee.org/7233/): 马太福音第9章，马可福音第5章和路加福音第8章都记了主耶稣救了一个12岁的闺女，和一个患血漏病12年的女人。三卷福音书里边都是把这两件事聚在一起的，因为是在同一天发生的，并且彼此关联。 患血漏病的女人是在耶稣去救那个闺女的路上得救的。她没有直接求主（她或许碍于面子，或许当时的情景下她根本就没有机会），主也没有直接对她伸手施行医治。 在路上，许多人簇拥耶稣，这些人其实大多都是看热闹的。但是被夹在人群中的却有一个人，就是这个患血漏症的女人， 她里边却有一样与众不同的东西，就是信心。对她来讲，拥挤群众的存在她可以置之度外，完全不顾，因为他们和她的生命无关。甚至她也不知道主耶稣往前去，是为了什么目的。她的难处，别人不知道，也无法知道。 她只知道，眼前这位耶稣，能够救她，也是唯一能够救她的。 她就伸手，去摸主耶稣的衣襟。她就立刻痊愈了。 有一种管道，不是物理的频道，是信心的频道，可以和创造天地的 神的能力直接接通并支取。与此相比，物理的接触和频道都成了肤浅的表象。那日许多人簇拥，不知多少人碰到了主耶稣的外衣，但那些都是物理接触。 唯独这妇人那单纯的信心，竟然靠着伸手一摸，就直接和主耶稣的能力接通。主自己也感觉到，就转眼看她并和她讲话。 在这女人短时间的经历中，她的人格和与主的关系发生了两个飞跃。她从对主的能力单纯的信心开始。她相信只要摸到主的衣裳，主的能力就可以让她得救。她甚至都没有思想主知道了会怎么看她。她其实希望主最好不知道她也不认识她。她的世界是她的世界，她的生命是她的生命，她的生活是她的生活，其中所有的都让那个羞耻的状态覆盖了。按照旧约的规定，漏症不仅仅是一种疾病，也不仅仅是羞于让人知道的一种疾病，而是生命不洁净的象征。 但那时主耶稣转身来问她，她知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉主。主岂是不知道呢！但他要让她自己公开承认，因为不仅她的疾病得了医治，这是她生命改变的机会。 在人面前放下自己的羞耻，见证主在自己身上所做的事，让这女人立时从一个偷偷摸摸的 “沾光者” 变成了主的见证人。她若只是疾病得医治，她在永远里的价值将在哪里呢？ 耶稣对他说：“女儿，你的信救了你，平平安安的回去罢！” 马可福音 5:34。 哦，主慈爱怜悯，充满爱的心肠！是主的能力救了这女人，在主却强调说是那女人的信救了她。你几乎可以听见，主在讲这句话的时候，重音在信这个字上。主不是在客气谦让。主是要这女人知道她在主眼中的价值。这女人有何价值呢？在她里边有一样至宝，就是信。真信心在神眼中何等宝贵。这正是主为什么在人群的簇拥中忽然停下来，要看着这女人向她说话的原因。他要亲口告诉她，她没有窃取他身上的能力。她虽然什么都没有，但是她里面宝贵的信心让她配这极宝贵的恩惠，因为主不仅愿意而且乐意给她。 真信心知道是主的能力，不是相信者人心中的能力。那些只以为 “信则灵” 是一个心理活动，但不知道所信的对象是谁的人，不仅没有真信心，而且可能是对神的亵渎。然而，如果没有信，主的能力和主自己就和人没有关系。于是主耶稣要让那蒙福的女人知道是她的信救了她。这不是隐藏主的能力，而是让她与主的能力在信心和爱中产生关系。 为此，主特别称呼这女人“女儿”。这女人必定是一个成人，不是小孩子，但因着她里面宝贵的信所产生的生命关系，主特以父亲慈悲怜悯的眼光看她。 这个关系使人得了平安。这女人从得医治到为主做见证，再到得主的安慰和赐福平安，又是一次生命价值的飞跃。 今天这地上，其实我们的光景正是如此。即使是得救的基督徒，我们大部分人也并不明白主耶稣在地上行走往前的目的，至少一开始不明白，但我们就着自己生命里边自己所知道（别人不一定知道) 的难处和需要，凭信心诚实来到主面前，伸手摸祂，就不仅得医治，并且在他关注的目光和询问之中得救了。 之后我们才明白，主不仅仅能够治愈12年的漏症，而且能够让12岁的闺女死里复活。这是更大的能力和荣耀。这两个神迹合在一起，才是基督徒生命更完整的历程。 一个是12年持续的病患慢慢让人到了尽头；另一个是12年的欢喜，忽然完全失去，到了尽头。主来了，但是他却来晚了。他的宣称，换来的是人的讥笑。但是主的迟到恰恰是他要成就一件更大事的契机。而这样一件大事，他只让彼得、雅各、和约翰同去，不许别人跟随他。 不要以为跟随他是我们的权利，或我们对主的一个好姿态。他能让我们继续跟随，是对我们特殊的恩惠。 主耶稣拉着孩子的手，对她说：大利大，古米！翻出来就是说：闺女，我吩咐你起来！马可福音 5:41。主讲的是那孩子可以听得懂的语言（亚兰语）。那孩子已经死了，不能再听见他父母的话，但是她却还能听得见主的话，因为主向着人的灵魂说话。主无需借其他的力。“死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。” 约翰福音5:25。 途中的救主。他在途中，我们跟随他也在途中。然而如果听不进神儿子的声音，我们跟随他的目的是什么呢？见： 途中的见证
- [行得忠心，行得好，行善](https://maysee.org/7223/): 约翰三书是使徒约翰写给一位名叫该犹的圣徒的信。信中约翰称赞该犹心里存了真理，并且按照真理而行（约翰三书1:3）。约翰并称赞该犹所做证明了他的爱（1:6）。 有关该犹所做的，在约翰信中提到三个方面，行得忠心（do faithfully，1:5），行得好（do well，1:6），和行得善（do good，1:11）。 这三处的经文原文中用词带着极其明确的用意，可惜在翻译版本里边，尤其是中文翻译中没有完全显明出来。 行得忠心（do faithfully，1:5） 这里“忠心”希腊原文是  pistos ，就是 “信” 的形容词，或 “信实”，“真实可信的”，“有忠心的”。这个词的原意并不仅仅是指下属对上属的忠心，而是指一个出自 神的属性，可以用在人上，也可以用在 神上，也可以用在 神的话上（人忠心，神信实，神的话可信，在原文中都是同一个词）。信实和忠心是 神的性情，基督的性情，是 神的话的特点，也应该是圣徒的性情。 在约翰福音里，“信” 这个词都是以动词形态出现的，唯有一次，以形容词的形式出现，就是主复活以后向门徒显现，他对多马说 “不要疑惑，总要信，”  原文中 “信” 是形容词，直译的话，就是：“不要做不信的，要做有信的。” 在神的话中，信就是信实，而不信就是不信实，各自是同样的意思。 因此，“信” 既是一个动作也是一个生命的状态。这是圣徒最基本的生命状态，即在凡事上都处在一个对 神信实的状态，不仅仅是在一些事物上的忠心。 行得好（do well，1:6） 约翰在说了该犹 “行得忠心” 后，紧跟着就说他 “行得好”。中文翻译是，“你若配得过神，帮助他们往前行，这就好了。”  在这个翻译里边把 “行得好” 轻描淡写了，并且过分强调了条件（“若”）。实际上原文更直接的翻译应该是： “你以配得过神方式帮助他们的旅途，这就行得好。” 使徒夸奖该犹帮助其他圣徒旅途中的信实是配得过神 （即该犹所做的，像 神自己做事一样）， 并且说这是行得好。 在刚说了该犹是行得忠心，并且所做的是配得过 神之后，为什么再加上一句 “行得好” 呢？ 这里的 “好” 字（原文 kalos ），指的不是 “可以” 或者 “这样就不错了” 的意思，而是指美好（beautifully）和卓越（excellently）的意思。 凡提到美好和卓越，一定是在某一位的眼光之中。这里的观察者是 神自己，也就是说这件事在 神眼中是美好和卓越的。 在英文译文中用是一个常见词组 “do well”，这实际上如果按照现代英文的使用习惯理解的话，也会误导，因为 do well 一般是指一个人的生活质量比较好的意思，比如比较富裕或者是健康等。这些当然都是美好的事，但约翰在这里的这句话指着在 神眼里生命的富裕和健康，并非人眼中生活的富裕和健康。 行善（do good，1:11） 到了十一节约翰说，“亲爱的弟兄啊，不要效法恶，只要效法善。行善的是属乎神，行恶的是未曾见过神。” 一个人既行得信实，又行得好，还需要提醒他行善吗？ “行善” 这个中文词可能是受到文化影响被扭曲和降质最严重的一个词之一。在古中文里，善写为 “譱”，和 “義” 同意，都和祭祀的羊有关，即在神眼里的美，这和 “好” 字有别，因为后者是指人生活中的满足。如此， “行善” 在中文中的原意就是指人行走在神眼里看着美的事和路上。但是，中国文化里后来由于深入道教和佛教的影响，所谓的 “行善” 被赋予了一种特定的狭窄的宗教意味。 在圣经中，“善” （希腊原文 agathos）这个词是指着 神自己的本性，或完全满足 神心意的。如果以为一个人做了一些对别人有益的事就积了德，达到 “善”，那是对 神心意中的 “善” 的误解。 主耶稣说，“除了 神一位之外，再没有善的。“ （马可福音10:18，路加福音 18:19）。这里的 “善” 和约翰三书1:11里边的 “善” 是同一个字。可见在 神眼中，“善” 是一个何等完全又纯洁的实际。 […]
- [盼望快快的见你](https://maysee.org/7214/): 约翰三书和启示录是圣灵通过使徒约翰所留下给基督的教会的最后两份书信（犹大书在这两卷书之间，另有原因）。这两封书信都是约翰在年老的时候写的，是主最后的话，最后的叮嘱。主耶稣特意留下约翰，当其他的使徒都已经离开，地上的教会落在荒凉光景的时候，通过约翰向祂的教会说话。 就其最终性(finality)，象征的代表性(symbolic representation) 和正式性来讲，启示录在这方面是显而易见也是众所周知的，但是约翰三书却常常被轻易认为是一封偶然的简单书信。 就约翰自己来讲，他在写约翰三书的时候可能是照着他当时的处境以及他与在地上的教会的关系的实际来写的，并不像他在写启示录的时候那样是主耶稣亲自在异象中向他启示并告诉他把启示和预言写下来，给基督在地上的教会。 然而就圣灵来讲，生命本身就是启示的实际，无论约翰自己是不是意识到。 无论约翰当时是否意识到这一点，圣灵藉着约翰写给一个名叫该犹的圣徒这封简短的书信，藏着深深的终极性(finality)、象征的代表性(symbolic representation)。 使徒约翰写信给该犹，一位并不知名的基督徒。我们不知道这个该犹是不是和罗马书16:23，使徒行传19:29和哥林多前书1:14节那里的该犹是同一位。但重要的是，这位该犹是在末了时还留在地上，对主和对基督的教会忠心的圣徒的代表。 在外面的形式上，该犹并不代表一个聚会的整体，因为使徒约翰写的信是以个人名义写给他的。但实际上该犹正是教会得胜者的代表。正如在启示录中，基督写给七个教会的书信中，对后面四个教会，主的呼召都是先呼召得胜者，然后才说，“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。” 这是主回来之前地上教会的普遍光景。没有得胜者，教会在主面前就没有正确的位置，就无法听见主的话。得胜者是为着整个教会得胜的，不是为他们个人。 在该犹所处的那个聚会里，掌权为首的人叫丟特菲，他把教会当做自己实行个人权力的场所，在其中自己好为首（love preeminence，即喜欢做首领、出人头地），拒绝真理，拒绝传真理的弟兄们，甚至逼迫那些接待传真理的弟兄们的其他人。 使徒约翰在写这份简短书信的时候，是就事论事，就人论人，并没有直接下结论，说地上的教会普遍已经成为这样的光景。但是感谢主，也正是这个原因，当我们置身于该犹的地位，设身处地领受这份书信的时候，我们心中必得大安慰和大激励！ 因为，圣灵是用了一个 “最底线” 或者 “最坏情景” 的原则，让我们晓得在末了当教会外面的情景败落的时候，那些对主忠心的人的处境。 我们每个人都处在一种的聚会环境里。在这个环境里有忠心也有不忠心，有属灵和生命光景好的聚会，也有不太好的聚会。但是你的处境不会比该犹的更差。在他那里竟然有 “属灵恶霸”！那好为首的丢特菲不仅仅不能够喂养和带领其他的弟兄姊妹们，并且实际上在为自己建立一个权力结构和氛围，并因为这个缘故而弃绝真理和基督身体里边的交通。 这里并没有说丢特菲自己在教导异端和谬论。但这正是该犹所处环境的艰难，因为如果丢特腓所讲论的明显是不符合真理的错缪的话，该犹可能还比较容易分辨、判断和行事。 但最坏也是最艰难的情景，其实是：如果那好为首的丢特菲自己嘴上讲论的道理似乎是正确的，但他并不是因为爱真理的缘故才讲真理，只是为了树立自己的权威来讲一些宗教正确的话而已。而当那些传讲真正生命真理的弟兄们来的时候，他不仅仅不在真理中欢喜，反倒因为感觉到他自己的 “属灵” 地位受到挑战和威胁而拒绝交通。 然而，就是在这样一个聚会中，神还是得了该犹这样一个圣徒。 他是教会中的得胜者。 今天，如果我们因为自己所处的聚会光景不好而心里生出怨言，就应该想想，我们所处的会比该犹的还更差吗？反面，如果你所在的聚会中，带领的弟兄(们) 一心为主，爱主爱真理， 在真理中接纳圣徒的交通，不为树立自己权威，只为着造就圣徒和基督的教会，你就要想想该犹，便不以此为理所当然，而是要格外感谢主，归荣耀与神。 圣灵有意在这一封写给圣徒的最后的书信中，把该犹这位代表有忠心的圣徒放在这样一个 “底线” 聚会中，作为代表，有着深深的用意。 接待真理 在约翰三书里，表面上看似乎所讲的中心思想是接待人，但实际上圣灵的重点在接待真理。约翰所称赞的接待，不是今天人所推崇的一味的好客。接待人并不是使徒约翰写这封信的重点。约翰在约翰一书和二书里多次强调要防备并拒绝那敌基督的。 “若有人到你们那里不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他安，因为凡问他安的，就在他的恶行上有份。” 约翰二书1:10。 该犹接待传真理的弟兄们，不是因为他性情好客，而是因为他明白真理，爱真理，并活在真理里。正是这个生命的光景，使他能够见到那传真理的弟兄们就知道他们是在真理里，并接待他们。 “你心存真理，按真理而行” （或直译：“真理在你里边，你行走在真理中。”）约翰三书1:3。这是使徒约翰对该犹的评语。这不是一个超级基督徒；这是一个正常的基督徒，但这是一个得胜的基督徒。 真理不是道理。真理就是我们的主耶稣基督。 正是因为有这样该犹一位弟兄，使徒约翰才能写下这样一句深情的话： “盼望快快的见你。”（约翰三书1:14）。 这是使徒约翰最后的心意，也是主耶稣在末了时的心意。 今天，正是在地上对主忠心的得胜者，有主耶稣基督住在他们里边，他们也紧跟着主耶稣基督行走，正是这些人能够催促主的快来，因为正是他们使得主说，“盼望快快的见你。”
- [没有律法，罪是死的](https://maysee.org/7203/): 罗马书第7章对许多人来讲，很可能是圣经中最难读的一章。但是明白这一章中的艰难是能够明白并进入下一章第8章中的荣耀的必要条件。 罗马书 7:8-9 “没有律法，罪是死的，我以前没有律法是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了。” 这句经文就是一个例子。亚当堕落，人犯罪是事实，为什么说没有律法时，罪是死的，我（罪人）却是活的？如果说 “我（罪人）是死的” 就好理解，但保罗却相反说 “罪是死的，我是活着的”，就让人困惑。 这个问题本身未必是那么重要，但是却涉及到一个非常重要的读经原则。 读经要避免将自己的理解陷于现有的感觉和对词汇的定义和理解上。语言是人用来沟通的工具。但 神用人的语言来与人交通。一方面， 神这样做是降卑祂的自己以迁就我们，即为了人的缘故屈就祂自己，就像主耶稣道成肉身一样。但同时，在读经时，圣灵是在读经的人身上运行的（active）。也就是说读经的人绝对不能陷于死的字句，而必须顺服圣灵靠圣灵的启示。这是 神启示祂自己的方式，并非一个随人意可用或可不用的工具。 所有的用词和语句都是带有上下文的。在罗马书第7章这里最突出的概念就是生和死。在这一章里说的生和死，和永生永死是不同的。不是没有关系，而是在不同的层面。 在 神的话中，生和死常是以一个抽象的概念出现，但被使用到具体的场景中（先抽象后具体）。 在抽象概念的层面上，生或死是指着一个属性和能力，是主体就其所处环境和所面临对象的行动和反应的能力，或活力。这里的主体常指人，但也可指别的拟人化的事物，比如罪。无论何种主体，有能力或活力达到其目标的就是活的（这是定义，不是预测），没有能力达到就是死的（同样这是定义，不是预测）。在抽象层面，这不是一个道德性的定义，这是一个中性的客观定义。 所以，死和活的意义必须在上下文里边来看，即具体是指着什么样的环境和对象来说的。 一个人，尽管他是罪人，如果他在一个纯粹没有律法的环境之中，那他就着这个特定环境来讲是活的，因为这个环境对他唯一的要求就是物质生命的生存。他还在喘气，他就在活着。他只要还有生命的活力，他就是在活着。他虽然是一个罪人，也活在罪中，但没有律法，也就没有对他定罪的理由。尽管从属灵意义上说他作为一个罪人的生命已经进入永死，但这是另一个层面的话题，不是保罗在罗马书第7章所要说的是。 也正是在这个抽象的含义上，保罗说 “没有律法，罪是死的” （罗马书7:8）。无论有没有律法，罪是客观存在的。看到罪的客观性和真实性，是基督徒开始明白 神话语和人生命之关系的一个基本前提。但这一点不是保罗在罗马书第7章里所强调的。因此，这里的意思不是说没有律法，罪不存在，甚至也不是说没有律法罪就没有功效。没有律法时，人照样是罪人并犯罪，但罪并没有没有对人定罪的司法权利，也没有那种特别能力（活力）在人里面激起因为诫命所引发的犯罪激情，即那让人良心被污秽被定罪以至死的犯罪激情。在这层意义上，罪是死的，因为罪没有活力以达到自己目的。 相对照，等到律法来了，罪就活了，人就死了。为什么？因为律法带来一个不同的生命环境和条件。律法本身就是这个不同的生命环境和条件。律法来对人有一个明确的要求。就着律法作为这个新的生存环境和条件所发生的要求来讲，人能够做到律法之要求就是活着的，但做不到律法的要求就是死的。然而人就是做不到。不仅堕落的罪人本来就做不到，并且罪这时候趁机在人身上作为一个积极的活力发动，进一步把人置于死地，让人不仅仅客观上做不到律法的要求，并且主观上也和律法背道而驰，服从一个悖逆的灵，成了悖逆之子（参照：以弗所书 2:2；以弗所书 5:6）。 因此，律法来，本是要人活一个不同的、更好、更高的生命（相比上面说的没有律法的那个物质生命即肉身生命），但因为罪不仅在那里，并且因为罪借着律法而被激活，其杀人的能力被充分放大，人就反倒死了。这个死所指的，乃是人就着律法的要求来讲，因为罪的活力，人没法活下去。 （其实，严格讲，完全没有律法的状态是一个假想的状态，因为没有人真正活在纯粹没有律法的环境和条件之中。人至少有良知。但保罗在这里是为了严密论证这个生和死的问题，做的一个前提假设，并且犹太人因为有具体的 神所赐给他们的律法，他们更容易明白这件事，既有律法和没律法的两种不同的生存环境。） 人的本性乃是，如果看见律法带来的结果（即死），第一个反应就是，那还不如没有律法。但岂不知，没有律法的生命，其唯一本质就是一个肉身的生命，这个生命虽然就其本身的范畴是“活”的，但只是有限地活，是就着没有律法（也没有恩典）的物质环境暂时活着，而就着永远的（属灵的）范畴来讲，却是在永死中。这也是为什么保罗在罗马书中一方面指出律法带来的死亡结局，但同时又明确强调律法是好的（但却无力救人）。 看见这些，就明白罪人是何等的可悲又无奈。再进入罗马书第8章的启示和真理，就更明白我们在主耶稣基督里边所得到的救赎是何等的宝贵。
- [圣灵和人的灵](https://maysee.org/7198/): 人有灵。神的灵即圣灵和我们人的灵是什么样的关系？ 说 “我们原来死了的灵又活过来了”，或说 “神又给了我们一个新的灵”，这两种说法到底哪一种对？ 这些是很好也是很基本的问题，但真正与我们的生命有关，也是至关重要的，并不是一些抽象的层面，而是圣灵如何在人里面运行，实行拯救。而有关这个问题，最好的答案在罗马书第八章。 罗马书第八章是最着重详细描述圣灵如何在我们里面，通过与我们自己的灵工作，以拯救我们的一章经文。见罗马书第八章读经笔记。 当我们说到 “灵”，无论是圣灵还是我们自己的灵，首先需要区分两个不同的方面，一个是位格，一个是功能（能力）。圣灵有位格也有功能，而我们自己的灵也有位格和功能。就圣灵来讲，我们关注的核心首先是要认得并尊重圣灵的位格，其次才是圣灵的功能。但对我们自己的灵来讲，却是相反，我们关注的核心应该首先是其属灵的功能，而不是其位格，否则的话我们就会成为自我中心的人。 历史上许多的异端都是因为混淆这些关键的点而导致的。有的是混淆圣灵和我们的灵，有的则是混淆圣灵的位格和圣灵的功能，有的则是强调自己灵的位格，结果自高自大，而有些则过分突出人灵的功能，忘了圣灵与我们交通时，祂尊重我们灵的位格，即 神要的是个人和亲身的关系 personal relationship，并不是纯粹机械的功能展示。 就我们自己的灵来讲，其最主要的功能就是信，信心（faith ）。真信心只能从灵里边出来，而不是人的一种心理活动（虽然真信心都会体现在我们的魂和身体上）。见 信心、相信、忠贞。 灵的功用是与 神交通，正如魂的功能是与人交通（这不仅包括和别人的交通，也包括自己和自己的交通如自我反省），而身体则是与这个物质世界交通一样。 正是在失去与 神交通这个功能来讲，才有这样的结论：自从亚当犯罪以后，人的灵就都死了。 得救就是圣灵开始与我们里边的灵有交通。我们说 “里边的人又活过来了”，就是这个意思。 在属世的概念中，我们对 “活” 和 “死” 的理解，总是针对一个孤立的状态。但神的话对死和活的定义却是更根本更深刻的，是指一个关系的状态。灵的生与死是就着他和神之间的关系定义的。魂的生与死是就着他与别人以及自己的关系定义的。而身体的生与死则是就着他和这个物质世界的关系定义的。活的关系的特征就是有交通。死的关系的特征就是停止了交通。 因此，人的灵与神有交通就是活的，与神没有交通就是死的。这是很实际的，并不需要任何玄而又玄的哲学来回答。 从这个实际意义上说，说 “我们原来死了的灵又活过来了”，还是说 “神又给了我们一个新的灵”，这种字面上的区别是没有什么真实含义的，因为实质上都是同一个意思。 从罗马书第八章我们可以看见，对得救的人，圣灵内住（不是位格上的内住，而是能力上的内住），应该是常态。而我们自己的灵，也只有我们的灵，才能和圣灵有交通。 而这里非常重要的一点是，我们的眼目要着重于与圣灵的交通这个事实和功能上，而不是自己的灵本身上。许多人努力追求所谓灵里的感觉，总是在探究 “我的灵在哪里？”，在自我感觉里边寻找自己的灵，这本身就不是一个属灵的状态。等到我们有既明确又现实的自我感觉时，已经到我们的魂里边了。神当然也喜欢我们灵里的功效体现在我们魂的感觉上（这实际上是我们的魂得救和蒙福的一个重要标记），但我们灵并不存在于我们魂的感觉里边，也就是说，并不在我们的主观感觉里边。 然而我们的灵却是真实的，既有功能也有位格。我们一心来爱主，在信心里亲近主，向主祷告，吃喝主的话语，交通于主的身体，这一切都体现在魂和体上，但是却只能是从灵里开始。一个人对 神在生命里的认识全都是从灵里开始的，但 神的旨意却是让其最终达到我们的魂和我们的体，否则就不是全备的救恩。 帖撒罗尼迦前书 5:23：“愿赐平安的神亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘！”
- [他必须上耶路撒冷去](https://maysee.org/7185/): 主耶稣三次预先告诉门徒他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第叁日复活。 每次的场景和原因，都带着极深的属灵含义。 第一次是在马太福音第16章那里。门徒们首次承认耶稣是基督。何等重大的一个里程碑！但是，因为他们所认识的基督并不完全，他们并不知道基督在地上来为了什么。 所以主立即直截了当告诉他们他来的目的。以彼得为代表，门徒们当时听到的反应是完全震惊，甚至极力阻挡，以至于主向彼得讲了那句也许是门徒们所听到的主所讲的最严厉的话。 第二次是在马太福音第17章，主带门徒从变化山上下来。变化山上，是主在地上工作的转捩点。在那里，主耶稣的身体变化，他作为人子的荣耀被显现。他成为 神计划中的 “那人” 所显出的是绝对的荣耀和完美。他那一天完全可以在荣耀里直接升天，但如果他升天的话，在天上就会只有一个完美的人，而我们就没有希望了。 然而从变化山上下来，主心中从此只有一件事，就是到耶路撒冷完成父神的计划，完成救赎。这时候他从高处的荣耀走到山下的最低点，就直向耶路撒冷走去。最后通向耶路撒冷的路是在加利利开始的。那里是主耶稣在地上正式出来服事的开始，而他最后的这段路也是从那里开始的。他向着耶路撒冷走去，面如坚石（以赛亚书50:7）。 在那里，主第二次向门徒正式宣告他要去耶路撒冷的目的。 门徒们听到以后就大大忧愁。他们那时心里除了忧愁，没有别的，以至于圣灵在福音书中似乎无话可说，立即就跳跃到了下一个场景。这就是当时门徒的状态。圣灵这时候无声所表达的，比有声还要刺入人心。 但是感谢主，这一次虽然他们还是不明白，并且心里大大忧愁，但已经不像第一次那样，由彼得站起来阻挡主耶稣。作为门徒，他们虽然还不完全了解主，但是他们的心和主贴近了许多。 第三次在马太福音第20章。他们一起行完了那段路，就到耶路撒冷了。在路上，他把12个门徒带到一边，又一次郑重对他们说，在耶路撒冷将要发生的事。 这个时候，圣经没有提到他们心里是否还忧愁。反倒是，约翰和他的兄弟这个时候一定觉得自己忽然有了一个极大的属灵的看见和启示，不仅仅不忧伤，反倒觉得主马上就要得国了。所以他们来到主面前求，在主耶稣得国以后，他们要坐在主的左右边。 其他的门徒听了以后很生气。但是从另一面我们要看见，约翰他们这个时候对主耶稣的认识更高了一步。他们不再觉得将要发生的是一个大的灾难，反倒以为将是主得荣耀得国的时候。 他们这个感觉在某种意义上说是对的，然而他们还是错了。因为他们不知道主耶稣是用什么样的方式，要付什么样的代价才会得国。 主并没有责怪他们。在最后的晚餐那一夜，主非常郑重又真诚的感谢门徒们，说在他患难的时候与他在一起的就是他们。 对主的死和复活，门徒们真正开始认识，是主真的复活后，亲自向他们显现之后。 我们所有的认识，都是建立在主自己的工作之上。 这实际上是每一个基督徒生命经历的一个真实写照。如果一个人不跟随耶稣，所有这些误解都不会发生，但他的生命里边永远都是空白的。但同时，我们真正开始认识主，爱主，并不是因为我们有了许多做基督徒的经历和跟随主的经历，而是有一天我们亲眼（里边的眼睛）看见，在我们里面的基督复活了。
- [应许、信心和律法](https://maysee.org/7145/): “凡以行律法为本的都是被咒诅的” （加拉太书3:10）。 “以行律法为本” 的原文直译：“靠律法的功效” （depend on the works of the law)。 加拉太书第3章，论到应许、信心和律法的关系。这一章的经文，无论我们对其内容的理解达到什么样的深度，都对于我们生命里的建造以及在信心中的行走有着极美好的功用。 但同时，对于有些严格苛求逻辑和理解的读经者，保罗在这一章里的一些论点反倒是难以理解的。 三章第10节那里，“凡以行律法为本的（靠律法之功效的）都是被咒诅的” 这一句经文就是一个例子。 常见的一个疑惑是，虽说我可以接受 “不能靠律法功效” 的说法，但保罗为什么用这样强的口气 “批评” 甚至 “咒诅” 想行律法的人呢？ 另一种常见的想法和疑惑：信心和律法应该是一致的，是可以调和的，至少在原则上是这样，但为什么保罗用这样强烈的口气把靠信心和靠律法对立起来呢？亚伯拉罕作为信心之父，一定也是行走在遵从 神给他的命令里边，后者对他也就相当于律法，既然亚伯拉罕受了 神的称赞，就表明在他身上信心和律法是调和的。 既然如此，神为什么后来又通过摩西给以色列颁布全套律法呢？并且，既然 神明明知道以色列人并不能遵从律法，这岂不是多此一举，甚至让人感觉是 神在故意害以色列人吗？ 所有这一类的问题，保罗在加拉太书第3-4章里面已经有了完全的答案。但由于人和 神之间的误解所导致的疏远和距离，也许我们需要仔细把 神的话掰开来，认真思想，谦卑祷告，靠圣灵开导，才可以得到解答。 首先，“靠律法之功效”、“行律法”、“成全律法” 是不同的事。许多的困惑来自于对这几个概念的混淆。见：那靠律法的罪魁；罗马书第四章读经笔记；罗马书第二章读经笔记；因信称义。 但这里我们从另一个角度来看。 罪 – 亚当族类最真实的现实 上面提到的这些分析和思想，都是由一种逻辑推理导致的。 神的话并不怕人以严谨的逻辑来思想。相反，许多对 神的话的误解恰恰都是因为人不够严密的逻辑，带着一些错误的假设而导致的。 在这些疑问背后，有一个常常意识不到的疏忽，就是人的罪，及其真实的现实，是决定人与 神之间的关系和结果的一个根本 “参量” （parameter）。（这样说的意思并非指有这种疑问的弟兄或者姊妹都对罪没有认识。许多对罪已经有相当认识的基督徒，还是会有同样疑问。但是在我们的意念里边，罪作为一个根本的参量，常常是隐藏的，在暗中拦阻我们认识真理，这却是事实。） 如果没有罪的话，律法的确就不仅仅是没有必要的，甚至有理由被看为是有害的。 若没有罪，神与人的关系岂不正像祂和亚伯拉罕之间的关系，神有命令也有应许，命令被遵行，应许得到兑现。皆大欢喜。 然而，亚伯拉罕仅仅是被拣选的一个标本来预表 神让人借着信心得应许结果的总原则。神的应许是讲给亚伯拉罕的，但却是在他的 “那子孙”（The Seed）即耶稣基督身上得到印证（Confirmed）。 换言之，亚伯拉罕仅仅是 “因信称义” 原则的一个代表和比喻，并不是罪人在 神面前真实光景的全面概括。 什么是人真实的光景？ 就是罪人的光景，该死、必死的光景 （“在我的肉体里边，没有良善，” 罗马书7:18）。 看着我们这个罪人，我们能够比较容易承认我们无望靠行律法称义。但我们却同时又会有这样一个感觉：神如果不给人律法是否反倒更好一些呢？ 如果我们有这样的感觉，我们就应该回想起诺亚与洪水。在洪水之前，神岂不是显明，一个没有明确的律法约束的 “自由人类” 最后的光景吗？。那时，罪如癌症一般扩散，如发面一样发起来。这地都被罪淹没了，被罪吞噬了，以至于公义圣洁的 神必须审判全地，就是将全地用洪水淹没。（见创世纪6:5-6）。 然而，洪水只是对那个世代的审判，并非最终答案。洪水之后，罪还在地上，就在诺亚里面，也在他的家里面。神开始执行祂计划的第二步，就是让人进入律法时代。 律法的必要性 因此，律法在旧约的范畴内是必要的。即使我们不明白为什么，也必须尊重 神的结论。但保罗在加拉太书第3章里边给了我们清楚完全的解释： 律法是为了显明人的过犯（加拉太书3:19）。 “律法本是外添的，叫过犯显明。”（罗马书 5:20 ） 但是 神为什么要显明人的过犯呢？ 人不好就不好罢了，难道 神就是喜欢这样刻意让过犯以最直截了当、最清楚的方式显明出来吗？ 断然不是。神知道人是什么，人的光景是什么。将罪显明是为了人的好处。这宇宙中，唯一比罪人更可怕的，是不知罪的罪人。不知罪的罪人的状态是良知泯灭，对创造他的 神再也没有感觉，是永死，是无法接受信心种子的荒地。 因此，律法虽然软弱，无法成全人，不能拯救人，但却比没有律法的时代进了一步，加了一层安全。这是 神计划的一步。 对此，还能有比保罗自己的话更清楚的吗？ “但圣经（借着律法）把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督，归给那信的人。 但这因信得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。” 加拉太书3:22-23。 律法救不了人，但却是一个必要的暂时安全保障。这是一个罪人看清自己真实的无望光景，愿意抓住因信称义的救赎之道的基本前提。 因为罪的现实，所以律法是必须的。 耶稣基督， 应许之本 既然亚伯拉罕能够因信称义，我们学习亚伯拉罕就好了，为什么还需要主耶稣基督来为我们死，且死在十字架上呢？ 诚实的讲，这样的问题，一个基督徒是很难开口问的，因为我们知道标准答案是什么。但这个问题实际是存在的。因此我们需要在 神的话里边找到确切的答案，能够让人心顺服 神。 我们的盼望在于 神的应许。这是我们从 神的话中，尤其是加拉太书第3-4章清楚看见的。这个前提不应该成为问题。 但人（肉体）的问题是，允许的兑现为什么需要耶稣基督以及他被钉十字架上呢？既然有了亚伯拉罕的好例子，我们学习他的样子就可以像他一样得救了，为甚么还要耶稣基督来到地上并死在十字架上，并且要我们相信耶稣基督呢？ 有这个问题，是因为我们并不真正明白新旧约之间的关系，不知道（或时常忘了）亚伯拉罕和以撒只是救恩和代价的预表， 即 神用来说明事实和真理的 “比喻” （parable)。亚伯拉罕并非救恩的实例，以撒也不是救恩代价的实际。他们只是预表（比喻）。神让我们来看亚伯拉罕、看以撒（或任何旧约圣徒），是为了让我们能明白后来在耶稣基督里得以成全的救恩，而不是告诉我们只要我们学习亚伯拉罕的样子就可以得救。 […]
- [耶稣基督的启示 The Revelation of Jesus Christ](https://maysee.org/7143/): 启示（revelation） 指一个有明确目的的开启和揭示（revealed, uncovered），将原来隐藏的显明出来。 启示 （revelation）可能来自一个异象（vision），但并不一定是，因为也可以来自 神的话，或者圣灵的直接启示，而不依赖于任何眼见的异象 （vision）。 在新约圣经里边，提到主的再来，大部分的地方用的词并不是“回来” （return），而是 “启示”（revelation）。常常因为语言习惯，“启示” 被翻译成 “显现”，但实际上原文就是 “启示” （revelation）。比如，彼得前书 1:7; 1:13; 4:13； 帖撒罗尼迦后书 1:7; 哥林多前书1:7；哥林多后书12:1。 主的第二次再来就是他的最终的显现（或 “被启示” revelation），因为无论是他的计划还是他的真体，都要被最后开启，被揭示，被显示在人和天使眼前，revealed。 在启示录第一章开头，约翰说到 “耶稣基督的启示” （The Revelation of Jesus Christ），所强调的正是这个，即在这个时代的终了，耶稣基督要被启示出来，即显现出来， 因此，耶稣基督的启示（The Revelation of Jesus Christ） 指的并不是主耶稣给约翰提供了一个线索或者揭示了一个新消息，也不是主耶稣自己得了一个启示之后就把那个启示的内容告诉了约翰，而是耶稣基督自己被显明（revealed）在所有被造面前。耶稣基督不仅是启示的方法和途径，更是启示的实质内容。 因此，启示 （revelation） 并非只是一个思想或者教导。 整个启示录都是耶稣基督被启示（显现）的实际，是耶稣基督的启示，即主耶稣基督在启示中显现出来（The revelation of Christ – Christ being revealed）。虽然在广义上整本圣经都是如此，但是启示录有着特殊性和终极性。 因此，我们读启示录不能有一种先入之见，觉得至于基督我们已经知道他，他已经通过圣经里其他的书卷以及我们的经历向我们显明了，而我们来读启示录则是看一下有关末世 神另外又说了些什么。这样的先入之见，表面似乎很顺理成章，但其实是错过了启示录的要旨。 并且，如果我们读启示录却看不见主耶稣基督被启示而显现的真实以及具体内涵，而只是就着一些挑选的经文来谈生活应用，是没有意义的。 然而，我们每个人都希望主的话在我们的生活里边显得更真实一些，因此我们每个人都会按照自己的感觉和经历做一些努力和说明。这样做并非是错误。这其实也是主道成肉身向我们显现（reveal）的一个真实过程。他总是谦卑他的自己，总是屈尊来够着我们。因此我们不能觉得弟兄姊妹的一些生活中的见证和联系是没有价值的繁琐。 为了把主耶稣基督启示给我们，圣灵是何等的耐心。 但我们不能因为主的谦卑和迁就而忘了耶稣基督的启示完整的图画、心意和内容。 注：在圣经中被翻译成 “异象”（vision）这个词的原文里面有好几个词，各有稍微不同的强调, 但都是在直接的字义上（literally）指着眼睛实际所看见的。比如旧约先知所看见的异象和新约里使徒所看见的异象，都是如此。当然，异象都是有神所启示的特别事物，而不是平日生活里司空见惯的。但在圣经中的异象是实际亲身所看见的，并不只是人心里面的一个理解和概念。这和今天基督徒平常的语言里边常常把意念中的想法、理解或计划称为是异象（vision），是很不同的。这倒不是说今天异象（vision）这个词大家用的不对，因为这已经在基督徒的交通中有形成一个明确的含义，并没有歧义。只是我们需要意识到在圣经里面从来没有在这种属灵化 （spiritualized）意义上用过这个词。在圣经里，异象（vision）这个词都是字面的直接含义 （literal），因此我们要小心，在读经的时候不把我们今天用词的习惯反射到圣经的释义里。
- [瞎眼得看见](https://maysee.org/7140/): 马可福音第8章那里，主耶稣让一个瞎子看见，并不是直接让他看见，而是分了许多步骤。主为何如此行呢？ 福音书中主耶稣所行的神迹都是一个标示或记号（sign），不仅仅是就事论事，不只是为了医病赶鬼本身。所用来标示和所表达的，需要从属灵的眼光来看，也需要从当时的上下文来看。 马可第8章那里，主所关注的是门徒们是否已经有了属灵的眼光，看明白主是谁，也看明白他们自己的光景以及他们所处的时代。 ”你们还是不明白吗？” 马可福音8:21。 于是主就用伯赛大的那个瞎子来比喻表达。这个神迹是做给门徒看的，也是圣灵显示给我们看的。人属灵的眼睛一般并不是立即打开得看见的，而是有一个阶段和过程。瞎子第一步首先看见了，但是他看的并不清楚，看见人好像树木并且行走。主耶稣再按手在他眼睛上，他定睛一看就看得清楚了。 之后主问门徒，”你们说我是谁？” 彼得的回答表明，他里面眼睛的看见，恰如那个瞎子眼睛的看见一样。 如果仅仅是为了使疾病（瞎眼）得医治，主不仅不需要分两步，他甚至不需要去摸那个瞎子的眼睛，他只发话就成就了。然而这是我们生命里属灵眼睛得看见的真实过程。那个瞎子在第一次看见的时候，他说了一句诚实话，他说我看见人了，他们好像树木，并且行走。这瞎子尽管还没有完全看见，但是他里边却知道他看的还不清楚。他还需要主再摸一次。试想，如果他本来并没有看清楚，但却以为他已经看得完全清楚了，他会如何讲呢？ 稀奇的是，那瞎子从来没看见过，他是如何知道他看的并不清楚呢？这本身也是启示。人如果仅仅靠着自己眼见判断，是很难知道自己的无知的。这世上最可怕的无知并不是明显的无知本身，而是自己 “不知道的无知”（the unknown unknown）。 瞎子的经历虽然分了几步，但还是很快就发生的，仅仅是一个表号。但是彼得的经历却是何等的深刻，刻骨铭心! 他在刚刚开口承认主耶稣是基督之后，就亲耳听见主用最严厉的话责备他（撒旦退我后面去吧!）。他之后又经历了三次不认主的失败。直到复活的主亲自向他显现，他里边的眼睛才真正得以看见。 在这个神迹里边还有一些其他的细节，比如主领瞎子出了伯赛大，才开始医治他。这也都是有属灵意义的。伯赛大是一个亲眼看见过许多神迹的城，但那里却被不信的灵所笼罩。“。。伯赛大阿，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。” 马太福音 11:21。 如果主耶稣要初开我们的眼睛，需要带领我们到另一个地方，一个我们不熟悉的地方，离开人群的地方，我们愿意跟随他去吗？这个瞎子是有福的，尽管他并没有明显的信心，当初是别人领他去见耶稣的，他自己连个请求（祷告）都没有，但是耶稣让他到哪里他就跟到哪里，因为他没有别的指望。 耶稣将唾沫抹到他的眼睛上。原文实际上是耶稣把唾沫吐进他的眼睛里。这种零距离的直接接触，大部分人都是不愿意的，会感觉被 ”入侵“。因为这个神迹是为了显明门徒自己的属灵眼睛看见的状况，主就特意显明门徒和他的关系。这些人（门徒）的经历中，主已经 ”侵入” 他们的生活。他们如果为了保持自主自立的话，他们不会跟随耶稣。但他们跟随了。除了上十字架本身，所有耶稣身上的不便利，也成了他们的不便利（并且连十字架的经历，他们也因为跟随主都一同经历了，只是他们自己的肉身没有上十字架），但他们那时并不知道，所有主耶稣所得的利益都将成为他们的利益。 主耶稣让瞎子回家去了，让他不要回到伯赛大，因为那不信之城已经不再配看见、听见这样的见证。这也是象征性的。并非是说主在那里宣告将永远弃绝那暂时不信的人和城，而是要让我们看见，我们与恩典的关系并不是理所当然的。最后会有一天，恩典的门会关上。 门徒们继续跟随耶稣。这是他们生命的必经之路。哪个人不希望自己的眼睛被完全打开看的清清楚楚呢？ 跟随耶稣的人有福了。
- [在本地、本家不受尊重的先知](https://maysee.org/7128/): 马可福音第六章，主耶稣在本地本家不受尊重，其背后的属灵含义和实际，和今天整个以色列家不认主耶稣基督是一脉相承的，可以说前者是后者的一幅图画，不是偶然的，而是圣灵刻意勾画的。 但是以色列家的暂时不信，是为了给我们这些外邦人今天留出时间和空间，有蒙恩得救的机会。等到福音时代结束的时候，主耶稣要回来，以色列的全家都要看见他，并且知道他们错了，要痛哭悔改。 马可福音第6章这段经文，在许多的读经人心里引起的，是一个困惑，觉得奇怪，为什么主耶稣不能在这些人中行神迹？难道主的能力有限吗？ 就此，我们第一要看见主耶稣来到地上是以人子的身份来，显明神的爱。尤其在马可福音里边，所强调的正是主耶稣作为仆人和他的服事。这仆人是带着谦卑和爱来服事的。爱是从不为着自己的利益，不求自己的益处（哥林多前书13:5），不为彰显自己的能力和荣耀。爱从不强加于人，而是宁愿受到误解、限制、轻视和逼迫。爱是甘心让自己成为一个尺子，在 神手中量出人心的真实光景，无论是正面还是反面。 在拿撒勒，耶稣的家乡，连主耶稣所受的限制也成为主爱的彰显。主对人的爱从来都是以他爱父的心为基础的。他若不爱父，他就无法爱我们。他若不完全顺服父，就无法救我们。父要他做的他就做，父不让他做的他就不做 （“但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。” 约翰福音 14:31）。 这就是我们的主。 拿撒勒人是否能意识到他们是作茧自缚，关了自己福气的门，以至于 神在他们中间暂时不行神迹呢？ 今天，犹太人又何时才能认识到，是他们弃绝了 神给他们的弥赛亚？ 之后耶稣派门徒到以色列各地传道 （马可福音 6:7)，这更加在反差中显现出不是主没有能力，而是拿撒勒人不信。主不只是吩咐门徒们出去传道，而是赐给他们权柄（权柄就是能力），能够制服污鬼。 这是真正神圣的能力，神的能力！人都可能因为神的赐予而具备能力，但是只有神自己可以赐给别人能力。 如果拿撒勒人有一点良知和悟性的话，他们应该马上意识到这是何等样的神圣能力（divine power），而他们对耶稣的弃绝正是他们的罪的证据和必须悔改的理由，而不是他们选择不信的借口。 对今天的以色列又何尝不是如此呢？主耶稣的能力征服了亚细亚、欧洲以及今天的全球，他们为什么不稀奇呢，为什么反倒在自己的傲慢里面轻视耶稣呢？直到有一天主回来。 但那时主也不是为了审判他们，而是为了拯救他们，再给他们一次机会。 噢，爱是恒久忍耐。神是何等的忍耐。
- [禁食、新郎、新布和新酒](https://maysee.org/7120/): 马太福音第9章14~17节。 约翰的门徒问主耶稣，约翰的门徒和法利赛人常常禁食，耶稣的门徒倒不禁食，这是为什么呢？ 马太福音第9章那里约翰的门徒所问的问题，因为里面涉及到两种人都禁食，即约翰的门徒和法利赛人，所以主的回答也分两个层面，一个是针对约翰的门徒，另一个则是针对法利赛人。 就着约翰的门徒，他们都明白主耶稣说 “新郎” 的意义，因为施洗约翰自己说主耶稣是新郎，他是新郎的朋友（约翰福音3:29）。主这样回答他们，也是为了让他们想起他们的老师所说的话，也侧面表达他对施洗约翰的肯定。 主的回答把禁食和哀恸关联起来，这首先是肯定约翰的门徒的禁食是真心的，不是在人面前假装禁食的样子以显得敬虔（见马太福音6章16-18节）。禁食的基本动机是通过刻苦己身对肉体和罪的否定。这种刻苦己身不一定是针对禁食者自己的罪和肉体，而往往是为别人代求；也不一定是为了一个具体的罪行而忏悔，而是表明和肉体与罪概括性的在地位和原则上分别。主耶稣在旷野40天禁食，就是最好的例子。 但是主耶稣说他在地上的时候，他的门徒们就不用禁食，因为新郎在地上的时间是暂时的，短暂的，他的门徒们要伴随新郎，要注目在新郎自己身上，而不哀恸禁食，这不仅仅是许可的，而且是合宜的。因为凡事都有时间和季节（传道书3:1-4），并非所有的事在任何的时候做都是好的。 等到有一天新郎离开了，他的门徒就要禁食。 主在这里说的并不是消极的，好像那时候他的门徒们就没有好日子了，而是积极的，意思是说新郎不在的时候，这世上会有一种新的敬虔之责任，唯有属他的人才能够承担得起，那时候不要说假冒伪善的法利赛人，就是约翰的门徒，也没有资格和能力承担了。 之后主耶稣的话锋就转向了法利赛人，说新布不能补到旧衣服上，新酒不可以装到旧皮袋里。在这里主并没有指出法利赛人的禁食可能是假装的，而是以法利赛人的禁食也是真心的为前提说的（这是对他们最有利的假设）。但即使如此，他们的禁食是在犹太教的传统和规范里，是旧衣服上的旧布，也是装在旧皮袋里的陈酒，他们习以为常，自以为是，觉得自己穿的很华丽，自己的酒是好酒。 主耶稣却说，现在有一种新布，要用来做一件新衣服；现在有一种新酒，要装在新皮袋里。 从这里说的旧衣服不是那种本来不错的旧衣服，只是不小心出一个破口，而是那种破旧到已经到处开了窟窿的衣服，这种衣服新布是无法补上去的，因为反倒会把开的窟窿扯得更大。 同时，主也暗示，新布决不匮乏，足够做成新衣服，所以也不需要靠补旧衣服来将就。 主所说的新酒则是全新的酒，并非同一种酒，只不过是今年新产的，而是全新的不同属性的一种酒。这样的酒是不能装到旧皮袋里面的，装进去以后由于属性不配，不仅会把旧皮袋弄坏了，而且新酒也装不住就撒掉糟蹋了。 这是新约，是靠着耶稣基督因信称义得新生命，和犹太教的传统全然不同。主在这里所说的是极其尖锐的。不仅是主耶稣在福音书里边所说的，而且我们继续读使徒行传就会清楚的看见，圣灵是何等样的仔细又坚决的把新酒和旧皮袋分开了。
- [天父也不饶恕](https://maysee.org/7100/): “你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”  马太福音6:14-15。 主耶稣在马太福音第6章所讲的这段话，和因信称义的真理在一起对照，该如何解释呢？ 因信称义和马太福音第6章这里说的饶恕所指的是两种完全不同的关系。 因信称义所指的是一个罪人和永生圣洁的神之间的关系。人若不靠着耶稣基督的信，岂能在公义圣洁的永生神那里称义呢？这是罗马书所启示的最基本的真理。那里是我们每一个罪人的得救开端。 但在马太福音这里，从第5章开始，主耶稣所说的话全都是给门徒和跟随主耶稣基督的人讲的。注意到这里主讲到的，是这些人和天上的父亲的关系。这是神家里的人， 是跟随主耶稣的人，是得救的人，否则的话，神就不会是他们在天上的父亲。 主说的这些话是何等的美好和完全。对我们跟随主耶稣已经成为永生 神儿女的人，我们所关心的不是能否得永生的事，而是我们和天父之间的关系。我们要做明白父神心意的儿女；父神希望我们生命的性情就像祂的儿子主耶稣基督一样。 我们里边的生命属性决定了我们渴慕得到父神的喜悦。主说话是有前提的。这里主的话是以假设我们里边有这个生命和渴慕为前提的。但同时主说话的前提也假设我们今天暂时还在地上，还在肉身里，所以我们暂时还没有完全（但我们最终要完全，马太福音5:48）。 因此，在地上，神的儿女所走的道路，就是一个追求的道路，并不是成天害怕是不是要丢失永生，而是害怕在天父那里过不去。 神在基督里边已经为我们预备了奖赏，就是以弗所书第1章那里所说的天上各样属灵的福气，和在基督里的盼望和基业，然而这个福气是为着我们里边属天属灵的那个永远的生命所预备的，不是给我们必死的肉体预备的。如果我们在一件事上活在了肉体之中，不像主耶稣的生命，天父必不称赞我们，我们在天上的奖赏就会有亏损（这绝不是神小气，而是生命属性的必然），我们就会急切求天父再给我们机会，补回来。但这是一个生命的丰富和奖赏的损失，而不是永生和永死的损失。 这一切和我们的属灵身量有关。这是全备的救恩，但可惜许多神的儿女并不明白，结果有些人因为不明白因信称义的道理，对救恩没有确据；而有些人则因为不明白儿女与天父之间的关系，觉得只要信了耶稣，在地上过什么样的日子、做什么样的人，有什么样的行为，都没有关系。这两种心态都是不对的。 同时，在另一个层面上讲，因信称义的原则不仅仅是救恩的开端，也是覆盖全部救恩的。在追求主的道路上，我们很快就会发现，要能够做到像主耶稣在马太福音5-6章那里所讲的天国人的样子，虽然我们的心需要一个积极正确的反应，身体也需要努力跟进，但是实际上完全靠的是在基督里的信心以及他的恩典， 最后才能够成就。 读经时，不能在 “饶恕” 这个字上加上一个机械的理解，似乎只要提到饶恕就是有关永生永死的事。不是的。饶恕是一个双方关系状态的体现，其含义取决于上下文和双方之间关系的实质。父亲对儿女的赦免和不赦免，与圣洁公义的神对罪人的赦免和不赦免完全是两码事。马太福音这里说的，就是这个家里关系的和谐和一致性。 说白的话，马太福音第6章这句经文可以这么讲：如果别人在你心里过不去，你在天父那里也过不去。因为你的生命是你天父生命的反照，你既是儿女，父亲对你的要求就是如此。
- [前行与后盾](https://maysee.org/7094/): 今天读到以赛亚书52章12节： “耶和华 神必在你们前头行；以色列的 神必作你们的后盾。” （以赛亚52:12） 这句经文何等适合岁末年初时的感恩和激励。 人在途中，虽说只需往前行，但是前后都需要妥当，否则的话，往前看，人怕未知，往后看，人又会怕过去的影子。人的回顾，并非没有必要，更不是错误，因为 “神使已过的事重新再来” （传道书3:15)， 这是 神在人身上做事的法则。但人若回头却看不见 神，就必被黑暗遮罩。 往前走，不仅是因为主在前面领路，并且祂也在后面保护。 过去一年，若有任何得胜的经历，愿 神继续勉励保守；但如果有任何失败的经历，愿 神在祂丰盛的恩典中藉着基督的宝血遮盖，让我们也从中学会走十字架的道路。 神是 “以色列的 神”（见上经文），即祂选民的 神，并非俗世迷信的保护神龛。因此，愿 神的儿女时刻都知道我们是祂的选民，是祂的新以色列，祂才是 “我们的 神”；愿我们凡事先求 神的国和 神的义，在来年更多认识基督爱的阔长高深。
- [灵里贫穷的人有福了](https://maysee.org/7079/): “灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。”  马太福音 5:3。 这一节被基督徒熟知的经文，却被普遍误解：我们基督徒恰恰应该灵里不贫穷才对啊，为什么主的话偏偏说的是我们灵里贫穷？ 马太福音 5、6、7章，就是顶宝贵的登山宝训，宣告天国和天国人的特征和生命属性。 这里不是律法，也不是基督教规条，而是生命里的福气。这是主耶稣出来传道的起点。当我们明白主耶稣在山上宣告天国的时候，是把我们放在什么位置、我们是什么样的身份、又相对于什么样的环境来讲这些话的，我们就不再会有这种疑惑。 首先，在马太福音 5:3 里，原文的确就是 “灵里贫穷的人有福了” 。“灵里贫穷（poor in spirit)”，这是希腊原文的意思。 中文和合本翻成 “虚心的人”, 但原文实际上就是 “灵里贫穷的人”。反倒是 “虚心” 这个词，带了中国文化特点，并不完全符合原文，因为这里主的话讲的不是人的修养情操。 注：马太福音 5:3 那节经文，在路加福音 6:20 那里也有，但那里并没有 “灵里” 这两个字，就只是 “贫穷的人有福了”。因为这个原因，许多基督徒觉得路加福音这句话更容易理解，因为我们肉身贫穷的话也无所谓，因为我们在天国是有福的。这个理解的用意虽然并没有错，但并不是主原来真正的意思，也和马太福音 5:3 那节经文不一致。这两节经文其实都是指着主说过的同一句话，所以我们知道主的意思就是说 ”灵里贫穷” 的人（poor in spirit）。虽然在路加福音里没有明面讲到 “灵里”，主说的还是同样一个意思，因为主是向着同样的人讲同样的话，祂不可能是两个不同的意思。 问题是，我们常常把自己的 “灵” 当做一个储藏宝贝的精神世界，以自我中心的眼光来看属灵的事。然而当主说到我们是 “灵里贫穷的人” 的时候，他是指着我们新生命的身份、位置、属性、其在地上生活的环境、以及和天国的关系。新生命是从人的灵里开始的 （见： 灵、魂、体）。 主耶稣在山上讲的那些话，是只讲给跟随他的人听的，并不是讲给人群（the crowd）听的。当时因为耶稣行神迹的缘故，许多人来找耶稣。但耶稣却特意避开人群到了山上。在那里跟他一起上了山的人，是真心跟随他的人，并不是仅仅为了得神迹的好处而来的，更不是来看热闹的。 这些跟随他的人，就是他的门徒，是天国的人，他们是新人，他们的身份和位置就是在灵里，不属于世界。 然而，就是这些人，他们虽然成为天国人，却暂时还要生活在这个世界。他们并非无奈，而是按照主的旨意暂时留在这个世界。他们在地上有天国人的使命。这地并非他们永久的家。他们的家在天上。他们是天国人。但他们在地上要勇敢并喜乐的生活，他们爱，尤其是彼此相爱，因为这是他们的生命属性；因为天国的王，他们的主，神，就是爱 （“我们爱，因为神先爱我们”，约翰一书 4:19）。他们向着这个地，这个世界，见证天国和天国的君王。 主是何等的清楚知道这个事实。反倒是那些门徒们自己不太知道。他们刚刚跟随了主，虽然一定有新鲜感，但是他们当时并没有意识到他们的生命已经处在一个完全不同的位置，从此以后他们和这个世界的关系将完全改变。 于是，主就在那里开始预备他们，带领他们。这就是登山宝训的立足点。不是道德说教，而是祂在爱中向属祂的人的赐福。这是何等样的赐福，唯有跟随祂属祂的人配得。 主知道，这些在灵里的新人与这个堕落的世界是格格不入的，因为他们是两种完全不同的生命属性。这个世界因此再也没有什么东西可以让一个在灵里饥渴的人真正饱足，因为这个世界已经不够 “档次”。因为这个缘故，尝过天恩的人，属主的人，在灵里的人，向着这个世界是贫穷的，因为他们在这个世界找不到任何东西能让他们在灵里满足的。 “就世界而论，我已经钉在十字架上。” 加拉太书 6:14b。 钉在十字架上就是死了。还有比 “死了” 更贫穷的吗？ 因此，”我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。” 加拉太书 6:14a。 而相反，属世的人，他们的灵还没有活过来，他们并不在灵里，所以他们也根本谈不上 “灵里贫穷”。他们活在旧的肉体和私欲里。他们生活在一个错觉里，以为在这个世界可以让他们饱足。 除非有一天他们也醒过来，发现在灵里有饥渴，就寻找天国和天国的王。 马太福音第5章和路加福音第6章说的都是天国人，他们的身份，他们的性情，他们暂时在地上的处境，以及他们在这个地上，就着这个世界的环境，必然要面临的经历。 主的心是何等的向着他们。祂原是为着他们来的，还要为他们死，为他们复活、升天，最后还要为他们再来。 属主的人，是有灵生命的人，即属灵人，他们的灵向着这个世界是贫穷的（这是暂时的），但他们是有福的，因为他们跟随主，向着天国却是富有的（这是永远的富有，并且是从现在开始，不是等到将来）。他们 ”有福了，因为天国是他们的” 。天国让他们的灵不再贫穷。得了天国，他们在灵生命里得了真正的富足。“灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的”，说的正是这个意思。
- [America began with a covenant](https://maysee.org/7023/): “This November, 2020, marks the 400th anniversary of the signing of that covenant. The Mayflower Compact was a voluntary and binding covenant, recognizing the principle of self-government under God, with far-reaching economic, religious, and legal implications for all of society. What began in 1620 in Provincetown harbor would establish the American precedent of free men covenanting to maintain a “civil body politic” of self-government under God . It would culminate in the halls of Philadelphia in the 1780s with the formulation of the United States Constitution.”  (400th.org) “Self-government under God”, not “government by God” It is important to remember it […]
- [美国始于立约](https://maysee.org/7007/): 美国始于立约（covenant）。 今年的感恩节有特殊意义，因为 2020年11月是 “五月花之约” 签署400周年。五月花之约是一项自愿且具有约束力的约（covenant），承认并宣告顺服于神的自治原则，对整个社会具有深远的信仰、政治、法律和经济影响。 1620年在普罗温斯敦海港 (Provincetown Harbor) 所开始的立约精神，树立起了一个在人类历史中的先例，即自由人立约，一个民自愿立约，以维持顺服于神的 “民间政治” 的自治。那在400年前开始的，后来在1780年费城的立宪大厅当美国宪法被制定时，达到高潮。 并非 “神统治下的政府” 首先要看见，这是自愿 “顺服于神的自治”，不是 “神统治下的政府” （即不是“神权统治”）。 基督徒都知道，有一天，千禧年到来，全地将由基督统治，那才是真正美好意义上的神权统治，没有腐败，没有滥用，没有任何负面意义。之后则是更美好的永世和新天新地。但是在基督回来之前，神并不计划在地上实行神权统治。 这是因为，我们现在生活在一个 “恩典时代”，是收割之前的种植期，神要求一个人对神的信仰必须建立在每个人自由意志的基础上，否则就不是真信，神将不尊重也不接受这样的信仰。无论是政府还是宗教权威组织，尤其是强迫的皈依，都不是真信。 神宁愿只要一个真的也不愿意要一万个假的。 神赋予了清教徒们如此的属灵智慧，能够看到这一要点。正是这一原则导致了美国宪法的制定，因为开国元勋们想要的正是 “顺服于神的自治”。 结果，美国成为一个独特的国家，因为类似这样的政府在地球和人类历史上过去从未存在过。 就其社会秩序和政府形态而言，美国是神赐给人类的礼物。 美国的立国者几乎都是基督徒，但他们却主动决定要竭力确保对神的信仰是来自一个人的自由意志，而不是政府的强迫。他们并非不知道，自治的人民有可能，甚至很可能，背离神。但是，如果一个民硬是选择背离神，那是他们为自己所选择的命运，他们最后只能面临神的审判。这将是一个生命的结局，不是，也不能是，一个政治结局。 当人们自愿抛弃一位恩典而慈爱的真神的祝福而执意随从谎言时，没有人能够强行阻止他们。在恩典时代结束之前，在庄稼成熟接受收割之前，神也不阻止他们。 也不是没有神的纯粹 “自治” 但同时，五月花之约和后来的美国宪法是 “顺服于神的自治”，并不是没有神的纯粹 “自治”。对这一点的误解，是今天不相信神的美国人的错谬。他们随从人肉体的激情，想要 “没有神的自治” 。但岂不知， “没有神的自治” 不仅只是幻想，而且是谎言，在人类历史上从未被树立过，以后也永远不会。每当人们想要纯粹的自治时，他们最终总是会落到别人的统治之下，实际是神的仇敌魔鬼撒旦的权势之下。这是罪和罪人的天性所至，亚当子孙绝无可能靠自己逃脱的悲剧。 美国宪法旨在防止政府建立信仰，而不是防止信仰进入政府。 这是两样完全不同的事，也是一个被悲剧性地普遍误解的原则和历史，到了一种程度，今天越来越多的基督徒为公开宣布信仰感到尴尬，尤其是在与政府有关的环境中。 越来越多的美国人不再懂得美国的独特性和所蒙的福。他们想要没有真理的自由，没有对错的公义，没有神的正义政府。他们将很快发现他们想要的其真实本质是什么。 罪败坏的实质和现实与重力一样真实和无法逃脱。 然而，越是在这样腐败的光景中，我们越要感恩，神还继续让我们认识祂。人的生命连一口气都不是理所当然的，更不用说我们每日所经历的神的保护，眷顾，提携，喂养，管教，并父在基督里把那不能震动的国和永远的生命赐给我们。
- [不要因看见不义而让心冷淡](https://maysee.org/6975/): 有一位朋友，有很强的正义感，并因此对圣经和基督教有兴趣好感，常年在一个基督徒的群体里一起寻求。 但是今天，他宣告说他放弃了。因为他在这次美国大选中看见太多的不义，颠倒黑白的价值观，并且这一切都是从一个所谓的 “基督教国家” 出现并畅行，如此虚假，使他无法忍受地失望和愤怒。 他认为，在美国所发生的事表明，以圣经为基础的信仰不仅是无力的，而且是虚伪的。 他于是宣布要退出基督徒的群体，要自己寻找修行之道。 但愿他只是一时的激愤，但有一天回头，看见他是中了魔鬼撒旦的诡计，上了当。 岂不知人的虚伪和不义正是末世的特征。 但这只是其中一面的特征。更多人却恰恰是因为别人的虚伪和不义，心就冷淡了，这却是末世更大的危险。 这是一个危险的时代，但也是那些能够经过危险试炼而被炼净并站立得住的人的机会，因为正是在这种环境中，生命所结的果实最宝贵。 主耶稣在马太福音里提到末世时人的光景： “。。。在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。” (马太福音23:28) “只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。” (马太福音 24:12) 说到 “冷淡”， 人常错以为这只是一个人的态度，仅仅是主观的。有人甚至认为，冷淡就冷淡，大不了让别人不太舒服，这是我的自由。但是，虽然我们自己不一定知道，主耶稣却知道，冷淡是人生命极大的失败和损失。这里，主不是以一个独立的第三方观察者的角度描述一种不好的现象，而是以极其关切的语气警示跟随他的人，因为他不愿让他们（我们）受损。 主所说的冷淡，是指着人失去心里对爱和真理的温暖和执着，那是人里面的灯和生命的光。如果灯灭了，没有了光，人就被黑暗吞噬了。 “你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢!” (马太福音 6:23）。 不受假见证的迷惑 主耶稣所说的 “不法的事”，不是指世人干犯人间的法律（虽然那也常常是一种体现），而是指一切从魔鬼撒旦来抵挡和破坏神的神圣秩序（order) 的力量和表现。有些不法的事是显而易见的，但有些则带着假面具。 在基督回来之前，地上必有敌基督，先隐现，后明显，到最后猖獗。并且敌基督是多面孔的，对有些人就以邪恶黑暗直接出现，但对有些人，却会以光明天使的身份出现，专门为了欺骗以自己的义为义而并不认识神公义的人。 到了末时，那些完全没有正义感，不仅心甘情愿而且热情激昂的站在撒旦一边的人，早已属撒旦，并不是撒旦攻击的对象。敌基督最后所攻击的对象，恰恰是那些以为自己公义，但实际上并不认识神的义的人。这些人在撒旦头一波攻击里边并不倒下，因为他们心中有正义感，还有良知。但是如果他在伪装的光明天使诱惑中离开神的道，岂不是可惜，因为恰恰是由于自己的所谓正义感而上了魔鬼的当？ 不要让表面的现象所迷惑。我们所信的不是一个修身之道 （虽然是唯一有效的护身之道），不是一个思想和哲学（虽然是唯一真实和正确的真理），更不是某一个种族的文化和传统 （虽然是神将来在地上唯一所要建立的国度）。 无论地上变得多黑暗，多远离神，主耶稣在地上都留了他的见证和见证人。外面看见的宗教系统，包括外表正统的基督教，都不一定是主耶稣的见证。主的见证是通过他的见证人彰显的。但打着圣经和基督教为旗号的人，不一定都是他的见证人。 只有那些跟随圣灵，跟随主耶稣的人才是主的见证人。他们虽然不是完人，但他们的心里有主的光，他们里面的灯没有灭，能真实彰显主赐给的新生命。如果你心里冷了暗了，应该去找这样的人“借光”，他们会带你到宇宙唯一的光源，就是唯一真神自己。 这世代是危险艰难的，但这不是最后的信息，更不是最后的结局。耶稣基督要回来，总结天上地上的一切。不简单是结束，而是要总结，因为他要结束旧的，呈现神历代以来工作的最后结果，就是新天新地，在那里没有罪恶的侵害。 自从认识了主耶稣，我凡事不敢再自信公义。唯一能夸口的，就是他为我这个罪人死，赦免了我的罪，并且给了我一个新生命，这个生命藉着神的话和圣灵渐渐明白神心目中的公义是什么，就是主耶稣的公义，并如何靠着圣灵通过信而顺服让基督的公义成为我的。 我自己曾让我失望，别人也曾让我失望，但我所信的主耶稣却从来没有让我失望过。 但愿这位朋友真正认识主耶稣，主会亲自除去他心中的失望。 神的主权中的爱 除了对基督徒失望，这位朋友也列举了许多犹太人的罪恶，以表明圣经无法让人行善，并且既然神并不惩治，还让这样的人称霸世界，表明圣经里的神是不可信的。 他所列举的那些罪，以及他最后的结论，都是骇人听闻的指控。 但是他所列举的罪行，却没有一条能够比得上犹太人在两千年前所犯的罪，就是他们弃绝神的儿子，把神给他们的弥赛亚，他们的救主，也是万人的救主，钉在十字架上。 如果说这宇宙唯有一位有权惩治犹太人，那就是神自己。 然而当主耶稣复活之后，他向犹太人显现，再次证明他就是他们所等待的弥赛亚，并且将他们杀害神儿子的罪归为出于不知的误杀（使徒行传3:17），一再给他们机会悔改。这应验主在十字架上最后向父神的恳求：“父啊，赦免他们，因为他们不知道他们所做的。” 犹太人从旧约逃城的设立 （民数记35章）和其条件，也该明白这里面深深的含义。 这一切并不简单是世人所谓的 “大度宽容”，而是神在爱和智慧中为犹太人，也为地上所有其他人，所赐的机会，这个机会在神的忍耐之中一直留到今天，但已经很快就要成为最后一次机会。 “不要自欺，神是轻慢不得的” （加拉太书6:7节）。 今天神最后的惩罚还没有执行，不是因为祂姑息罪恶，而是因为祂先要完成祂新造的计划，之后再来清除罪恶。 神就像一位聪明智慧的建造者，祂要先保证祂所建造的最后能够完成，之后再来清理工地。 神也是一位聪明智慧的农夫，祂要先保证田里的麦子长成熟，然后再来处理混在里边的稗子 (马太福音 13:24-30)。 但一个人不可因为嫌工地不整洁而离开，结果最后与完成的工作无缘，或者因为嫌旁边的杂草拥挤，就把自己拔离田地，结果与收获的庄稼无缘。 离开一个团体可以，因为你还可能找到另一个对你更合适的，但千万不要离开那位要拯救你的主耶稣。 因为，“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。” 使徒行传 4:12。
- [过约旦河和在吉甲行割礼](https://maysee.org/6905/): 约书亚记第5章，耶和华吩咐约书亚在吉甲为以色列人行割礼。神并没有让以色列人在过约旦河前（离敌人远点更安全的地方）做这件事。为什么在顺序上行割礼是在约旦河之后，而不是之前？ 因为已经死了，所以要治死 “因为你们已经死了。。。所以，要治死你们在地上的肢体。” 歌罗西书 3:3-5 。 歌罗西书3:3是过约旦河，3:5则是吉甲行割礼。 过约旦河是在基督里的客观生命事实，吉甲行割礼则是新生命开始实施的前提。 两次割礼 同时要注意到以色列人有过两次割礼。第一次是离开埃及死在旷野的那一代人（旧人），第二次是过了约旦河，进入迦南地的下一代人（新人）。第一次割礼预表着旧约，第二次割礼预表着新约。 第一次割礼是律法所要求的洁净，第二次割礼则是新生命进入与主同受苦的经历。这是两个不同层面的意义。第一次割礼是在离开埃及过红海之前做的。耶和华的圣洁非要求如此不可。祂岂能称一个没有受过割礼的民为祂的民呢？但第二次割礼却是在过约旦河之后。这是新生命，明白我们的一切都来自基督，我们要通过争战得胜来彰显基督的丰盛和荣耀，然而我们知道，我们的一切都是以基督的死和基督在地上所受的羞辱为前提的。 今天，许多基督徒稍稍明白一点第一次割礼的意义，但是却不明白，甚至拒绝第二次割礼。具体的体现是，愿意在行为上接受洁净，但是不愿意在生命里与主的羞辱认同，不愿与主同受苦。 如果没有过约旦河，行割礼就和在旷野里第一代人旧人的割礼没有什么区别。 神的圣洁要求旧人第一次的割礼，基督的荣耀要求新人第二次的割礼。 在吉甲，他们即将面临争战。雅各的儿子们曾经用欺骗的方式，把示剑人在割礼中置于死地，但今天耶和华要约书亚就在争战之前向着以色列人公开宣告割礼的必要。如果 神把他们交到仇敌手中的话，那么他们的割礼就是他们的死刑。但 神在基督里所做的，是和雅各儿子们所做的完全相反。 吉甲的割礼表明，明白基督所受的羞辱，心受割礼，恰恰是争战能够得胜的前提。 这也正是为什么主吩咐我们要常常来到主的桌子前，吃饼喝杯，纪念他，宣告他的死。有人问，既然主已经复活了，为什么要总来纪念主的死（而不只是庆祝主的复活）？ 吉甲的经历告诉我们，如果不守吉甲，约旦河的真理（与基督同死同复活）就无法实现在我们身上。
- [永世里的城和列国](https://maysee.org/6901/): 启示录21章和22章中出现新耶路撒冷城和列国。这是永世，一般对新耶路撒冷城没有疑问，但我们会问： 为什么在永世里还有列国呢？ “列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城。” 启示录21：4。 “在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治列国（原文 “列国”，和合本译为 “万民”）。启示录 22:2。 ‭‭读经的人对这里的‬列国和君王有问题：他们到底是什么人？有什么区别？ 这个问题并不是一个小问题，有许多不同的解释，并且因为关乎到永世的形态，有相当的重要性。 对这一类有分歧的问题，最好不要一下子沉入其中一种理解。愿 神给我们启示到什么地步，我们就跟随到什么地步。如果暂时没有明确的亮光，也不必苛求。 有关这永世里的列国，的确是个谜。尤其是，列国的国民具体是哪些人，启示录并没有解释。然而有几点却是确定的。 几个比较确切的点 1，列国并不在新耶路撒冷城内 在城内只有服事神的人，他们得见 神的面（22章3-4）。在这一点上有常见的误解，因为有许多读经的人以为列国就在城里，在地位上并没有区分。这种理解在中文和合本对启示录 22:2的翻译中也体现出来，那里把 “列国” 翻译成 “万民”，很容易造成这种错觉。但实际上，那里生命树的果子是给城里的居民，而树上的叶子则是为医治列国的。并且城中的居民是主神的光亲自照他们（22:5），而列国则是在城的光中行走。 今天，神用基督的教会在地上，在列国之中，所预表的正是这个永远的结局，只是我们现今生活在一个被罪玷污的世界，而我们的见证也是残缺不全。但我们知道将来的要比现今的更荣耀。 启示录是使徒约翰写的，而使徒们对于 “列国” 这个概念有着一种非常清晰的定义和理解，而不是一个用来泛指地上人的通用词。“列国” 在旧约中指的是外邦人，而在新约中意思有扩展，但列国总是针对于一个城作为反差的，而万民则是针对于一个选民作为反差的。今天，地上的列国眼睛所看的是那座巴比伦大城。列国以为自己是独立的，但实际上他们是在巴比伦大城的统帅和影响之下被迷惑。巴比伦大城使得列国喝了邪淫、大怒之酒，落在 神的审判之中（启示录14:8）。而在永世里，列国的拯救也正在于他们被放在了新耶路撒冷城的统帅和影响之下（光中），被引导。 这两个城是两个女人，完全不同的女人。不同的生命，不同的性情，不同的结局，跟随她们的人（列国）结局也是完全不同。 然而，列国最后归属基督并不是在爱中的主动顺服（只有教会，基督的新妇，有这个品性），而是在权柄之下被制服。 “那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制服列国。” 启示录 2:26。 “妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管列国的；” 启示录12:5。 这是两种不同的动机，也是两种不同的结局。但是如果我们以永远的眼光看就会同意：即使是被制服也比在叛逆之中被打碎毁灭强无数倍。 2，但启示录21章22章是永世，这里列国并不是没有得救、罪不得赦的罪人，因为那些人都已经和撒旦一起，被丢在了火湖里（20章），不在永世的列国之中。 3，并且，这里列国和新耶路撒冷城有关联，并不是分裂的，更不是对立的。这是永世和今世的一个很大差别。列国行在新耶路撒冷城的光中。地上的君王则将自己的荣耀归与那城。 一个很难避免的结论 因此，在坚信圣经本身的高度内在一致性的前提下，很难不得出如下结论： 在地上的国度虽然被称为千年国，但最后却是进入永远的，并不在白色大宝座审判（启示录20章）的时候消失。这国就成为启示录21章和22章所说的列国。 并且，从对启示录比较直接的理解，那些君王应该就是在千禧年与基督一同作过王的人。在永世里他们继续做王。君王是生命的属性，并且要经过必要的训练和学习，因此不会随便在这里冒出一种君王，在那里又忽然冒出另一种君王。在永世里，君王是可以直接进入城里的，他们是城中的居民，既被称为神的仆人，也要永远做王（22:3-5）。城门白昼总不关闭。列国的荣耀、尊贵都被带来归与那城。这是在永世里的政权和行政的一个表现。 对于永世的这个形态，我们不得不承认是有些困惑的。这个困惑也和启示录21:27有关。那里说，“凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有写在羔羊生命册上的纔得进去。” 这一句经文的翻译在字面上有局限，有可能让人望文生义，以为意思是那 “不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的” 就围在城外，伺机要进去（但同时又意识到这个图画和永世似乎不太符合）；也有人会因此以为这些不洁净的并那行可憎与虚谎之事的人就是列国中的民。 但是这两种理解显然是和启示录本身冲突的。因为在21章那里，白色大宝座的审判已经结束，名字没有写在生命册上的人，都已经被丢在火湖里，不可能还在城外寻找机会进去。沉沦的人在火湖里，他们不仅不能进到城中，他们也无法来到列国之中，在城门口城墙外伺机，因为在永远里有一个绝对的间隔。罪无法侵蚀，不再是一个主观的愿望和道德的要求，而是一个绝对客观的现实。 如此，21:27的含义是什么呢？ 首先，21:27那里所描述的，并不是一个特定的动作和场景，而是一个永远的状态和属性，是从正面强调那城的安全纯洁之特征，而不是在负面指出外面的腐坏和污秽。 其次，这里并没有特指 “人”（原文中并没有 “名字” 这个词）。这节经文更准确的语气应该是： “在城里只有写在羔羊生命册上的；凡带来污秽，做出可憎与虚谎的，都不可能进入那城。”  原文中 “污秽” 本身是一个动词，而 “可憎与虚谎” 前面的动词的意思是 “做出”，但都没有明确以 “人” 为主语，而是泛指不在城内的一切事物。 而 “写在羔羊生命册上的”（因此能进入城内的），除了本身已经在城内的，在这里只能指 “列国的荣耀和尊贵” ，与前面26节相呼应（“必将列国的荣耀，尊贵归于那城”）。列国能够产生这些符合生命册上所写的要求的荣耀和尊贵，也说出在永世里列国的属性和今天在地上列国的属性是不同的。 争议 对于启示录这些经文的解释很容易引起争议。尤其是，如果列国并不在城内的话，永世中就必然有两种等次的人，城内的居民和列国万民。在当今这个已经习惯了平权思想的社会，这样一个结局会使得许多人不高兴。 但是关键不在于这个结局是否符合人的思想和理念，而在于 神的意思是什么，神的旨意是什么。 首先，在区分城内的居民和列国万民之前，我们必须注意到启示录最后21章和22章那里的中心并不是这些人，而是那座城。这城是 神的居所，是羔羊的妻，是基督的教会。这城是蒙召的圣徒属基督的生命中所提取的特质构成的（这里不是圣徒的各格，在这一点上常常有误解）。这是 神在地上建造的核心工程。这工程发生在圣徒生命的经历里，凡属基督的生命特质都被建到圣城上。这并不是今天我们肉眼所看见的教会（人群、聚会或组织）。 这是 神的奥秘计划和工程秘密。历代圣徒已经被建造在城上的就从此永远属于基督，谁都挪不走。有人常常感叹在教会历史上每次美好的属灵复兴，最后都以衰败告终，以至于当前在地上的教会外面的光景如此败落，似乎神的旨意不可能实现。但是，在人肉眼看不见的背后，圣灵的工作不仅一直在持续，而且在天上是完全按照 神的计划被完成的，并没有失败和耽延。今天，那天上的工程即将告成，时间的终了已经是多么靠近，也许是超乎我们预料的。 就着这座城，凡把盼望放在基督里的人都有福了。 在这个大前提下，我们才能看每个个人的各格在永世里的结局。这就涉及到城里的居民和列国的差别和关系。 有一点应该是清楚的：在永世里，在 神永远的国里，的确会有大小之分。这在主耶稣自己的话里边也曾指出。但是我们不要对此过度猜测，更不能在血气里争竞（如当初门徒的愚昧行为），这样做并非主的旨意，对我们也并没有好处。神国中大小之分既不会有这世界所常见的以偏见为基础的歧视，也不会按照人肉眼所看得见的所谓能力大小以及身份贵贱之分。 属天的荣光是按照基督生命的实际身量区分的。 的确会有不同的荣光。“这星和那星的荣光也有分别。” （哥林多前书15:41）。但荣光的区分将是生命属性和身量的客观区分。神不会把本来是同样的生命拿来，无理由或者以不正确的理由生硬的划分成不同的 “阶级”。 神做事的方式从来都是从里边做、在本质上做、在生命里做，不是在外表上和形式上。 除非圣灵亲自启示，我们不得不承认，我们即使认真读经也不能完全把永世里的这些结局看得清楚。然而我们不能就着我们的先入之见，不顾圣经本身的高度内在一致性，轻易接受一种我们自己认为顺耳舒服的解释。 愿 神继续开启我这迟钝的人。
- [信和所望之事](https://maysee.org/3064/): 「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」希伯来书 11:1 希伯来书 11:1 这句极重要的经文，是基督徒熟知的，但却不容易理解。我们常常把 “实底” 理解成 “事情终极的实质内容本身”。但这个理解是不准确的。 信心不是我们所望之事终极的实质内容本身。信心是“实底”，即一个有根基、一种绝不可缺少的 “实底性的前提”，但却不是我们所望之事终极的实质内容本身。 我们所望之事终极的实质内容，是希伯来书11:40节说的 神给我们预备的 “更美的事“。 神给我们预备的 “更美的事“ 又是什么？ 正是那在基督里 “不能震动的国”。希伯来书 12:28。 在基督里 “不能震动的国” 是信心最终所指。 这正是为什么在希伯来书11章列举了许多信心的见证人，但是最后却说： 「这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得著所应许的；因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。」来11:39 。 虽然 “信就是所望之事的实底” （希伯来书 11:1 ），  神的话却又说旧约时那些信心的见证人并未得著所应许的。 神的话明说，这些人是因信得了美好的证据，并未得著所应许的。 希伯来书11章那里例举许多信心的见证人到底是为了什么目的？ 按我们普遍的理解， 那里是为了推举一些完美无缺的 “信心伟人” 成为榜样。但随之而来的，就是一个困惑，即那里列举的这些人物，有些看上去是很有争议的，尤其是四位士师，如参孙，在个人品格上，有极大的缺陷，不止是一般的软弱和缺点，而是在本质上有着极大缺陷。 就此，我们当然也都有“标准”答案：神是有恩典的 神，祂越过人的缺陷，给有信心的人给予赏赐。 然而这种“标准”答案，虽然道理本身是对的，并不真正解开人心里边的结，因为并没有击中 神的话里边的原意。 希伯来书11章所列举的并非 “信心伟人”，而是信心的 “见证人”。 这些人是伟大信心的见证人，并不是信心的伟大见证人。这些人以他们的经历见证了 神的信实和人信心的重要。 希伯来书11章目的不是为了标榜这些人 (虽然他们每个人都足够做我们的榜样，甚至那些不完全的士师们也是) ，而是为了说明 神所应许的 （即我们的“所望之事”）和信心之间的关系。 所应许的，即信心作为实底最终所指向的，是在基督里 “不能震动的国”。这是每个信心之子所指望的，而我们今天比旧约那些信心的见证人更加靠近 神的国。在灵里我们靠着信心的实底已经进了 神的国，只是我们的魂和身体还在等待最后的救赎。 我们所等待的，不是今天在地上的日子过的更幸福，而是永生和 神的国（见士师们和大卫王）。
- [士师们和大卫王](https://maysee.org/6889/): 什么是基督徒的所望之事？是永生和国度。不是今天在地上的幸福生活。 生活和国度的区别，是士师们和大卫王的区别。 士师们和大卫王有何区别呢？当然我们都知道大卫是 神所膏所立为王的，士师们却不是。但这只是外表。士师是 神在怜悯中给以色列人的解救，但并不是 神真正的心意。国度和君王才是 神的心意。就着 神永远的旨意，是 神自己为以色列的王 （即永世里基督为王），但在时间中，神用大卫和以色列国来预表。 大卫是 神所要的。由此，大卫不仅是信心的见证人，并且就预表来讲，大卫是以色列所望之事的实质内容本身，是以色列 “更美的事“，因为那是 耶和华赐给他们的国。 正是因为这个缘故，神所兴起的士师们，只是藉着信心带来及时的帮助和解救的器皿，神对这些人生命中的品格并没有一个严格的要求。 但相反，大卫却必须是 “合 神心意” 的那位。王和士师的本质不同，正在于这个生命的层面，一种完全不同的道德（moral ）层面 （这里指的不是平常所说的“道德”）。 神的国，不是人所想的国，仅仅有着相对于其子民的权威。神的国是 神的性情，是基督的品德。在基督美德中的，就属于 神的国；不在基督美德中的，就不属于 神的国。 基督徒生命的光景，会有这样三种不同的境地。 第一所常见的，是我们像以色列人一样，在自己的软弱之中陷入困境，就盼望 神藉着一个 “士师” 来救拔我们；我们祈求 神，为着得到这些救拔，成为信心的受惠者。这也算是一个不错的光景，是 神的儿女在地上与世人有别的一个基本点。但这只是见证信心的起点。 第二种境地，是另一些人进而扩大自己疆界，盼望成为 “士师”，成为 神手中可用的信心器皿，给自己生活带来解救，甚至成为别人的蒙福的管道。这是一种更加进步的光景。 但是 神的心并不由此完全满足。神要我们得 “更美的事“， 正是那在基督里 “不能震动的国”。 神要得着的，是那些人，他们不仅生活中有 “士师” 的见证，而是亲眼看见了他们的王。 眼睛曾看见过王的人！（Men whose eyes have seen the King）。 这些是大卫的勇士们，也是那些虽然不是勇士但却在最艰难之时跟随大卫的人。 今天，教会需要这样的人；世界需要这样的人（尽管这个世界并不明白此需要）。 这就是为什么主耶稣所教导的 “主祷文” 是以 “愿你的国降临” 为开头。 你是否明白 神的心呢？士师时代是一个羞耻悲惨可怕的时代。那时代士师辈出，并不是那个时代的荣耀，而是 神对那个败坏时代的怜悯，并恰恰以此为反证。那个时代持续了几百年（300-450年，根据不同的算法），神的心是何等受煎熬。但就在那个时代，却同时发生了另一个故事： 路得 （Ruth）。 路得之美，无以言表！士师时代有多恶，路得的美还远超其恶。路得美，不只是她的美好信心，她的忠诚美德（她的故事，是基督之教会的故事；她的美德也是基督之教会的美德），而更是因为路得是一个新的起点，完全依赖于恩典的起点，从那个点再往前，最终指向大卫 （路得和波阿斯生俄备得； 俄备得生耶西；耶西生大卫。路得记 4:21-22 ），以色列的国，以色列的王。表面看，那个美好结局是 神对路得的嘉奖；但更深里看，是 神藉着路得这个器皿，给以色列的赐福。这个赐福不同于通过士师的解救。这个赐福是在 神永远的旨意里。 神的旨意，从来都不停止于我们在地上蒙保守，得救拔，而总是指向那 “更美的事“ ，那在基督里 “不能震动的国”。 主啊，愿我成为眼睛曾见到过王的人！（Men whose eyes have seen the King）愿我与这样的人在一起。但我不能只是在耶路撒冷等候迎接王的群众中（那群众在欢呼后又背叛主）。愿我像路得，从卑微忠诚为起点，跟随拿俄米，投靠波阿斯，因为那是见到君王的生命之路。
- [外邦妇人](https://maysee.org/6880/): 马可福音第7章，耶稣在揭穿法利赛人和文士的假冒伪善之后，离开以色列地到了推罗西顿境内去。对犹太人来讲，那里是外邦之地，不洁净之地，那里的人在犹太人眼里如同狗。 但就是在那里，一个妇人来到主耶稣面前，因为她小女儿被污鬼附着，就来求耶稣。 对今天读经的人来讲，主耶稣和那个妇人之间的对话是非常令人难解的，容易觉得似乎主不公平。 耶稣对妇人说：「让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃。」 马可福音 7:27。 要明白主耶稣和那个妇人之间的对话，必须得明白主耶稣为什么在刚刚和犹太人发生激烈冲突之后，故意选择到了那个地方。他要刻意把犹太人所站立的位置带到在外邦人之中，作为对照，一方面显出法利赛人和文士的假冒伪善，另一方面显出 神的主权和恩典。 首先，虽然主耶稣这里用狗做比喻并没有辱骂人的意思（这里不仅要意识到犹太人的文化和语言与中国人文化和语言之间的区别，更要体会主耶稣本来的用意，见下），但是主的确是强调狗和儿女之间，有一个等次和顺序的分别。 今天在基督教的文化里边，人都很喜欢轻易而自豪的说，我们都是 神的儿女，并且这么讲的时候，甚至有些人的意思是说，地上所有的人无论是谁都是 神的儿女。讲这样 “慷慨” 话的人，可能并不明白事实的真相。 自从亚当犯罪之后，亚当的子孙也都落在罪中，堕落成为魔鬼的子孙（约翰福音8:44）。人今天得以成为 神的儿女，绝不是人自身或天然的权利， 是靠着主耶稣基督的牺牲的代价换来的。 因此，被称为 “狗”, 虽然是一个很不利的地位，比不上儿女，但却是一个比 “魔鬼的子孙” 有利的多的位置。按照次序，狗不能在儿女前面享受食物，但却总归不是仇敌，最后也是要享受到食物的。 同时，我们必须知道，按照 神的计划，主耶稣在地上不是来给外邦人传福音的，而是先在犹太人之中把福音成就。他是 神给祂的选民以色列应许的弥赛亚。尽管以色列注定要弃绝弥赛亚，但他必须先到以色列的选民中，兑现应许。这是他的职责，也是他的道路。 等耶稣升天后，圣灵才藉着使徒们尤其是使徒保罗把福音传给外邦人。 这是 神福音的完整计划。 如果我们对主是否公平有任何的怀疑，我们马上需要想起来主实际所做的。是他情愿亲自上了十字架，为世人死，成为所有人的挽回祭，不仅犹太人，也包括外邦人。是他在升天之后亲自派圣灵来，也派使徒来，并且让他最忠心的仆人保罗成为专门为外邦人传福音的使徒。在这个前提下，我们难道不能至少不要一下子就跳到一个对主的误解之中，而是耐心想想主的心肠和用意吗？ 就着旧约定规来讲，犹太人当时依旧是 神的选民。既然是 神的选民，他们和 神之间的约就是有效的，而这个约带着特权也带着责任。从这个角度说，这是 神的主权 。（难道 神不可以按照祂的计划和主权做拣选来完成祂救赎的计划吗？难道祂需要人来指点评论吗？） 当恩典按照时间还没有临到外邦人的时候，外邦人实在是和福音无份的。那个妇人作为外邦人的代表是清楚知道自己的位置的。这是主耶稣和那个妇人之间对话的一个基本前提。 正是在这个前提下，主通过那个妇人的谦卑和真信心，并她因此得了拯救（这是以色列人以为只有他们才从 神那里有的好处），从一个最基本的位置或者最低的位置反面衬托出，犹太人因假冒伪善而与 神的祝福隔绝。 那些自以为敬虔的犹太人得不着的，这个外邦妇人却得着了。这是因为犹太人在骄傲中标榜他们的遗传，但这个外邦妇人却俯身在主的脚前，完全靠着他的恩典。这正是主耶稣特意借此要显明的。 因此，不仅那个神迹本身，而且主和外邦妇人之间的对话，都有着明确的目的，是意味深长的见证。 守约的 神 首先，这见证 神是守约的 神。按照旧约，以色列人的确是相对于外邦人享受一个特权，他们在外邦人之前。主耶稣来到地上，他并不告诉犹太人说旧约已经被废止了，从此以后，外邦人和犹太人在同样的位置。神不是以这样的方式来结束旧约的，而是在彻底的仁义至尽之后，才放弃了犹太人在旧约之中的位置，并且即使放弃也只是暂时的，是他在恩典世代特定的经济原则，在他第二次回来的时候，要恢复雅各的家 （罗马书第9章，启示录第7章）。 就旧约而言，神不仅仅是信实的，神所做的远远超过一个最信实之人所当做的。 看到这个，我们外邦人岂能抱怨主耶稣就着旧约的位置所宣告的事实呢？ 相反我们应该从反面明白 神的信实，从而感激祂。神既然对那藉着摩西晓瑜的律法如此信实，他岂能对藉着祂儿子所赐给我们的新约不信实呢！ 主信实的性情 同时, 这件事也显出主的性情和他做事的方式。7:24 那里说耶稣从加利利起身往推罗西东的境内去。他是刻意要到那里去。在那里他并不愿意让人知道（7:24）。但这个外邦妇人却找见了他。主走了很远的路到那个地方，这一次的目的却并不是像平常那样，给众人传福音，医病赶鬼。他是为了这个妇人去的，因为这个妇人从 神那里得了真信心。主耶稣要在那里，在她身上显明一个反差，即那知道自己不配之谦卑人的真信心，和假冒伪善之傲慢人的不信，之间的反差，好让门徒们明白这件事，也让今天我们所有读经的人都明白这件事。 这是何等的一幕！那妇人来， 俯伏在耶稣脚前（7:25）。她知道自己需要什么（她小女儿被污鬼附着，这是人生命最悲惨最屈辱的一个光景），她信眼前这位耶稣能救她。她俯伏在耶稣脚前。还有什么别的姿态更可以表明一个人心中对主的诚意呢？ 但是主没有马上答应她，更没有夸奖她，称赞她。 不是主的心硬，而是在主眼里越宝贵的，他越要让其经过考验，以显出其宝贵和真实。眼前这个外邦妇人，她代表着外邦人来到主耶稣面前。那天她信心所带来的结果，关系重大，因为不仅意味着她和她的女儿能否得拯救，也意味着 神是否能在这个妇人身上显明一个特殊的心意，让门徒们明白，也让以后的众人明白。 主耶稣从不用人的虚情和甜言蜜语来恭维人，他总是把人放到光中。他让假冒为善被暴露，但也让有信心的不仅显出信心，而且得到最宝贵的验证。这宝贵的验证，不仅为了 神的缘故，也为了人自己的缘故。 在马可福音第10章那里。有一个类似的情景，但却是不同的结果。有一个富有的犹太少年官来找耶稣，问他当做什么事可以承受永生。他告诉耶稣说，所有的律法和诫命他都遵守了。耶稣看着他就爱他，对他说，你还缺少一件，去变卖你所有的，来跟随我。噢，这个少年的官，他和这个外邦妇人是何等不一样！他是富有的，他在地上并不需要任何的帮助。并且他和那些法利赛人和文士们也不一样，他不是假冒为善。他是有真心意愿的。主耶稣因此爱他。正因为爱他，就把这少年官表现出来的真心放到了一个极端的考验里边来检验。但是那少年人没有通过考验。他失败了。他忧忧愁愁的走了。但愿那不是他最后的结局。 那少年官， 就着律法来讲，是最有资格在 神面前称义得永生的。但他却不能，因为他里边并没有在真信心中重生的新生命。他无法变卖一切跟随耶稣，这件事本身并不是他没有新生命的原因。也就是说，并不是因为他无法变卖一切跟随耶稣，他里边本来有的生命就受了惩罚，丧失了。不是，是主用那件事来量他心的位置。他心的位置完全在旧约律法里。就这人来讲，他几乎可以靠着律法夸口。但他却无法靠着律法得永生。 眼前这位外邦妇人，当她俯伏在主的脚前的时候，主耶稣也用了一个极端的方式来试验她的心。 感谢主，她没有失败，反而以十分动人的方式验证了她的信心是真的。 妇人回答说：“主啊，不错；但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。”  7:28。 如果你是在人的血气里边来读这段对话，你甚至会为这妇人抱屈。但你那样想，是因为你没有看见主耶稣的心肠，没有看见圣灵在做什么。为了这妇人和她女儿的缘故，也为了门徒的缘故，也为了我们这些所有人的缘故，主耶稣让那个妇人经历了一个极大的考验。主等待她的反应。当她讲了这话之后，主一秒钟都没有耽误，立即做了反应。主甚至并没有告诉她说，我们一起去到你家里去，救你的女儿。主耶稣的能力即刻展现，在那一瞬间他就已经驱逐了仇敌的势力。 这是主对真信心明确、迅速的喜悦。
- [晚上，船在海中](https://maysee.org/6807/): 马可福音第六章45-53。门徒们刚刚经历了亲眼看见主让五千人吃饱的神迹，何等喜乐，何等样的山上的经历，但随即主耶稣就催门徒上了船。主却不与他们同船。 夜里，门徒因风不顺，摇橹甚苦。 上一次，他们也遇到风浪（马可福音4:37-38），但是主至少是在船上的（虽然他睡着了），并且那是在白天。那一次他们惊慌，但是惊慌只有片刻，因为他们随即叫醒了主，一切就都平静了。 但是这一次，主不在船上。 这是夜里四更天，并且摇橹甚苦的经历。此时他们是否疑惑甚至埋怨主为何不和他们一同在船上呢？连上次主在船上，他们都抱怨主不管他们了，何况这次，主根本都不在船上。也许他们这次和主离得远，反倒完全没有指望，所以也就不抱怨了。 他们看不见主，所以也就会以为主也看不见他们。但是这一切都在主的眼里。“因风不顺，摇橹甚苦”，这并不是他们自己单独的感觉，而是主看见的。见马可福音6:48，留意那里的 “看见” 二字。主当时独自在岸上（实际是在山上，见下）。到了四更天，他们的船离开岸已经很长时间了，所以他们早就离开了人的视线。他们看不见主，主却看得见他们。 主随后来到，为的是救援他们，但是他并没有忽然出现在船上，也没有从他们上头飞过，而是在海面上走，并且似乎不理他们，而是要走过他们。用心良苦的主，这一切都是为了特意训练门徒。 门徒原本已经在艰难之中，现在他们身边又出现了一个吓人的现象，这现象似乎与他们的当前经历无关，不仅帮不了他们，反倒让他们因为无法解释而更加害怕。于是他们就在惊慌中喊叫。 这是何等样的一幅信心的图画。不仅从我们每个个人在信心中经历主的图画是这样，而且整个教会今天在地上在信心中等待主回来也是同样的图画。 今天，当我们在艰难之中，我们能否分辨我们所在的环境和主自己的显现呢？主的出现常常是超乎人想象，不仅会显得与我们当前所处的难处没有直接关系，更没有益处，反倒让我们更加恐惧。但就在我们惊慌喊叫的时候，主回答说，你们放心，是我，不要怕。 福音书里没有说他们当时喊叫什么， 但他们很可能并不是在呼求主。恩典的主，此时他的回答并不是对门徒祷告的答应，而是完全在怜悯之中的救援。 在马太福音14章那里，对同样这件事记载了另一个细节，就是门徒彼得听到主耶稣的声音，就回答说，主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去（马太福音14:28）。哦，彼得啊，要感谢你。你代表惊慌失措无助的门徒之中还尚存的信心。那天，虽然彼得因为缺乏信心，环顾四周而几乎沉到水中，但是他代表的毕竟是信心对主的反应。否则的话，那一船的人和世人有何区别呢？ 严格说这并不是可以夸口的信心，而只是表明门徒和主有一种认识的关系这个事实。这船上的人毕竟不是世人。世人完全不认识主，跟主没有关系。这船上的人，即使在危险之中表现的像是和世人无异，但是在本质上他们却是不同的。不是因为他们里边有什么伟大的品行而显得不同，而是因为一个客观的事实：他们认识耶稣。他们虽然当时并不完全晓得主耶稣是谁，但他们认识主耶稣，因为主耶稣选择了他们，他们跟随了主。 就在这里，圣灵藉着马可加了一个评语：“这是因为他们不明白那分饼的事，心里还是愚顽。” 马可福音6:52。 这是圣灵的话。门徒们刚刚经历了在患难中得救拔的经历，为什么圣灵要在这里加上这么一句评语呢？ 首先，圣灵既然这样说，就表明主对门徒在当时的经历中有一个期望。主对我们的期望从来都是以他所供应的真实和能力为依据的，因为他绝不会期望我们即使认识他也不可能做到的事。因此，圣灵的期望，即使是用失望的语气表达，对我们也是福音，是好消息，因为圣灵启示了一个我们原本不知道是属我们的宝藏。 圣灵要我们明白主做所有这些事背后的属灵事实：经历了分饼的神迹之后，你如何知道你心里明白了呢？主到底要让你明白什么呢？如果你吃了饼，下次还是不相信主能够分饼，你自然是不明白。但即使你因为吃了饼就相信主的确能够分饼，你可能其实还是不明白。你心中的是否明白，不是靠着下一次分饼的事情来检验，而是靠着一件貌似完全不同的事来检验，就是那马上发生的：夜里四更天，在逆风中摇橹甚苦，又遇到吓人的 “鬼怪”。 你也许反问，这两个事件完全不同，似乎毫不相关，主为什么用这样的事来检验我（门徒）的信心呢？ 这是因为，明白或不明白并不在于相信神迹本身，而在于借着神迹认识主耶稣是谁。只要我们认识了他是谁，我们就相信，他既可以在白天、在草地上、在一片有秩序的气氛中分饼，也可以在黑夜，在风浪的海面上、在惊恐之中，出现在我们眼前，成为我们的帮助。 圣灵说他们 “心里还是愚顽” ，不是为了责骂，而是为了让我们真正认识我们的主是谁，对我们又意味着什么。主自己是我们的福气。我们上次因为心里愚顽就遭受了失败的经历，但靠着圣灵的提醒，下次我们就可以更深进到这个福气之中。 同时，那晚上的情景，正是一个教会时代的图画。门徒们和主先在山上，正如圣徒与复活的主坐在高天之上（以弗所书)。但是主差遣门徒先下去，他自己却暂时留在山上（高天之上）。“你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。” 约翰福音17-18。于是，晚上，船在海中，风不顺，摇橹甚苦，并非一个意想不到的事故，而是今天门徒在地上因使命被差遣的必然场景。然而主耶稣要回来。但愿他回来的时候，我们正在期待他，也认识他，信心的光景超过当时的门徒，能更满足主的心意。
- [施洗约翰之死](https://maysee.org/6795/): 马可福音第6章详细记载了施洗约翰被杀的过程。读经的人都会被这件事的残忍震惊，但更让人不能接受的是，他的死似乎毫无价值。 然而产生这种感觉，是因为我们只是在血气里反应，并没有体会圣灵在 神的先知身上深深的用意。 首先，施洗约翰是主耶稣的先锋。他来的目的就是为了给主耶稣开路。若不是为了这个目的，他就不会来到这地上。从这个角度看，在死前他的任务已经完成了。他是从天上来的，神即没有意思让他继续留在地上，他就要离开这地回到天家。对地上的人，多活一天是有幸，死是不幸，但对那从天上来的，他在地上的使命完成后，回去就是一个荣耀的结局。 因此约翰之死本身并不是问题，唯一的问题是他以什么样的方式死。 神给约翰所安排的死，是以最直接、最惊人的方式向着以色列的良心显明他们当时的王是什么样的人，他们真正的王是谁。 当时希律做在以色列的王位上。希律家成为以色列的王室，是从这个希律的父亲开始的。老希律在人眼中是极为杰出的人物，政治、军事、宗教、文化样样娴熟，既通过承诺扩建圣殿得了以色列人的支持，又通过有效的镇压和治安得到了罗马帝国的支持。于是，这个甚至连以色列人血统都没有的人，就成了以色列的王。 明白圣经的人都知道，神所立的以色列王室是大卫的家。其他的都是不合法的。 但是大卫的家在哪里呢？以色列人放眼看去，只看见坐在王位上的希律。 这是一位什么样的王呢？他傲慢残忍的性情被他对犹太教浓厚宗教的情节掩盖了。希律对犹太教的兴趣并不完全是假装的。他对圣洁和公义有一个基本的概念，因此他敬仰施洗约翰，甚至喜欢听他的话，并且愿意照着行。 但他这一切的兴趣和行为并不在生命里。他所代表的仅仅是一种宗教的情结。即便是他并不故意伪装的那部分，也都只是出自肉体，并没有生命，更何况他在人前故意表现的部分，更是虚假。这一切都逃不过约翰的眼睛。 让我们重新回想约翰来到地上的目的，也记得约翰曾经说过的一句话：我必衰微，他（耶稣）必增加。希律推崇施洗约翰，但却鄙视耶稣。如此，在希律眼中，也在众人眼中，谁在增加，谁在减少呢？ 约翰的死，用最激烈，最骇人听闻，最震惊的方式，将希律这位假王里面的真实光景曝露在以色列人眼前，直刺入以色列人的良心之中，好让那些醒悟的人的心转向他们真正的君王，大卫的儿子，耶稣基督。 希律砍了约翰的头。但实际上，在觉醒的以色列人的良心之中，约翰砍了希律的头。希律不是崇尚犹太教的公义和敬虔，并且推崇犹太人最大的先知约翰吗？ 但神赐给以色列人最大的先知施洗约翰的头，在他心里还不如一个女人跳的一段舞有价值。 人用什么样的尺子（容器）来量，神也用什么样的尺子来量他。人以为在得意地施行自己的权力和意志，实际上是 神借这他的环境和其所作所为在测量他、显露他。若人的本质是邪恶的，除了审判还能有什么别的结局呢？ 约翰现在可以满意的离开这地，因为他那句话 “我必衰微，他必增加”， 神让他真正做到了，并且做到了超乎人想象的程度。 最后的这一步，并不是他主动走的，是 神把他放到了那样的地步。神仆人的最终境界，并不是以自己的志气为标志，而是以自己完全的顺服为标志。 最大的先知施洗约翰死了，他的门徒就散了。但是在这之后，主耶稣上了十字架死了，他的门徒反倒站起来向全世界传他复活的福音。这也在反面见证我们所信的这位主耶稣，也是施洗约翰所信的主耶稣，是谁。

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- [三样事 - 十二篮](https://maysee.org/%e4%b8%89%e6%a0%b7-%e5%8d%81%e4%ba%8c%e7%af%ae/): 「三样事 – 十二篮 」是麦穗读经笔记的一个特别收集，共12章（十二篮），每章都是对三样相关之事的陈述。 目录 第1章:  亚当（人）、男人、女人 第2章:  神的计划、人的历史、亚当的结局 第3章:  称义、圣别、荣耀 第4章:  挽回、赎罪、赦罪 第5章:  罪、律法、恩典 第6章:  信心、相信、忠贞 第7章:  灵、魂、体 第8章:  神的国、教会、以色列 第9章:  迷失的羊、失落的银钱、死去的儿子 第10章:  为罪、为义、为审判 第11章:  主的桌子、擘开的饼、立约的杯 第12章:  试探、受难、复活   麦穗 时常心里有些得着或感想，多是靠 神怜悯而在主人田中拾得麦穗，虽只是些五谷杂粮且又零碎，也该珍惜而不浪费，故盼望做些笔记而收之，并谓『麦穗』，望日后可用。英文从一个祷告得名 MaySee: “Lord, open my eyes that I may see.” “MaySee 麦穗” 并非灵机一动的结果，而是在反复犹豫并且长期消极抵抗神的吩咐之后，才终于付诸一点行动。虽已开始，仍然反复不定，人的软弱由此可见。 虽不指望『麦穗』被广泛阅读，但也希望能够和众人分享。倘若有几个人尝了些这五谷杂粮，在灵里得了一点饱足，小子心足矣！ 小子的愿望是记录和传达些纯净信息，并不想在网络上宣传自己。 故在此略去个人背景，因其并不会添加任何有意义的内容。小子不是冷漠，更不是傲慢，只是愿忠实于 神的托付。  
- [圣灵的启示和感动，一致和个别](https://maysee.org/%e5%9c%a3%e7%81%b5%e7%9a%84%e5%90%af%e7%a4%ba%e5%92%8c%e6%84%9f%e5%8a%a8%ef%bc%8c%e4%b8%80%e8%87%b4%e5%92%8c%e4%b8%aa%e5%88%ab/): 使徒行传20-21章中，保罗受圣灵感动要去耶路撒冷，但其他弟兄姊妹却也受圣灵感动，阻止保罗去耶路撒冷。 这在许多读经的人心中是一个困惑，似乎觉得圣灵是自相矛盾的。 我们的问题是，我们常常按照自己非常有限的眼光以及狭窄的逻辑看圣灵的工作，结果看不见圣灵深处的心意以及在圣徒身上建造的工作，反倒以为圣灵自相矛盾。 圣灵绝不会自相矛盾。在当时那件事上，圣灵给其他圣徒的 *启示* 和给保罗的启示是同样的： 保罗去耶路撒冷，要受害。 但圣灵给其他圣徒的 *感动*，却和给保罗的感动不同。保罗的感动是，虽然要受害，还是必须去。而对其他圣徒的感动却是，因为危险，所以弟兄不能去。这个表面上的矛盾在爱中是调和的，也只有在爱中才是调和的。 首先，我们需要区分圣灵的启示和感动。圣灵的启示绝不会自相矛盾，因为圣灵只启示有关一件事情，就是基督和基督的教会。而圣灵的感动却是个人的。这种感动和背后的目的以及实际达成的效果也都是一致的，也绝不自相矛盾，但是却表现在每一个圣徒和肢体上，就会现出多样性。 这种多样性一定是有条件的，即受到圣灵启示的目的之限制（任何与圣灵启示的目的相矛盾的多样性都是错缪）。 同时，这种多样性并非不完全或不完美，而恰恰是圣灵工作的细致性，在爱中工作在肢体上。 冲突（conflict）并非一定是自相矛盾（self contradictory）。冲突不仅仅是正常的，并且由于我们处在一个不正常的环境里面（包括我们肉身的局限），冲突常常是爱被表达的最激烈最真实的方式。这样说的意思并不是爱只有藉着冲突才能表达出来。不是。因为许多冲突是出自肉体的。而是说，爱的确常常以冲突的方式激烈表现出来。 这在保罗最后一次上耶路撒冷这件事上有一个极好的明证。这里表现的圣灵向着基督身体的启示以及在圣徒个人身上的感动和作为，都极其深刻，切入人心。 是圣灵自己感动保罗上耶路撒冷。在这里边没有任何的偏差，保罗也没有对圣灵有任何的误解。并且圣灵永远都是透明真诚的，没有任何的误导。在感动保罗上耶路撒冷的同时，圣灵在一路上向着保罗越来越清楚的显明，他这次上耶路撒冷是危险的。这个显明不仅仅来自圣灵给保罗个人的启示，也更是来自其他的肢体。 圣灵在藉着其他的圣徒向保罗表达基督对他的爱。 “你这次去要遇到危险，要受害，但你必须去；你的弟兄们因为爱你会劝你不要去，但你还是必须去。” 这就是主向着保罗说的。这是一个何等样成熟已经被考验过的仆人和器皿才能配听的话! 相比之下，我们今天大多数的时候都需要像小孩子一样被圣灵劝着（哄着）。 “现在我往耶路撒冷去，心被捆绑，不知道在那里要遇见甚么事； 但知道圣灵在各城里向我指證，说有捆锁与患难等待我。” 使徒行传 20:22-23 圣灵对保罗没有任何的含糊。他上耶路撒冷要遇到危险。但是他仍然要去。不是他固执，而是圣灵催促他去 （但我们要小心，不要把自己的固执和勇敢当成是圣灵的催促，而是靠着圣灵清楚的感动）。 之后发生在耶路撒冷的事，我们回头看才能明白为什么在那关键的时候圣灵要让保罗去耶路撒冷。 基督派了他最忠心的仆人到耶路撒冷，是为了耶路撒冷教会的缘故（当然也是为了基督身体整体的缘故）。保罗要当着众人的面，包括耶路撒冷的众弟兄面前，受犹太人的逼迫，最后殉道。基督藉着他的仆人保罗在他的犹太弟兄们中当面做了一个极其扎心的见证。就如当初基督藉着司提反殉道让当时还不认识基督的扫罗亲眼看见，扎进他的良心所做的见证一样。 何等代价昂贵又价值宝贵的见证! 为了看见这一点，我们需要明白当时在耶路撒冷的犹太基督徒的光景。他们是一批非常忠心的信徒，但同时他们受到犹太教的传统的约束，并不完全明白 神拯救全部计划以及基督身体（教会）的奥秘。他们当时为律法大发热心（使徒行传21:20）。从使徒行传所记的，虽然圣灵很含蓄，但我们仍然可以看出来，当时是因为神的恩典，在耶路撒冷的弟兄们才没有下手逼迫保罗! （哦，圣灵是何等的怜悯，顾惜基督的身体，因为你无法想象，如果是耶路撒冷教会的弟兄们逼迫了扫罗，基督的身体会遭受什么样的惨痛情景!）但他们中多有认为保罗是叛徒的，至少认为他不忠诚。但是感谢神，当保罗在耶路撒冷的时候，神把在耶路撒冷的教会隐藏了。他们似乎消失了。他们没有逼迫使徒保罗。是那些狂热的犹太人出面逼迫保罗，把一切都打断了，封闭了。但在耶路撒冷的教会一定看到了一切。是圣灵让他们成为目击者，见证人（圣灵向着他们的心见证），就如当初扫罗成为司提反受害的目击者一样。 藉着使徒保罗，圣灵保护并坚固了在耶路撒冷的教会。 从历史事实上看（使徒行传没有记载），这件事情与后来在耶路撒冷的犹太弟兄们乘着环境离开耶路撒冷，到小亚西亚以及欧洲传道，能够完全放下他们作为犹太人的偏见，有直接关系。他们以犹太弟兄们特有的坚贞和 神在历史中积累的属灵丰富，坚固了外邦弟兄姊妹。当时的历史证明，当世界的第一波逼迫来的时候，那中流砥柱、为主殉道、最坚定的第一批见证人，正是犹太基督徒。 而就着罗马的弟兄们，神最后给他们派去的使徒，是一位被剥夺了所有外面的荣耀、在羞辱中、在锁链中的使徒。这不是他们在肉体中想象的荣耀使徒，也不是保罗自己以为会“欢欢喜喜”去罗马探望圣徒的保罗。 这是基督的奴仆。 但就是这个被捆锁关押的奴仆，神藉着他改变了欧洲、改变了世界，却让不可一世的罗马帝国和凯撒大帝成为粪土。这是十字架工作的一致性，是十字架的得胜。那位为了人的罪被钉在十字架上的主耶稣，复活之后他的身体（教会）暂时行走在地上，仍然暂时经历着地上的苦楚，这是他暂时的患难，是他在国度中的忍耐。这样一位主选择了这样一种得胜的方式，我们岂能觉得稀奇呢？ 使徒行传以让人几乎失望的低调结束，但只有在灵里的人，才看见一副属天的图画和听见一只属天的诗歌。 这一切都是圣灵的工作，从彼得和使徒们开始，到司提反，从司提反到保罗，从保罗到外邦人，再从保罗主耶稣又回首拉住犹太弟兄们的手，让犹太弟兄们毫无吝啬地把见证和爱撒到外邦的弟兄们中，让基督的教会得了一个世代的坚固（直到今日）。 这是基督的身体。
- [罗马书读经笔记 Romans Study Notes](https://maysee.org/romans/): 概要 第1章 第2章 第3章 第4章 第5章 第6章 第7章 第8章 第9章 第10章 第11章 第12章 第13章 第14章 第15章 第16章    
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- [Romans 9](https://maysee.org/romans-9/): There remained one important question to be considered, namely, how this salvation, common to Jew and Gentile, both alienated from God this doctrine that there was no difference was to be reconciled with the special promises made to the Jews. The proof of their guilt and ruin under the law did not touch the promises of a faithful God. Was the apostle going to do away with these to place the Gentiles on the same footing? They did not fail also to accuse the apostle of having despised his nation and its privileges. Chapters 9, 10 and 11 reply to […]
- [读经笔记 Bible Study Notes](https://maysee.org/bible-study-notes/)
- [有关麦穗 About Maysee](https://maysee.org/about/): 始语 a word to begin 时常心里有些得着或感想，多是靠 神怜悯而在主人田中拾得麦穗，虽只是些五谷杂粮且又零碎，也该珍惜而不浪费，故盼望做些笔记而收之，并谓『麦穗』，望日后可用。英文从一个祷告得名 MaySee: “Lord, open my eyes that I may see.” “MaySee 麦穗” 并非灵机一动的结果，而是在反复犹豫并且长期消极抵抗神的吩咐之后，才终于付诸一点行动。虽已开始，仍然反复不定，人的软弱由此可见。 虽不指望『麦穗』被广泛阅读，但也希望能够和众人分享。倘若有几个人尝了些这五谷杂粮，在灵里得了一点饱足，小子心足矣！ 小子的愿望是记录和传达些纯净信息，并不想在网络上宣传自己。 故在此略去个人背景，因其并不会添加任何有意义的内容。小子不是冷漠，更不是傲慢，只是愿忠实于 神的托付。 于2011年10月 Often, the heart picks up something, a thought or an inspiration. Knowing that I am merely gleaning in the Master’s field, I still gather that the humble gathering of grains is nonetheless real food provided by the Master and should not be wasted. Hence came the idea of taking notes and making a collection, naming them『麦穗』(maisui– wheat ears), hoping they can be reserved for a better use some day later. In English, the name MaySee was […]
- [1 John 2:1-29](https://maysee.org/1-john-21-29/): 1 John 2:1-29 If, on the other hand, we have even committed sin and all, being judged according to the light, is confessed (so that the will no longer takes part in it, the pride of that will being broken down), He is faithful and just to forgive us, and to cleanse us from all iniquity. If we say that we have not sinned [ 6 ] (as a general truth), it shews not only that the truth is not in us, but we make God a liar; His word is not in us, for He says that all have […]
- [创世纪读经笔记 Genesis Study Notes](https://maysee.org/genesis/): 引言及刚要 第1章 第2章 第3章 第4章 第5章 第6章 第7章 第8章 第9章 第10章 第11章 第12章 第13章 第14章 第15章 第16章 第17章 第18章 第19章 第20章 第21章 第22章 第23章 第24章 第25章 第26章 第27章 第28章 第29章 第30章 第31章 第32章 第33章 第34章 第35章 第36章 第37章 第38章 第39章 第40章 第41章 第42章 第43章 第44章 第45章 第46章 第47章 第48章 第49章 第50章  
- [马可福音读经笔记 Mark Study Notes](https://maysee.org/mark/): 概括 第1章 第2章 第3章 第4章 第5章 第6章 第7章 第8章 第9章 第10章 第11章 第12章 第13章 第14章(上) 第14章(下) 第15章 第16章


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