真知道,真知识

在新约圣经里,论到 “知识”,或 “知道”,原文希腊文里面有几个不同的词。希腊文中,常用的一个普通词 gnosis,是指人在一般层面的知识,或者头脑知识。

在早期的教会,曾经出现一个异端,叫 gnosticism,可以直译为“知识主义” 或者 “智慧主义”,是一个以人的知识为中心的信仰,并且强调许多貌似很神秘的灵界知识,在基督徒中产生过极大的困惑。

使徒保罗在歌罗西书里,虽然没有直接提这个异端,但却针对这个异端告诉了哥罗西的圣徒什么是真知识。

在歌罗西书里,保罗特意用了一个特殊的字 epignōsis (Original: ἐπίγνωσι),强调 “真知识“。

这个词在歌罗西书第1章里边出现三次 (1:6; 1:9; 1:10),每次所特指的略有不同,但彼此关联,意义深刻。这三次分别为:

“对神恩典的真知识” 1:6。
“对神旨意的真知识” 1:9。
“对神的真知识” 1:10。

这是何等样的真知识! 我们属灵的真知识,是从对 神恩典的认识开始的,之后就开始认识 神的旨意,但所有的真知识,最后都是归于 神自己。

我们新生命的开端是 神的恩典。这恩典是福音的前提,而福音又是我们盼望的基础。这盼望是存在天上的盼望 (1:5)。这盼望就是在我们里面的基督(1:27)。

就是在这个生命和这个盼望里,圣灵开始引导我们认识神的旨意,真知道 神的旨意。

并且,不只是让我们获得一些对 神的旨意的知识,更是让这个真知识充满我们一切智慧以及属灵的悟性。

歌罗西书一章第9节后半句,如果直译的话,就是,

“在一切智慧和属灵的悟性上,让对 神旨意的真知识充满。” (歌罗西书 1:9b, 直译)

对神旨意的真知识为何,又如何,在一切智慧和属灵的悟性上充满我们呢?

因为在一个重生之人的新生命里边,发生了一件重要的事:他的智慧和悟性和 神的旨意发生了一种直接的连接。

不是书面的教训。不是单纯的逻辑。也不是机械的程序。而是生命里的连接。

不要轻看这件事。不要以为这件事是理所当然的。这是发生在基督里的新人身上的一件独特的事。在此之前,犹太教是在地上离 神最近的宗教。在那里 神救赎的工作还在预备阶段。尽管有诸多的个人借着 神的恩典仰望天,并跟随属天的呼召,但是 神是隐藏在幔子背后的。 人的良知被整套的律法和律例所包裹 (这在旧约的时候,并不是一件坏事,而是对人的保护),敬畏 神,但是却与 神隔了一个距离。

然而今天我们的智慧和悟性和 神的旨意发生了一种直接的连接。我们竟然可以在我们的智慧和悟性里边,开始认识 神的旨意,这不是因为我们聪明,而是因为里边有了一个新的生命关系。不仅可以认识 神的旨意,并且可以被 神的旨意充满!

我们是被这样的真知识在里面充满,而不是在外面捕风捉影,在不确定中困惑和迟疑。这个真知识充满了从 神而来的智能 (Intelligence),这个智能构成我们的知晓 (understanding) 和智慧 (wisdom) 的基础。

在人的天性里,对 神的旨意,既有陌生感,也有误解。我们一方面倾向于把 神的旨意神秘化,似乎是不可知的,但另一方面又倾向于把 神的旨意琐碎化,以为 神的旨意就是像个严厉的管家一样,要在我们生活中每一步,每一个小事,都要有一个具体限制。

虽然我们在地上的一举一动都在乎与 神,但是 神的旨意绝不是为了管制我们像管一个机器一样。神的旨意只在乎于基督,体现于我们的生命,在基督里边的生命。

歌罗西书第一章中,对 神旨意的真知识,启示几个不同的层面。

神的性情(character of God)

“好叫你们行事为人对得起主,凡事蒙他喜悦,“ 歌罗西书1:10a。

唯有属 神的人心里有这样一个真实的愿望,就是他的行事为人要对得起主。为什么要 “对得起“ 主呢?因为主是活的,是一位有位格有性情的主。 如果主是一个抽象的概念或者是一个没有性情的能力,就谈不上对得起祂。

然而认识的人知道,这里首先是神的性情或属性(character of God)。

由于是 神自己的性情,所以通向祂的道路 (即得到认识 神性情的真知识的途径和方法) 必定是独特的,是 神自己的道路,不是人间的学问和方法可以达到的。

神将祂的旨意和信祂的人灵魂的内在状态相关联,让我们经历各样环境,即地上的生活,试验并发现我们灵魂的真实状态,在那里与 神诚实对话,神就将祂的旨意向我们渐渐开启。

神与认识祂的人之间的道路,地上的眼看不见,连鹰的眼也看不见,唯有属灵人可以看见。那道路与 神的真知识连接,从 神那里来,又回到 神那里去。

属灵人于是行走与主相配 (walks worthy of lord),因为他知道这是对自己相宜的,唯有这样才对得起主。在这地上没有其它合适他行走的方式。他只想让他的主喜悦,在认识 神的真知识上渐渐增长。

生产和果子(productive and bearing fruit)

“,在一切善事上结果子,渐渐的多知道神;“ 歌罗西书1:10b。

对 神的真知识,从 神生命的属性出发,必然要生产并结果子(productive and bearing fruit)。并且所结的果子,还是让我们更多知道 神,在对 神的真知识上增加。

权能和力量 (might and power)

“照祂荣耀的权能,得以在各样的力上加力,“ 歌罗西书1:11a。

除了 神的性情,以及新生命的生产能力,圣灵给我们的不仅仅是激励 (拉拉队),而是持续不断的加力,在各样的力上加力,而这些力量有一个真实的来源,就是 神自己的权能,并且权能是荣耀的权能。不只是这权能是荣耀的,并且本质上,这权能本是出自 神的荣耀。

我们在地上行走,常常不知道我们的力量从何而来。我们稍微开始认识 神,就开始明白我们走天路的力量,是来自 神,也只能来自 神。但我们常常还是不完全理解,以为 神给我们力量仅仅是出自祂对我们的怜悯。然而有一天,我们开始明白我们的力量,真正的源泉是 神自己的荣耀。神为他自己的荣耀来带领和提携那蒙天召走天路的人,因为这些人与祂荣耀的目的相配。

喜乐和忍耐

“好叫你们凡事欢欢喜喜的忍耐宽容;“ 歌罗西书1:11b。

何以知道我们有与 神的性情一致的力量? 这种力量是如何表现和度量的?

每一个领域和范畴都有对其力场的度量。物理世界如此,今天这世俗的世界也是如此。世界如何度量力量? 用权力、财富、魅力。

然而 神度量属祂的人的力量,量的是那人的忍耐宽容,并且不是苦毒的忍耐和宽容,而是在喜乐中的忍耐和宽容。

感谢赞美主,唯有在基督里的人,可以经得起这个度量。因为这样的生命属性,已经被揭开启示,就是曾经在地忍耐和宽容,今天在高天荣耀中的基督。圣徒今天在地上所彰显的,正如耶稣基督在地上时彰显的一样,是一个特殊的生命属性,正是主耶稣基督特有的,即喜乐中的忍耐和宽容。

这是一种何等惊人的生命形态! 这世界没有,也不理解。 然而 神为了这个生命形态成为真实,把祂自己荣耀的权能灌注下来,靠着圣灵的内住,在跟随基督的人生命里边彰显。

这就是基督徒生命在地上行走的特征。为了基督,忍耐一切,并且在喜乐中忍耐。没有任何其他的事物可以更充分的体现 “能力”。因为有一天,全宇宙都会发现,今天的地上那些所谓的能力都不是真能力,因为到最后他们都朽坏衰残,软弱无力。

这一切不是靠着人的意志和坚强,而是靠着圣灵内住的能力。这是基督徒能够在喜乐中忍耐的唯一原因。

光明中的基业

“感谢父,叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。“ 歌罗西书 1:12。

在歌罗西书里,使徒保罗把这个忍耐的生命与其源泉、目的和今天在信心中的持有,都连接起来。

我们今天能持有,是因为我们有目标;我们有目标是因为我们有源泉,因此我们在喜乐中行走,并且感谢父 神,叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。

这基业是在光明中得的。不是黑暗中的分赃。光明中的基业。将来天使和受造的万物,都要看见圣徒得了基业,在光明中得了基业,他们不仅不嫉妒并且佩服,不仅佩服并且赞美 神。因为他们看见圣徒在光明中,他们的基业就是他们所跟随的主自己,是主的生命,这生命是他们从主那里得来,并且在地上经过试验,彰显过的。

并且这基业是圣徒同得的。他们彼此相爱,合而为一,共同承受基督。

“你们里面的基督 – 榮耀的盼望。” 歌罗西书 1:27。

There is a time to fast, and there is a time to feast

Leviticus chapter 7.

After the division of the sacrifice between the altar and the priest, the trespass offering is shared by all priests even though it belongs to the priest who conducts the sacrifice.

What a marvelous picture in Leviticus. Today we live according to the Spirit of grace, not under the law. All saints are priests and can act on behalf of a sinner to make a trespass offering.

Though we have nothing to offer, we offer Christ. But the offering (sacrifice) has to be brought by the sinner himself, meaning that the sinner has to be genuinely repentant and draws his sacrifice from the sacrifice made by Christ.

But unlike that in the peace offering, the offerer himself, who is not a priest, does not participate the eating of the trespass offering.

In contrast, everyone, including the offerer and priests participate the eating of the peace offering.

The sharing of the trespass offering symbolizes the sin bearing of the priests on behalf of the offerer. And this sin bearing is shared by all priests, not just the priest who conducts the sacrifice. But because the true bearer of the sin is the offering itself, which is the sacrifice made by Christ, the sharing also indicates that all priests’ sharing of Christ.

The sin offering is made with a sorrowful heart, and is time to fast.

In contrast, peace offering is made with joy, and is time to feast. In a peace offering, even the offerer participates the eating. He is not only allowed to, but is supposed to feast upon his own offering.

There is a time to fast, and there is a time to feast. Failing to do either at the proper time is out of the order.

Also note that the peace offering offered for thanksgiving must be offered with a grain offering, which represents the humanity of Christ.

The peace comes at a cost of a warring King who is victorious. Adam’s children can share the enjoyment of that peace only because Christ took the form of man (humanity), and gave himself to us.

不为恶所胜,反以善胜恶

「不为恶所胜,反以善胜恶」罗马书12:21。

罗马书第12章以21节为结尾。中文和合本的翻译为 「为恶所胜,反以善胜恶」 。

需要意识到,“你”、“不可” 中的 “可”字、以及 “要”,这几个字都是为了满足语言习惯而加上的,在原文中没有。这些字被加上,本身并没有问题,但我们读经需要小心不加上自己想象的语气,导致在我们这个天性自我中心的人心里不知不觉对 神的话产生曲解。

如果我们对 神的话仔细,一定会意识到,“你不可” 这个词有特殊重要性,因为这是旧约诫命中命令的语气。

「你不可。。。」,这是诫命特有的命令语气。 英文圣经中的那个 “Thou Shalt Not…” 更是因着用词的特别而凸显出 神命令的严峻。如果我们看到听到这个命令,心没有颤抖的响应,那我们的心处在不合宜的悖逆或无知状态。

然而罗马书12:21(以及前后其它经文),虽然毫无疑问是 神的命令,但却不是「你不可 (thou shalt not)。。。」 ,即不是诫命式的命令。

我们虽然必须听从 神的话,但我们必须明白 神的话的语气,因为 神的语气在新约中不再仅仅是一种态度,而是在基督的得胜中一个根本的、客观的出发点。

于是,我们就看到,「不为恶所胜,反以善胜恶」 是一个何等坚定、确切、鼓舞人心的宣告。

在基督里,在基督的得胜里,神藉着使徒保罗宣告,因为基督的善(或义)已经胜过撒旦的恶(或不义),我们今天也可进入他的得胜,可以不为恶所胜,反以善胜恶。

神绝不是一位没有“本钱” 的投资者,对我们只提要求,却无法供应。

就着人(亚当)和 神原本的关系,神当初造亚当时,亚当并无罪,他在撒旦面前原本并不缺乏抵挡引诱的资质。是亚当的堕落导致他丧失了一切“本钱”。所以,如果 神要向人问责,不仅有权利如此,而且合理。

然而,神合理的要求放在堕落亚当身上,所出来的结果是如何, 神已经藉着旧约清清楚楚地证明给亚当族类。这是罗马书尤其论证并宣告的一个要点。

因此, 神在罗马书12章中的命令,如果仅仅是命令的话,神就是在做无用功,结果将是旧约的延续。而如果我们读到罗马书12章,唯一的反应像是听到一个诫命,则我们还活在旧约的光景之中。

然而感谢主,罗马书中,无论 神自己还是人,都处在一个不同的位置以及关系中。

因为耶稣基督已经成就了祂所成就的。相信的人与基督得胜的结果以及基督得胜的生命有份。

这是福音。这带我们回想起福音的起点,天国的宣告。

主在地上时,祂一出来传道,就先在山上宣告:
「 虛 心 (灵里贫穷)的 人 有 福 了 ! 因 為 天 國 是 他 們 的 。
哀 慟 的 人 有 福 了 ! 因 為 他 們 必 得 安 慰 。
溫 柔 的 人 有 福 了 ! 因 為 他 們 必 承 受 地 土 。
飢 渴 慕 義 的 人 有 福 了 ! 因 為 他 們 必 得 飽 足 。
憐 恤 人 的 人 有 福 了 ! 因 為 他 們 必 蒙 憐 恤 。
清 心 的 人 有 福 了 ! 因 為 他 們 必 得 見 神 。
使 人 和 睦 的 人 有 福 了 ! 因 為 他 們 必 稱 為 神 的 兒 子 。
為 義 受 逼 迫 的 人 有 福 了 ! 因 為 天 國 是 他 們 的 。
人 若 因 我 辱 罵 你 們 , 逼 迫 你 們 , 捏 造 各 樣 壞 話 毀 謗 你 們 , 你 們 就 有 福 了 ! 」

不要以为主只是在推广一种合理的生活方式,倡导一种高尚伦理。如果你我真是主所说的那种人,哪怕符合任何一类中的一点,我们听到主的话后,都会如在患难之中的人得了拯救一样欢喜。

因为,你的心明白一件事,是其他世人不明白的,就是主不仅仅是来鼓励人做 “好人”,而是在宣告,在地上有这样一种人,是在创世之前就属祂的人,是祂的 “小子们(little ones)”,他们虚心、他们哀恸、他们温柔、他们饥渴慕义、他们怜恤人、他们清心、他们使人和睦、他们为义受逼迫;他们原本是无望的,他们在世人眼里是 “弱者”,他们被藐视、被逼迫,面对恶的潮流,他们本来已经没有勇气也没有理由再坚持下去,但现在他们的主,就是他们的救主,来了,宣告(是宣告,绝不只是劝勉):

他们有福了 (blessed are they),

因 为 天 国 是 他 们 的 。
因 为 他 们 必 得 安 慰 。
因 为 他 们 必 承 受 地 土 。
因 为 他 们 必 得 饱 足 。
因 为 他 们 必 得 饱 足 。
因 为 他 们 必 蒙 怜 恤 。
因 为 他 们 必 得 见 神 。
因 为 他 们 必 称 为 神 的 儿 子 。
因 为 天 国 是 他 们 的 。

因为,主带来一个完全不同的国度。那个新国度的人,成了一个新人的族类,虽然还要暂且在这满了罪恶的地上行过一段旅程,但他们「不为恶所胜,反以善胜恶」罗马书 12:21。

美门口瘸腿的人

“有一个人,生来是瘸腿的,天天被人抬来,放在殿的一个门口,那门名叫美门,要求进殿的人賙济。“  使徒行传 3:2。

美门是当时犹太人圣殿的其中一个门。这里的 “美” 并不是直译,而是一种意译。原文 ὡραῖος (hōraios)的意思”应季盛开“ (belonging to the right hour or season,flourishing ) 的意思。

那个生来瘸腿的人,就在这个“应季盛开” 的门前讨饭。

这是一种什么样的图画呢!  

你知道 神眼中的真正的 “应季盛开“ 实际是什么吗?

神对此有一个明确的定义,并且绘了一幅清楚的图画,美丽又荣耀:

“。。。这人有福! 他要象一棵树栽在溪水旁,按时候结果子,叶子也不枯乾。凡他所做的尽都顺利。“   诗篇 1:3。

诗篇中这人,是人子主耶稣自己;但这人也是 神眼中的以色列,神的众子。有福之人, 是这人的名字。

然而在美门前,那代表以色列出现的不是诗篇中的有福之人,而是这位瘸腿的人。

他不是应季盛开的丰富生命,而是枯竭残废的生命。

这远远超过了讽刺意味,这是深深的悲哀。

圣灵特意用了这幅图画,来描绘 神眼中当时犹太教的光景。犹太教落在了人手中,离开了启示,与神的关系破裂,落在仪文规条之下,失去了活泼的生命和属灵的能量,已经彻底破产。

然而就是在这美门前 (实际是 “不美之门“,不应季也不盛开之门前),使徒彼得代表刚刚在地上诞生的教会,基督的身体,行了第一件神迹。

这是一个记号 (sign),像新约中每一个神迹都是一个记号 (sign) 一样,不是随机的。圣灵的用意极其特别。

就如当初主耶稣在迦拿的婚宴上行第一个神迹,表明 神和余数(remnant)之间的关系,显出祂自己才是真正的婚宴之主,是凡信他之人最终的喜乐和盼望,同样在美门前,神借着教会所行的第一个神迹表明,那应季盛开的生命和那蒙福之人的特质,从此不再从那已经死在人手中的犹太教之中出来,而是从领受了圣灵,代表新生命的教会之中出来。

美门前的 神迹是历史性的,做在犹太教和犹太人的身上,但就着新约的本质以及福音的本质 ,那个神迹也是做在所有亚当子孙身上。

你我曾经是,甚至现在可能还是,在美门口瘸腿的人。

我们之所以瘸腿,是因为我们是亚当的后代,被罪玷污,失去了原本生命的活力;而我们之所以成天在美门口,是因为我们听说,那是应季盛开之门,在那里可以讨到一些好处。

正如当初犹太人的美门是原本从 神而来富有生命力的犹太教圣殿的门,我们外邦人的美门,是从原本 神给人的良知里面延伸出来的信仰、宗教、文化、理想和道德等。

然而和犹太教一样,人的良知及其延伸产物都已经破产。

如果圣灵开你的眼,让你看见在每一个美门前那瘸腿的人,与那诗篇中真正应季盛开的蒙福之人对照,反差是何等巨大,你就明白,人就着自己的生命光景处在何等样的悲哀,何等样受到罪玷污,又是何等样的破产之中,你就会巴望快快听到 神借着使徒所发出的声音:

“。。。我奉拿撒勒人耶稣基督的名,叫你起来行走!“    使徒行传 3:6。

惟独得罪了你

最近和弟兄姊妹们的读经进入大卫犯罪和 神的管教和惩罚 (撒下11-24章,代上20-27章)。

虽然我们大多数人无法和大卫相比,但圣灵的严肃训诫却是极其清楚。

我发现我过去只是从个人中心的角度,用一个道德的眼观来审视大卫 (但实际上却在暗中为罪人寻找出路)。

这是该隐的心,是罪人的心,不虔之人的心,小人的心,是“贼”的心。

但这次,我忽然明白一点,罪从来都不只是一个“错误”,而是一个有针对性的背叛。

从亚当夏娃、该隐开始,从来都是如此。

到了大卫,就更是清楚。因为大卫和 神之间有个特殊的关系。他是 神的朋友。那个朋友关系,非同寻常!

但大卫犯罪,背叛了 神,其所意味的针对性背叛之严重,也非同寻常。

在旧约时代,由于 神启示所使用的特别方式,神与同时代的人中建立那个朋友关系,即使不是独一无二,也是极个别的。从亚伯拉罕,到大卫,都是如此。

今天,蒙了基督恩典並选择跟随主的人,虽然我们人数众多,但是在生命关系上,却更是那种亲身的个人关系 (personal relationship)。

大卫犯罪,实际是背叛了 神,这和他是否故意背叛 神是两件不同的事。由于那个关系的特殊性代表着一个特殊的生命属性和生命关系,大卫所做的,直接深深地伤害了那个关系。

那个伤害对神是 personal 的(个人的,或亲身的)。

神由此也以亲身的方式来处理大卫的罪。

God took it personally.

神惩罚大卫,不是不顾(in spite of),   而恰恰是因为(because of), 大卫在 神心中特殊位置,不仅是朋友,更是 神国度的君王基督的代表。

关系越亲,伤害越大。

这正是大卫为何在诗篇51中这样说:

“我向你犯罪,惟独得罪了你;在你眼前行了这恶。。。”  (诗篇51:4)

诗篇51是一个何等样的祷告!先知拿单指出大卫的罪后,大卫马上就醒了过来。

大卫对罪的感觉,真是一个认识 神,并与 神有亲密关系的人才有的感觉。

他不是该隐。

该隐在 神面前像贼一样。该隐犯罪后被 神惩罚,他当然不得不听从。但该隐所有的折服都是由于对 神能力的畏惧,他只求自己的出路和安全。他心里只有他的自己,那犯罪又该死的自己。他对罪没有认识,向着 神更是没有那种在亲近中因伤害而懊悔的连接。这种连接是生命的关系,有就是有,没有就是没有。

但大卫不是该隐。大卫犯罪后的后悔之心,如果要在人间关系中找到一个最接近的可以作为比方的话,大概是发现背叛了最尊敬的兄弟之后的哀求,但也只是一个很不完全的比喻。

这是一颗高贵的心(a noble heart)。

大卫所受的,也正是一个高贵的心才会受到的创伤和痛苦。一个像该隐那样不虔之人,他心中除了畏惧带来的有限顺服外,别无悔恨,也就别无痛苦。

先知拿单告诉大卫,由于他的罪,刀剑必不离开他的家。

这是何等样的管教和惩罚,然而大卫在诗篇51中的祷告,却没有一个字求告 神,让刀剑离开他的家(事实上后来也正像先知拿单所说的,刀剑没有离开大卫的家)。

因为大卫知道 神旨意已定,一切都是必要的责罚和管教。而 神之所以许可那些惩罚落在大卫身上,也正反映出 神对大卫的信任,知道他能过承受那些而不会让仇敌钻到空子,占到便宜。

然而大卫求 神恢复他里面的灵,恢复他和 神亲密的关系,犹如恋人的恳求,挚友的恳求,实际还超过那些。

大卫也求 神随祂的美意善待锡安,建造耶路撒冷的城墙。(诗篇51:18)

大卫真是明白 神的性情和心意,明白肉身和属灵之间的区别,今世和永世之间的区别。

刀剑没有离开大卫肉身的家。但藉着大卫,神却建造了基督永远的家。那个家在永世里,锡安和以色列国只是预表。

在那里,「…神要擦去他们一切的眼泪;不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。」(启示录 21:4)

在永世里,神对大卫的赦免以及建造,完全彻底,没有保留。大卫在那里没有亏损。更重要的是,基督在那里没有亏损。

「以後再没有咒诅…」 (启示录 22:3a)。

路得

士师时代是一个羞耻悲惨可怕的时代。那时代士师辈出,并不是那个时代的荣耀,而恰恰是 神怜悯的见证,是那个时代败坏的反证。但就在那个时代,却同时发生了另一个故事: 路得 (Ruth)。

路得之美,无以言表!士师时代有多恶,路得的美还远超其恶。 她的故事,是基督的教会的故事;她的美德也是基督的教会的美德。路得美,不只是她的美好信心,她的忠诚美德,而更是因为路得是一个新的起点,从那个点再往前,最终指向大卫(路得和波阿斯生俄备得; 俄备得生耶西;耶西生大卫 – 路得记 4:21-22 ) ,以色列的国,以色列的王。

表面看,那个美好结局是 神对路得的嘉奖;但更深里看,是 神藉着路得这个器皿,给以色列的赐福。这个赐福不同于通过士师的解救。这个赐福是在 神永远的旨意里。神的旨意,从来都不停止于我们在地上蒙保守,得救拔,而是那 “更美的事“ ,那在基督里 “不能震动的国”。

我们看路得,虽然常看见她信实的美丽,却会忘记,路得之所以蒙大福,是由她命运中注定的一个大前提所决定的:她是拿俄米的儿媳;她的婆婆是拿俄米。由此决定了,她跟随拿俄米的道路所进入的是波阿斯,这里有一个不可更改,也不可伪造的血缘关系(在生命的层面)。

路得和拿俄米是一个最动人的婆媳相爱的故事,但却远远超过这个。这地上,对婆婆如此忠实的儿媳妇,虽说不多,但是如果单从人性的层面,路得在世上不会是独一无二的。然而路得却的确是独一无二的。因为只有她,才带出大卫,以色列的王,以及以色列的国度。

今天,偶尔也会遇到一些品德极其美好的人,但他们却不认识主耶稣。这些人就着自己的美德,犹如忠实的路得,让人钦佩。但那人却不是路得,因为她所跟随的不是拿俄米,因为她的婆婆不是拿俄米,所以她的结局不是波阿斯,不是大卫。

你有路得的品德吗?但愿你有,但你的 “婆婆” 是拿俄米(圣灵)吗?你所跟随的是圣灵吗?你的结局是基督吗?这个不取决于你的主观意志,因为这个故事是一个血缘关系决定的故事,是在生命里的故事。

什么血缘关系?

「这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。」 约翰福音 1:13。

神所生的,就跟随圣灵。

信和所望之事

「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。」希伯来书 11:1

和弟兄姊妹一起读士师记,论到士师们,也就联想到希伯来书11章有关信心的见证列举,其中提到四位士师。

就着希伯来书11章,读经时常以为那里是推举一些所谓的“信心伟人”,以终极的高度作为表率,告诉我们如何向他们学习。但随之而来的,就是一个困惑,即那里列举的这些人物,有些看上去是很有争议的,尤其是四位士师,如参孙,在个人品格上,有极大的缺陷,不止是一般的软弱和缺点,而是在本质上有着极大缺陷。就此,我们当然也都有“标准”答案:神是有恩典的 神,祂越过人的缺陷,给有信心的人给予赏赐。

然而这种“标准”答案,虽然道理本身是对的,并不真正解开人心里边的结,因为并没有击中 神的话里边的原意。

希伯来书11章所列举的不是 “信心伟人”,而是信心的 “见证人”。这些人以他们的经历见证了 神的信实和人信心的重要。希伯来书11章目的不是为了标榜这些人 (虽然他们每个人都足够做我们的榜样,甚至那些不完全的士师们也是) ,而是为了说明 神所应许的 (即我们的“所望之事”)和信心之间的关系。

这些人是伟大信心的见证人,并不是信心的伟大见证人。

「这些人都是因信得了美好的证据,却仍未得著所应许的;因为神给我们预备了更美的事,叫他们若不与我们同得,就不能完全。」来11:39 。

既然 “信就是所望之事的实底” (来 11:1 ), 但为何 神的话却又说旧约时那些信心的见证人,并未得著所应许的? 神的话明说,这些人是因信得了美好的证据,并未得著所应许的。

希伯来书 11:1 这句极重要的经文,是基督徒熟知的,但却不容易理解。我们常常把 “实底” 理解成 “事情终极的实质内容本身”。但这个理解是不准确的。信心不是我们所望之事终极的实质内容本身。信心是“实底”,即一个有根基、一种绝不可缺少的 “实底性的前提”,但却不是我们所望之事终极的实质内容本身。

我们所望之事终极的实质内容,是希伯来书11:40节说的 神给我们预备的 “更美的事“。

神给我们预备的 “更美的事“ 是什么? 正是那在基督里 “不能震动的国”。来 12:28。

在基督里 “不能震动的国” 是信心最终所指。

这就是士师们和大卫王的区别。

士师们和大卫王有何区别呢?当然我们都知道大卫是 神所膏所立为王的,士师们却不是。但这只是外表。士师是 神在怜悯中给以色列人的解救,但并不是 神真正的心意。国度和君王才是 神的心意。就着 神永远的旨意,是 神自己为以色列的王 (即永世里基督为王),但在时间中,神用大卫和以色列国来预表。

大卫是 神所要的。由此,大卫不仅是信心的见证人,并且就预表来讲,大卫是以色列所望之事的实质内容本身,是以色列 “更美的事“,因为那是 耶和华赐给他们的国。

正是因为这个缘故,神所兴起的士师们,只是藉着信心带来及时的帮助和解救的器皿,神对这些人生命中的品格并没有一个严格的要求;但相反,大卫却必须是 “合 神心意” 的那位。王和士师的本质不同,正在于这个生命的层面,一种完全不同的道德(moral )层面 (这里指的不是平常所说的“道德”)。

神的国,不是人所想的国,仅仅有着相对于其子民的权威。神的国是 神的性情,是基督的品德。在基督美德中的,就属于 神的国;不在基督美德中的,就不属于 神的国。

基督徒生命的光景,会有这样三种不同的境地。第一所常见的,是我们像以色列人一样,在自己的软弱之中陷入困境,就盼望 神藉着一个 “士师” 来救拔我们;我们祈求 神,为着得到这些救拔,成为信心的受惠者。这也算是一个不错的光景,是 神的儿女在地上与世人有别的一个基本点。这是见证信心的起点。

但另一些人,进而扩大自己疆界,盼望成为 “士师”,成为 神手中可用的信心器皿,给自己生活带来解救,甚至成为别人的蒙福的管道。这是一种更加美好的光景。

但是 神的心并不由此完全满足。神要我们得 “更美的事“, 正是那在基督里 “不能震动的国”。

神要得着的,是那些人,他们不仅生活中有 “士师” 的见证,而是亲眼看见了他们的

眼睛曾看见过王的人!(Men whose eyes have seen the King)。 这些是大卫的勇士们,也是那些虽然不是勇士但却在最艰难之时跟随大卫的人。

今天,教会需要这样的人;世界需要这样的人(尽管这个世界并不明白此需要)。

这就是为什么主耶稣所教导的“主祷文”是以 “愿你的国降临” 为开头。

你是否明白 神的心呢?士师时代是一个羞耻悲惨可怕的时代。那时代士师辈出,并不是那个时代的荣耀,而是 神对那个败坏时代的怜悯,并恰恰以此为反证。那个时代持续了几百年(300-450年,根据不同的算法),神的心是何等受煎熬。但就在那个时代,却同时发生了另一个故事: 路得 (Ruth)。

路得之美,无以言表!士师时代有多恶,路得的美还远超其恶。路得美,不只是她的美好信心,她的忠诚美德(她的故事,是基督之教会的故事;她的美德也是基督之教会的美德),而更是因为路得是一个新的起点,完全依赖于恩典的起点,从那个点再往前,最终指向大卫 (路得和波阿斯生俄备得; 俄备得生耶西;耶西生大卫。路得记 4:21-22 ),以色列的国,以色列的王。表面看,那个美好结局是 神对路得的嘉奖;但更深里看,是 神藉着路得这个器皿,给以色列的赐福。这个赐福不同于通过士师的解救。这个赐福是在 神永远的旨意里。

神的旨意,从来都不停止于我们在地上蒙保守,得救拔,而总是指向那 “更美的事“ ,那在基督里 “不能震动的国”。

主啊,愿我成为眼睛曾见到过王的人!(Men whose eyes have seen the King)愿我与这样的人在一起。但我不能只是在耶路撒冷等候迎接王的群众中(那群众在欢呼后又背叛主)。愿我像路得,从卑微忠诚为起点,跟随拿俄米,投靠波阿斯,因为那是见到君王的生命之路。

爱和恩赐

「你们要切切的求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。」林前12:31。

哥林多前书12、13、14章,尤其是13章,是基督徒最熟悉也最喜爱的章节之列。使徒保罗在12章讲各种恩赐,14章接着讲恩赐,但却在中间插入13章,论到爱。这爱篇,是一个超乎寻常的诗篇,其中对爱的定义,和世人所说的爱不同。这绝不是对一种叫做“爱”的情感的文学歌颂。这是对 神性情的称述,是对基督美德的颂歌。

爱和其它各种恩赐是什么关系呢?

首先,要注意到使徒保罗没有说 “我现今把最好的恩赐指示你们,” 而是说,「我现今把最妙的指示你们。」 这里的 “道” 原文是ὁδός (hodos), 就是 “道路” 的意思,和 “道成肉身” 的 “道(logos)”不是同一个词。

紧接着12章末了的那个转折,保罗写了这样一句话:「我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的知识,而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得什麽。」林前13:1。

在保罗笔下,爱并非仅仅是一种更好的恩赐,而是所有恩赐的 “赋能者” (enabler)。

也就是说,保罗并不是说,来看这各种的恩赐,都并排在一起,而其中最好最大的是 “爱”;保罗是说,来看这各种的恩赐,它们都很宝贵,但却必须盛放在一个叫 “爱” 的容器里,才有意义,才有功效。

或者,如果说各样恩赐是各类车辆的话,爱就是道路,离开道路,车辆都没有用,甚至可能误入歧途。 因此,没有爱,其它的恩赐都算不得什么。

有人说,“我承认我缺爱,但我有其它的恩赐,也就够了。”  但 神的话毫无含糊,没有爱,恩赐都算不得什么。拥有那些恩赐的人本身也都算不得什么。

到了14章,保罗又回到了恩赐,但是以 “追求爱” 为前提。

「你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知[讲道](原文没有“讲道”一词)」林前14:1。

首先,这里的 “追求” ,是一个很强烈的词,是指紧紧抓住不放,竭力追求,非得到不可的意思,这和腓立比书3:12中保罗说 “我乃是竭力追求 (可以得著基督耶稣所要我得的)” 里的竭力追求是同一个词。

只有 “爱” 是可以如此竭力追求的,即一种 “要是得不着就完了” 那种心态,而论到恩赐,则只是 “切慕” (desire), 是一种想要得到的,也是应该想要得到的(为着身体的缘故),但却不是个人必须得到的 “命根子”。

同时,保罗说其中更要羡慕的,是作先知。 保罗说的“先知”,是一个动词 (prophesy) 或代表动作的名词 (prophecy),而不是一个称号(prophet)。

也就是说,保罗说的先知的恩赐,并不是指一些特别的称为 “先知” 的人向众人预言将来的事,而是在基督里领悟属灵的事,并且发表出来,这并不是我们平常所说的 “讲道”

严格讲,属灵的事,都是将来的事(因为眼见的在先,眼不见的在后),明白属灵事的人,都有先知恩赐,这是每个认识主的人都应该羡慕得到的。即使缺乏讲道的恩赐,我们至少都可以通过祷告、读经、交通、听道来明辨。

这种先知性的明辨,是 “爱” 一个极重要也必要的助手。这是因为,虽然 神的爱是完全的,但人却可能误解爱。先知性的明辨可以帮我们不误解 神的爱。

神的爱中,有一个基本的 “对善的喜乐” (joy in good)。 这正是林前13:7背后的缘由: 凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。父的心总是这样,因为祂看到得救的人里面的基督,就喜乐,那是对真善的真喜乐 (real joy in real good)。

这和人的倾向不同。我们在看事情和人时,时常倾向于 “认定恶”。 比如,我们会先入地定论别人是错的,至少不如自己正确。

只有靠着 神性情中的这个喜乐,才能使得我们从自己 “倾向于认定恶(readiness to suppose evil)” 的光景里被释放出来。求主光照我们,救我们脱离这种先入地认定恶的倾向(readiness to suppose evil)。 这个恶在我们中间,伤害基督的身体,伤害 神儿女的生命。

但同时,我们也会对 神的爱有另一种相反的误解,以为爱就是凡事都可以,无所谓,都可以接受。

爱并非看万事都是对的。不是。人从 神那里得着另一个恩赐,即先知的恩赐,可以明辨是非。(前面说过,这个不是讲道的恩赐,而是每个弟兄姊妹都应该有的。)  有了这个明辨的先知能力,我们才  “对善的喜乐 joy in good” 不误解,也不至于自满,因为圣灵总是不停留在现状,而是不停努力增加我们里面的基督。

Blessed is the man…这人有福

圣经诗篇是这样开头的:“Blessed is the man…这人有福。。。”

「不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位, 惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福!」

由于语言习惯,诗篇第一篇的中文里 “这人便为有福” 在句子后面。但原文和英文译本,都是 “ אַ֥שְֽׁרֵי־הָאִ֗ישׁ ‘esher ‘ı̂ysh Blessed is the man…(这人有福。。。)” 开头的。

这里有一件极重要的事,常常如果我们不经意的话会错过,我们会以为,诗篇第一章是 神的一个要求,要人做对的事,如果做到的话,就赐福给这人作为奖赏。这个理解作为一种行为准则虽然并不错,但却和原文的意思不完全一样。 (more…)

蒙头

哥林多前书第十一章论到女人蒙头的事,常常引起争议。 有人说姊妹们在聚会时蒙头是必须的,有人则说蒙头是不对的。当然也有介于这两种极端观点之间的许多看法。

「我愿意你们知道,基督是各人(原文:各个男人)的头;男人是女人的头;神是基督的头。 凡男人祷告或是讲道(或作:说预言;下同),若蒙著头,就羞辱自己的头。凡女人祷告或是讲道,若不蒙著头,就羞辱自己的头,因为这就如同剃了头发一样。女人若不蒙著头,就该剪了头发;女人若以剪发、剃发为羞愧,就该蒙著头。 男人本不该蒙著头,因为他是神的形像和荣耀;但女人是男人的荣耀。」林前 11:3-7 .

「但女人有长头发,乃是她的荣耀,因为这头发是给她作盖头的。」 林前 11:15.

人对林前11章中所提到的女人蒙头,一般都是围绕着 “顺服权柄” 这件事来的。人心中的不平,也是与这个有关。在许多人的心中其实暗藏着一个感觉,好像女人一定是因为有什么“见不得 神的事”,至少是相比男人来讲的某种短缺,才需要蒙头的。 即使出自顺服的态度来接受蒙头的教训,也还是暗藏着这个感觉。

我们必须承认,我们人是非常自义、自我中心的。每当论到 神的话中有关人顺服的要求,尤其是对男人女人有不同要求时,我们会马上自动地甚至毫无知觉地站在自己的位置来看,而不是以 神儿女的身份,从 神的角度来看。

但蒙头,不是一个简单的顺服的问题,而是一个见证和荣耀的问题。

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