惟独得罪了你

最近和弟兄姊妹们的读经进入大卫犯罪和 神的管教和惩罚 (撒下11-24章,代上20-27章)。

虽然我们大多数人无法和大卫相比,但圣灵的严肃训诫却是极其清楚。

我发现我过去只是从个人中心的角度,用一个道德的眼观来审视大卫 (但实际上却在暗中为罪人寻找出路)。

这是该隐的心,是罪人的心,不虔之人的心,小人的心,是“贼”的心。

但这次,我忽然明白一点,罪从来都不只是一个“错误”,而是一个有针对性的背叛。

从亚当夏娃、该隐开始,从来都是如此。

到了大卫,就更是清楚。因为大卫和 神之间有个特殊的关系。他是 神的朋友。那个朋友关系,非同寻常!

但大卫犯罪,背叛了 神,其所意味的针对性背叛之严重,也非同寻常。

在旧约时代,由于 神启示所使用的特别方式,神与同时代的人中建立那个朋友关系,即使不是独一无二,也是极个别的。从亚伯拉罕,到大卫,都是如此。

今天,蒙了基督恩典並选择跟随主的人,虽然我们人数众多,但是在生命关系上,却更是那种亲身的个人关系 (personal relationship)。

大卫犯罪,实际是背叛了 神,这和他是否故意背叛 神是两件不同的事。由于那个关系的特殊性代表着一个特殊的生命属性和生命关系,大卫所做的,直接深深地伤害了那个关系。

那个伤害对神是 personal 的(个人的,或亲身的)。

神由此也以亲身的方式来处理大卫的罪。

God took it personally.

神惩罚大卫,不是不顾(in spite of),   而恰恰是因为(because of), 大卫在 神心中特殊位置,不仅是朋友,更是 神国度的君王基督的代表。

关系越亲,伤害越大。

这正是大卫为何在诗篇51片中这样说:

“我向你犯罪,惟独得罪了你;在你眼前行了这恶。。。”  (诗篇51:4)

诗篇51是一个何等样的祷告!先知拿单指出大卫的罪后,大卫马上就醒了过来。

大卫对罪的感觉,真是一个认识 神,并与 神有亲密关系的人才有的感觉。

他不是该隐。该隐像贼一样,所有的折服都是由于对 神能力的畏惧,他只求自己的出路和安全。

大卫犯罪后的后悔之心,如果要在人间关系中找到一个最接近的可以作为比方的话,大概是发现背叛了最尊敬的兄弟之后的哀求,但也只是一个很不完全的比喻。

这是一颗高贵的心(a noble heart)。

大卫所受的,也正是一个高贵的心才会受到的创伤和痛苦。一个像该隐那样不虔之人,他心中除了畏惧带来的有限顺服外,别无悔恨,也就别无痛苦。

先知拿单告诉大卫,由于他的罪,刀剑必不离开他的家。

这是何等样的管教和惩罚,然而大卫在诗篇51中的祷告,却没有一个字求告 神,让刀剑离开他的家(事实上后来也正像先知拿单所说的,刀剑没有离开大卫的家)。

因为大卫知道 神旨意已定,一切都是必要的责罚和管教。

大卫求 神恢复他里面的灵,恢复他和 神亲密的关系,犹如恋人的恳求,挚友的恳求,实际还超过那些。

大卫也求 神随祂的美意善待锡安,建造耶路撒冷的城墙。(诗篇51:18)

大卫明白 神的性情和心意,明白肉身和属灵,今世和永世之间的区别。

刀剑没有离开大卫肉身的家。但藉着大卫,神却建造了基督永远的家。那个家在永世里,锡安和以色列国只是预表。

在那里,「…神要擦去他们一切的眼泪;不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。」(启示录 21:4)

在永世里,神对大卫的赦免以及建造,完全彻底,没有保留。大卫在那里没有亏损。更重要的是,基督在那里没有亏损。

「以後再没有咒诅…」 (启示录 22:3a)。

路得

士师时代是一个羞耻悲惨可怕的时代。那时代士师辈出,并不是那个时代的荣耀,而恰恰是 神怜悯的见证,是那个时代败坏的反证。但就在那个时代,却同时发生了另一个故事: 路得 (Ruth)。

路得之美,无以言表!士师时代有多恶,路得的美还远超其恶。 她的故事,是基督的教会的故事;她的美德也是基督的教会的美德。路得美,不只是她的美好信心,她的忠诚美德,而更是因为路得是一个新的起点,从那个点再往前,最终指向大卫(路得和波阿斯生俄备得; 俄备得生耶西;耶西生大卫 – 路得记 4:21-22 ) ,以色列的国,以色列的王。

表面看,那个美好结局是 神对路得的嘉奖;但更深里看,是 神藉着路得这个器皿,给以色列的赐福。这个赐福不同于通过士师的解救。这个赐福是在 神永远的旨意里。神的旨意,从来都不停止于我们在地上蒙保守,得救拔,而是那 “更美的事“ ,那在基督里 “不能震动的国”。

我们看路得,虽然常看见她信实的美丽,却会忘记,路得之所以蒙大福,是由她命运中注定的一个大前提所决定的:她是拿俄米的儿媳;她的婆婆是拿俄米。由此决定了,她跟随拿俄米的道路所进入的是波阿斯,这里有一个不可更改,也不可伪造的血缘关系(在生命的层面)。

路得和拿俄米是一个最动人的婆媳相爱的故事,但却远远超过这个。这地上,对婆婆如此忠实的儿媳妇,虽说不多,但是如果单从人性的层面,路得在世上不会是独一无二的。然而路得却的确是独一无二的。因为只有她,才带出大卫,以色列的王,以及以色列的国度。

今天,偶尔也会遇到一些品德极其美好的人,但他们却不认识主耶稣。这些人就着自己的美德,犹如忠实的路得,让人钦佩。但那人却不是路得,因为她所跟随的不是拿俄米,因为她的婆婆不是拿俄米,所以她的结局不是波阿斯,不是大卫。

你有路得的品德吗?但愿你有,但你的 “婆婆” 是拿俄米(圣灵)吗?你所跟随的是圣灵吗?你的结局是基督吗?这个不取决于你的主观意志,因为这个故事是一个血缘关系决定的故事,是在生命里的故事。

什么血缘关系?

「这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。」 约翰福音 1:13。

神所生的,就跟随圣灵。

信和所望之事

「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。」希伯来书 11:1

和弟兄姊妹一起读士师记,论到士师们,也就联想到希伯来书11章有关信心的见证列举,其中提到四位士师。

就着希伯来书11章,读经时常以为那里是推举一些所谓的“信心伟人”,以终极的高度作为表率,告诉我们如何向他们学习。但随之而来的,就是一个困惑,即那里列举的这些人物,有些看上去是很有争议的,尤其是四位士师,如参孙,在个人品格上,有极大的缺陷,不止是一般的软弱和缺点,而是在本质上有着极大缺陷。就此,我们当然也都有“标准”答案:神是有恩典的 神,祂越过人的缺陷,给有信心的人给予赏赐。

然而这种“标准”答案,虽然道理本身是对的,并不真正解开人心里边的结,因为并没有击中 神的话里边的原意。

希伯来书11章所列举的不是 “信心伟人”,而是信心的 “见证人”。这些人以他们的经历见证了 神的信实和人信心的重要。希伯来书11章目的不是为了标榜这些人 (虽然他们每个人都足够做我们的榜样,甚至那些不完全的士师们也是) ,而是为了说明 神所应许的 (即我们的“所望之事”)和信心之间的关系。

这些人是伟大信心的见证人,并不是信心的伟大见证人。

「这些人都是因信得了美好的证据,却仍未得著所应许的;因为神给我们预备了更美的事,叫他们若不与我们同得,就不能完全。」来11:39 。

既然 “信就是所望之事的实底” (来 11:1 ), 但为何 神的话却又说旧约时那些信心的见证人,并未得著所应许的? 神的话明说,这些人是因信得了美好的证据,并未得著所应许的。

希伯来书 11:1 这句极重要的经文,是基督徒熟知的,但却不容易理解。我们常常把 “实底” 理解成 “事情终极的实质内容本身”。但这个理解是不准确的。信心不是我们所望之事终极的实质内容本身。信心是“实底”,即一个有根基、一种绝不可缺少的 “实底性的前提”,但却不是我们所望之事终极的实质内容本身。

我们所望之事终极的实质内容,是希伯来书11:40节说的 神给我们预备的 “更美的事“。

神给我们预备的 “更美的事“ 是什么? 正是那在基督里 “不能震动的国”。来 12:28。

在基督里 “不能震动的国” 是信心最终所指。

这就是士师们和大卫王的区别。

士师们和大卫王有何区别呢?当然我们都知道大卫是 神所膏所立为王的,士师们却不是。但这只是外表。士师是 神在怜悯中给以色列人的解救,但并不是 神真正的心意。国度和君王才是 神的心意。就着 神永远的旨意,是 神自己为以色列的王 (即永世里基督为王),但在时间中,神用大卫和以色列国来预表。

大卫是 神所要的。由此,大卫不仅是信心的见证人,并且就预表来讲,大卫是以色列所望之事的实质内容本身,是以色列 “更美的事“,因为那是 耶和华赐给他们的国。

正是因为这个缘故,神所兴起的士师们,只是藉着信心带来及时的帮助和解救的器皿,神对这些人生命中的品格并没有一个严格的要求;但相反,大卫却必须是 “合 神心意” 的那位。王和士师的本质不同,正在于这个生命的层面,一种完全不同的道德(moral )层面 (这里指的不是平常所说的“道德”)。

神的国,不是人所想的国,仅仅有着相对于其子民的权威。神的国是 神的性情,是基督的品德。在基督美德中的,就属于 神的国;不在基督美德中的,就不属于 神的国。

基督徒生命的光景,会有这样三种不同的境地。第一所常见的,是我们像以色列人一样,在自己的软弱之中陷入困境,就盼望 神藉着一个 “士师” 来救拔我们;我们祈求 神,为着得到这些救拔,成为信心的受惠者。这也算是一个不错的光景,是 神的儿女在地上与世人有别的一个基本点。这是见证信心的起点。

但另一些人,进而扩大自己疆界,盼望成为 “士师”,成为 神手中可用的信心器皿,给自己生活带来解救,甚至成为别人的蒙福的管道。这是一种更加美好的光景。

但是 神的心并不由此完全满足。神要我们得 “更美的事“, 正是那在基督里 “不能震动的国”。

神要得着的,是那些人,他们不仅生活中有 “士师” 的见证,而是亲眼看见了他们的

眼睛曾看见过王的人!(Men whose eyes have seen the King)。 这些是大卫的勇士们,也是那些虽然不是勇士但却在最艰难之时跟随大卫的人。

今天,教会需要这样的人;世界需要这样的人(尽管这个世界并不明白此需要)。

这就是为什么主耶稣所教导的“主祷文”是以 “愿你的国降临” 为开头。

你是否明白 神的心呢?士师时代是一个羞耻悲惨可怕的时代。那时代士师辈出,并不是那个时代的荣耀,而是 神对那个败坏时代的怜悯,并恰恰以此为反证。那个时代持续了几百年(300-450年,根据不同的算法),神的心是何等受煎熬。但就在那个时代,却同时发生了另一个故事: 路得 (Ruth)。

路得之美,无以言表!士师时代有多恶,路得的美还远超其恶。路得美,不只是她的美好信心,她的忠诚美德(她的故事,是基督之教会的故事;她的美德也是基督之教会的美德),而更是因为路得是一个新的起点,完全依赖于恩典的起点,从那个点再往前,最终指向大卫 (路得和波阿斯生俄备得; 俄备得生耶西;耶西生大卫。路得记 4:21-22 ),以色列的国,以色列的王。表面看,那个美好结局是 神对路得的嘉奖;但更深里看,是 神藉着路得这个器皿,给以色列的赐福。这个赐福不同于通过士师的解救。这个赐福是在 神永远的旨意里。

神的旨意,从来都不停止于我们在地上蒙保守,得救拔,而总是指向那 “更美的事“ ,那在基督里 “不能震动的国”。

主啊,愿我成为眼睛曾见到过王的人!(Men whose eyes have seen the King)愿我与这样的人在一起。但我不能只是在耶路撒冷等候迎接王的群众中(那群众在欢呼后又背叛主)。愿我像路得,从卑微忠诚为起点,跟随拿俄米,投靠波阿斯,因为那是见到君王的生命之路。

爱和恩赐

「你们要切切的求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。」林前12:31。

哥林多前书12、13、14章,尤其是13章,是基督徒最熟悉也最喜爱的章节之列。使徒保罗在12章讲各种恩赐,14章接着讲恩赐,但却在中间插入13章,论到爱。这爱篇,是一个超乎寻常的诗篇,其中对爱的定义,和世人所说的爱不同。这绝不是对一种叫做“爱”的情感的文学歌颂。这是对 神性情的称述,是对基督美德的颂歌。

爱和其它各种恩赐是什么关系呢?

首先,要注意到使徒保罗没有说 “我现今把最好的恩赐指示你们,” 而是说,「我现今把最妙的指示你们。」 这里的 “道” 原文是ὁδός (hodos), 就是 “道路” 的意思,和 “道成肉身” 的 “道(logos)”不是同一个词。

紧接着12章末了的那个转折,保罗写了这样一句话:「我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的知识,而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得什麽。」林前13:1。

在保罗笔下,爱并非仅仅是一种更好的恩赐,而是所有恩赐的 “赋能者(enabler)”。也就是说,保罗并不是说,来看这各种的恩赐,都并排在一起,而其中最好最大的是 “爱”;保罗是说,来看这各种的恩赐,它们都很宝贵,但却必须盛放在一个叫 “爱” 的容器里,才有意义,才有功效。或者,如果说各样恩赐是各类车辆的话,爱就是道路,离开道路,车辆都没有用,甚至可能误入歧途。 因此,没有爱,其它的恩赐都算不得什么。

有人说,“我承认我缺爱,但我有其它的恩赐,也就够了。”  但 神的话毫无含糊,没有爱,恩赐都算不得什么。拥有那些恩赐的人本身也都算不得什么。

到了14章,保罗又回到了恩赐,但是以 “追求爱” 为前提。

「你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知[讲道](原文没有“讲道”一词)」林前14:1。

首先,这里的 “追求” ,是一个很强烈的词,是指紧紧抓住不放,竭力追求,非得到不可的意思,这和腓立比书3:12中保罗说 “我乃是竭力追求 (可以得著基督耶稣所要我得的)” 里的竭力追求是同一个词。只有 “爱” 是可以如此竭力追求的,即一种“要是得不着就完了” 那种心态,而论到恩赐,则只是 “切慕” (desire), 是一种想要得到的,也是应该想要得到的(为着身体的缘故),但却不是个人必须得到的‘“命根子”。

同时,很有意思的是,保罗说其中更要羡慕的,是作先知。 保罗说的“先知”,是一个动词 (prophesy) 或代表动作的名词 (prophecy),而不是一个称号(prophet)。也就是说,保罗说的先知的恩赐,并不是指一些特别的称为“先知”的人向众人预言将来的事,而是在基督里领悟属灵的事,并且发表出来,这并不是我们平常所说的 “讲道”。严格讲,属灵的事,都是将来的事(因为眼见的在先,眼不见的在后),明白属灵事的人,都有先知恩赐,这是每个认识主的人都应该羡慕得到的。即使缺乏讲道的恩赐,我们至少都可以通过祷告、读经、交通、听道来明辨。

这种先知性的明辨,是 “爱” 一个极重要也必要的助手。这是因为,虽然 神的爱是完全的,但人却可能误解爱。先知性的明辨可以帮我们不误解 神的爱。

神的爱中,有一个基本的 “对善的喜乐” (joy in good)。 这正是林前13:7背后的缘由: 凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。父的心总是这样,因为祂看到得救的人里面的基督,就喜乐,那是对真善的真喜乐 (real joy in real good)。这和人的倾向不同。我们在看事情和人时,我们倾向于“认定恶”。 比如,我们会先入地定论别人是错的,至少不如自己正确。只有靠着 神性情中的这个喜乐,才能使得我们从自己“倾向于认定恶(readiness to suppose evil)” 的光景里被释放出来。求主光照我们,救我们脱离这种先入地认定恶的倾向(readiness to suppose evil)。 这个恶在我们中间,伤害基督的身体,伤害 神儿女的生命。

但同时,我们也会对 神的爱有相反的误解,以为爱就是凡事都可以,无所谓,都可以接受。

爱并非看万事都是对的。不是。人从 神那里得着另一个恩赐,即先知的恩赐,可以明辨是非。这个不是讲道的恩赐,而是每个弟兄姊妹都应该有的。有了这个明辨的先知能力,我们才  “对善的喜乐 joy in good” 不误解,也不至于自满,因为圣灵总是不停留在现状,而是不停努力增加我们里面的基督。

Blessed is the man…这人有福

圣经诗篇是这样开头的:“Blessed is the man…这人有福。。。”

「不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位, 惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福!」

由于语言习惯,诗篇第一篇的中文里 “这人便为有福” 在句子后面。但原文和英文译本,都是 “ אַ֥שְֽׁרֵי־הָאִ֗ישׁ ‘esher ‘ı̂ysh Blessed is the man…(这人有福。。。)” 开头的。

这里有一件极重要的事,常常如果我们不经意的话会错过,我们会以为,诗篇第一章是 神的一个要求,要人做对的事,如果做到的话,就赐福给这人作为奖赏。这个理解作为一种行为准则虽然并不错,但却和原文的意思不完全一样。 (more…)

蒙头

哥林多前书第十一章论到女人蒙头的事,常常引起争议。 有人说姊妹们在聚会时蒙头是必须的,有人则说蒙头是不对的。当然也有介于这两种极端观点之间的许多看法。

「我愿意你们知道,基督是各人(原文:各个男人)的头;男人是女人的头;神是基督的头。 凡男人祷告或是讲道(或作:说预言;下同),若蒙著头,就羞辱自己的头。凡女人祷告或是讲道,若不蒙著头,就羞辱自己的头,因为这就如同剃了头发一样。女人若不蒙著头,就该剪了头发;女人若以剪发、剃发为羞愧,就该蒙著头。 男人本不该蒙著头,因为他是神的形像和荣耀;但女人是男人的荣耀。」林前 11:3-7 .

「但女人有长头发,乃是她的荣耀,因为这头发是给他作盖头的。」 林前 11:15.

人对林前11章中所提到的女人蒙头,一般都是围绕着 “顺服权柄” 这件事来的。人心中的不平,也是与这个有关。在许多人的心中其实暗藏着一个感觉,好像女人一定是因为有什么“见不得 神的事”,至少是相比男人来讲的某种短缺,才需要蒙头的。 即使出自顺服的态度来接受蒙头的教训,也还是暗藏着这个感觉。

我们必须承认,我们人是非常自义、自我中心的。每当论到 神的话中有关人顺服的要求,尤其是对男人女人有不同要求时,我们会马上自动地甚至毫无知觉地站在自己的位置来看,而不是以 神儿女的身份,从 神的角度来看。

但蒙头,不是一个简单的顺服的问题,而是一个见证和荣耀的问题。

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婚姻

新约圣经里,谈到婚姻和夫妻关系最多的,要算哥林多前书7章和以弗所书5章。如果仔细对照这两章圣经对婚姻的论述,应该会感到其间有着很大的反差。哥林多前书7章中,使徒保罗对婚姻的态度,似乎有一种“姑且认可” 的态度 (结婚不算做错事,但并不是上好的选择);而以弗所书5章中,同样是使徒保罗,却把婚姻提到属天的境界,预表基督和教会的“极大奥秘”。 (more…)

西奈山下,和锡安山上

最近这边的弟兄姊妹主日在读出埃及记。我实在感到,不知不觉有些弟兄姊妹显出一种倾向,以为自己来到了西奈山下,在聆听 神的律法。

当然,如果要是挑明这样说,谁都不会承认,但问题是,我们不知不觉把自己放到了西奈山下,人天然的生命不仅没有警觉,反倒觉得很属灵,很神圣,很靠近 神。我们开始讲 “宗教正确”(religious correctness)的话,却不知道自己离开了锡安山, 中了仇敌的诡计。

愿圣灵开启我们,保守我们。我们今天是在锡安山上,不是在西奈山下。旧约是 神的话的一部分,我们必须认真去读,但是我们今天只能在基督里边去读旧约,也必须从旧约里面读出基督,否则读旧约不仅仅对我们没有益处,而且会有害处。

安息日

「你们务要守我的安息日;因为这是你我之间世世代代的证据,使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。」出埃及记 31:14。

主耶稣在地上的时候,安息日竟然成为祂和犹太人尤其是法利赛人之间一个极大的冲突来源。并且从福音书中可以看到,那个冲突绝不是偶然的,也不是少数一两次,而是反复出现,明明是主自己刻意把犹太人显露在一个无法逃避的矛盾之中。

在主的眼里,安息日恰恰是一个试金石,可以显出犹太人的真实光景。那些自以为“恪守律法” 的人,其实恰恰是不懂 神的心意,活在死亡之中的人。

稀奇的是,到了今天,这个矛盾仍然存在。当然,今天很少有基督徒会认为我们还应该像犹太人那样,守安息日。从这个角度,这比起法利赛人来讲,是一个进步。但基督徒却还是常常并不明白安息日的正真含义。

最常见的误解,是以为安息日是 神为了自己的某种目的而加在犹太人身上的,是犹太人的一种 “负担”。 而稍属灵一点的人又会马上补充一点:虽然是负担,但却是神圣的负担,所以对犹太人来讲是应该的,是他们对 神的一个起码责任。而应用到今天,则是这样一种思想:我们虽然不需要严格地守安息日,但我们还是应该对 神就安息日抱同样的态度,好分别成圣。

但岂不知这种理解和当初犹太人(尤其法利赛人)的理解正是同出一辙的!今天有这种想法的人,估计如果放到当时主在地上的场景中,看见主反复在安息日行神迹的时候,所做出的判断可能是和那些犹太人的不会有什么两样。

最近听到就出埃及记31章有关安息日的一些交通,其中很强调一件事:安息日是我们的责任,是我们分别为圣的责任。(当然,这里的意思也并非是我们应该按日子守安息日,而是说在灵意上的安息日。)

然而 神的意思不是这样的。不仅仅就具体日子本身不是这样,而且 神整个有关安息日的心意都不是这样。

正如主耶稣自己说的,安息日是 神赐给犹太人好处,是犹太人的利益,不是 神为了自己的利益而加在犹太人身上的责任。

「安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。所以,人子也是安息日的主。」 马可2:28 。」

「我耶和华是叫你们成为圣的。」 出埃及记 31:14b。

也就说,旧约时并不是因为有一个特定日子 神特别感兴趣,就要求犹太人分别出来成为圣。就今天在新约里来说,也并不是说,神为了要得到我们的某一段时间或者我们的某些精力,就要求我们来分别成圣。

不是。 神用安息日来代表祂自己的安息,而神的安息,是一个有关 神的奥秘,绝非人想象的,好像是 神工作累了,就休息了,或者说 神嫌这世界纷乱,就超越一下。安息是 神本性中大能和荣耀的表达。祂拯救我们,就是要让我们与祂的安息有份。

安息,不是让人在路上歇一下的方法,而是最终目的。不是让我们在这地上享受一下,或者暂时超脱一下,而是在永远里面进入祂的安息。

神在安息日里的目的,既不是要让一个日子成圣,也不是要让我们的部分时间和精力成圣,而是要我们整个人成为圣的。

而这个成圣与祂和我们的约之间绝对分不开。这是旧约的本质,也是新约的本质,只是旧约里,神使用一个日子来表达,而在新约里 神在我们整个新生命里面来表达。

按照旧约,犯了安息日诫命的人必被除掉;按照新约,没有主耶稣生命的人,必不得永生。这是两约各自的本质。

在旧约里当耶和华给摩西吩咐了会幕的建造之后,郑重强调了以色列人要世世代代守安息日为永远的约这件事。之后就把法版交给了摩西。

在新约里,当主复活之后,郑重地把平安,即祂自己的平安,特地留给了门徒,然后又把圣灵赐给了祂的教会。

犹太人,由于他们的心刚硬,就错过了救恩。这不是因为他们在有关安息日的事上的观点与主作对,所以受了惩罚而错过了救恩 (这是天然人愚顽天性中很自然的一种理解),而是因为他们的心刚硬,落在死亡之中,与福音自然隔绝。主只是拿安息日作为一个试金石,把人心显露而已。

今天也是这样,一个人不得救并不是因为在福音这件事上抱了一个和基督徒不同的观点和意见而受了惩罚,而是因为人的心刚硬,落在死亡之中,自然就与救恩隔绝,而圣灵用基督平安的福音,也像试金石一样把人心显露而已。

但今天还不是最后的审判。有一天时间将到,神要用基督福音的奥秘来最终审判人心。罗马书 2:16。

安息,神自己的安息,是 神要赐给我们的最高利益,是为着我们每个信的人在基督里的好处。

「所以,我们务必竭力进入那安息,」 希伯来书 4:11。

建造圣殿的聪明智慧

旧约出埃及记31章,会幕的建立。耶和华不仅对会幕的建立有详尽的指示,并且安排了巧工来实施。

这些巧工所需要的技能其实是以色列人原本没有的。并非因为以色列人不够聪明,而是因为用来建造会幕的技能和以色列原本所擅长的完全不同。

以色列人的祖先原本是牧羊的。在埃及四百余年,后来沦落为烧砖的。他们的手是何等样的低贱!他们如何能够有能力有资格来建耶和华的会幕呢。

但是在 神的经济(economy) 里,祂另有供应和安排。祂用祂自己的灵来充满户珥的孙子、乌利的儿子比撒列,使他有智慧,有聪明,有知识,能做各样的工,能想出巧工,用金、银、铜制造各物,又能刻宝石,可以镶嵌,能雕刻木头,能做各样的工。神又分派但支派中、亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与比撒列同工。

这是旧约,而我们今天生活在新约时代。

今天谁是会幕,谁又是会幕的建造者呢?

神眼中真正的会幕(后来是圣殿),不仅仅不是今天人眼所见的所谓教堂,甚至也不是人眼里所见的基督教组织。基督的身体是会幕(圣殿),而基督的身体正是祂的教会。这个教会并不是肉眼所见的教会组织 (更不是教堂建筑本身),而是在生命属性上属基督,被圣灵亲自所建造的

读旧约常常犯的一个错误,是把旧约的情况当成一个简单的比方应用到新约中。比如,看见摩西,就以为摩西一定是对应着今天的教会领袖(其实不然,旧约中的摩西,就预表的范畴来说,代表的是基督,并不是教会领袖)。 而在出埃及记31章中,则会很容易认为比撒列就代表着基督徒中能干的可以为神工作的人。其实不然。神用祂的灵所充满比撒列来建造旧约的物质的圣殿,并不意味着在新约时 神也是像使用比撒列一样直接使用被圣灵感动的基督徒来建造基督的教会。这种直截了当的比方虽然乍一听非常合理,也非常容易理解,但却是不符合新约的启示的。

「我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,..」以弗所书 2:10a。

这句经文中原文的 “工作”,并不是一个抽象的工作 (job), 而是指一件作品 (a product,  workmanship)。

我们是神的工作。虽然在另一个层面我们也是 神手中的器皿,并且与 神同工,但从最本质的含义上,以及 神的目的来看,我们是 神的工作。

我们不是建筑师。我们是被建造的材料。圣灵自己才是建筑师。圣灵是比撒列。

旧约时的圣殿是物质的,于是 神就指定了一个特定的巧工,并且同时给他指定了一个助手。而新约的会幕(或圣殿)则完全是属灵的,圣灵自己是其建造的巧工。而教会则是被建造的会幕。而就工作来讲,我们只是亚何利亚伯,是助手。

“我们是神的工作,” 这样的话基督徒都很会讲,但实际上我们常常并不以为然。我们常常以为我们是在帮助 神工作,但忘了我们正是祂手中的工作。连旧约中的物质的会幕,人都不可以靠着自己的聪明才智做,而必须用圣灵充满的聪明和智慧来做,更何况今天属天的圣殿!

我们唯有顺服圣灵,让祂亲手制作我们,做成基督的身体,满有基督生命的属性。到最后, 神所看的是我们里边基督生命的属性,而不是我们在外面所做的工作。